БОГОХУЉЕЊЕ. ХРИШЋАНСКИ КОНЦЕПТ

Реч бласфемија потиче од грчког израза који значи „зло говорити“, али у хришћанској верској традицији реч се односи на вербалне увреде против светих вредности или веровања. Шкотски правник из седамнаестог века представио је богохуљење називајући га „издајом Бога“. Концепт бласфемије никада није остао фиксан. Она се кретала од древног хебрејског злочина псовања неизрецивог имена Бога до непоштених изјава које огорчавају религиозну осетљивост других. Оно што се сматра богохулним разликује се од друштва до друштва и може се разликовати с временом и местом, али све што се осуђује као богохуљење увек се сматра злоупотребом слободе и открива шта друштво не може и неће толерисати. Богохуљење представља лакмус тест стандарда које друштво сматра да мора да спроводи да би сачувало свој верски мир, ред, морал и изнад свега спас. Где год постоји организована религија, богохуљење је табу. 

Ипак, хришћанство нема монопол на концепт богохуљења. Свако друштво ће казнити одбацивање или исмевање својих богова. Пошто је богохуљење неподношљиво вербално кршење светог, оно вређа свештеничку класу, дубоко укорењена веровања верника и основне верске вредности које заједница дели. Кажњавање богохулника може послужити у било коју од неколико друштвених сврха поред постављања примера за упозоравање других. Казна такође треба да умилостиви увређена божанства осветом њихове части, чиме се одвраћа њихов гнев у облику земљотреса, неплодности, изгубљених битака, поплава, куге или пропадања усева. Јавна одмазда за богохуљење такође оправдава сведочење верника, реафирмише заједничке вредности и избегава замке толеранције. Толеранција санкционише преступ, позивајући друге да га почине, и баца сумњу на правоверне истине. 

Периклеова Грчка је ценила слободу, али је гонила своје богохулнике. Анаксагора филозоф, замишљајући супериорни интелект који је наметнуо сврсисходан ред у физичком свету, увредио је грчке богове; Фидија вајар, урезујући своју фигуру на штиту своје колосалне статуе Атене, њу је профанисао; трагични песник Еурипид као да је сумњао у светост заклетва којима су сведочили богови; Алкибијад генерал је наводно исмевао свете обреде у част Деметре, богиње жита; Протагора математичар и Дијагора песник признали су агностицизам. Коначно, Сократ, чије је суђење за богохуљење најпознатије у историји поред Исусовог, оптужен је за кварење омладине неверовањем у богове државе и залагањем за своја божанства. 

Концепт богохуљења у хришћанском свету произашао је из Мојсијеве наредбе из Изласка 22:28, која изјављује: „Не псуј Бога.“ Преседан за кажњавање богохуљења као злочина налази се у Левитској 24:16, где је онај ко би проклео име Господње убијен каменовањем. Ниједно од старозаветних референци на извршење богохуљења не цитира стварни злочин из страха да се не понови. Хебрејски списи су разликовали богохуљење од других увреда против религије, за разлику од Септуагинте. Тамо где је, на пример, грчка употреба показивала преференцију за богохуљење и користила тај термин помало олако, хебрејски списи су прецизније упућивали на „идолопоклонство“ или „светогрђе“, као у Исаији 66:3 и 1. Макавејској 2:6, или понекад на „говорити било шта против Бога“, као у Данилу 3:29. С друге стране, израз за „бласфемију“ у хебрејским списима је линков, што значи „прецизирати, изрећи или јасно изговарати“; али Левитска 24:10–23 га користи у спрези са киллел, што значи „проклетство“. Реч такође може значити „пробости [име Бога], увредити, одбацити, дерогирати, говорити без поштовања, осудити, вређати и злостављати“. Богохуљење Раб-Шакеха у 2. Царевима 18–19 показује да увреда значи говорити с непоштовањем о Богу, сумњати у његове моћи и упоређивати га са идолима. Међутим, само псовање личног имена Господа заслуживало је смртну казну; за мање богохуљење казна је вероватно била екскомуникација. Псовати је био далеко тежи прекршај него у наше време. „Бог га проклео“, позната псовка, данас је обична вулгарност; у библијском смислу, псовати је значило изговарање клетве у име Бога у сврху призивања његове моћи да изврши зло дело. Иако Септуагинта има тенденцију да користи богохуљење као широки термин за било какве увреде против религије, са изузетком Бен Сира 3:16, ниједан грчко-јеврејски текст не користи ту реч или било који њен облик који није усредсређен на Бога. У јеврејској мисли се само Бог може хулити. И нигде у Старом завету или грчко-јеврејским светим књигама богохуљење није синоним за јерес. Заиста, у прехришћанској ери не постоји еквивалент за концепт јереси. Хришћанство, иако под великим утицајем грчко-јеврејских текстова, користило је два термина богохуљење и јерес као еквиваленте и више од увреде усредсређене на Бога. Све док хришћанство није почело није се променило значење богохуљења. 

Нови завет је задржао Богоцентричност Мојсијевог закона, али је проширио концепт увреде на одбацивање Исуса и приписивање његових чуда сатанским силама. Иако само Марко и Матеј описују формално суђење и осуду Исуса од стране Синедриона, сва четири јеванђелиста користе мотив да је јеврејско одбацивање Исуса богохуљење. Читаоци разумеју да кад год је Јеванђеље описивало Јевреје како описују Исуса као богохулника због чињења неког чуда, или исцељења суботом, или праштања грехова, од којих ниједан није представљао злочин богохуљења у јеврејском закону, Јевреји су својим одбацивањем, а не Исус, били су богохулни. Тако су на врхунцу сцене суђења пред Синедрионом, они који су Исуса прогласили кривим били су богохулници јер га нису препознали као Сина Божијег и Месију. Исусов одговор Кајафи у Марку 14:62 („Ја јесам“) треба схватити као постваскршњу теологију, али је постао основа за нови, проширени концепт богохуљења у хришћанској мисли. 

Четири века након распећа, многа различита тумачења хришћанства су се надметала као права вера, производећи оптужбе за богохуљење. Исус је, придруживши се Богу као божанском величанству у хришћанској мисли, али не и у аријанству, постао мета богохулника или, боље речено, основа за нивелисање оптужби за богохуљење против варијантних исповедања хришћанства. Проклињање, прекоревање, изазивање, ругање, одбацивање или порицање Исуса Христа постало је богохуљење. Представљање као Исус, тврдња да сте једнаки њему, или тврдња о моћима или особинама које су му припадале, постало је богохуљење. Приписивање зла или неморалног надахнућа било ком делу Бога или Светог Духа који је покренуо Исуса такође је постало богохуљење, као и свако порицање или одрицање од вере, и било какво неслагање, лажна веровања или неслагање са Исусовим учењем. Негирање оваплоћења или називање Сина Божијег људским бићем само је резултирало истом оптужбом. Богохуљење је било концепт од првенствене бриге за хришћане, као и подли епитет којим су оцрњивали верске непријатеље. Током четири века колико је било потребно хришћанству да се дефинише и развије своју веру, свака фракција је оптуживала своје противнике као богохулнике. Временом је јерес, која је првобитно значила фракционизам који произилази из вољног избора неистините вере, постала не само облик богохуљења који је праву веру изложио свађи; постао је појам који је помрачио богохуљење. Тачка имплицитна у девтеропавловским посланицама постала је експлицитна у 2. Климентовој, у којој се наводи да богохуљење значи „не чиниш оно што ја желим“ и стога се састоји од свега што је у супротности са црквеним ауторитетом. Ово гледиште постало је стабилан став у хришћанској мисли. 

Свако религиозно гледиште супротно црквеној политици било је богохуљење, облик јереси, али доктрина о Тројици је постала централна тачка у контроверзи око богохуљења. Сукоб између аријанаца и атанасијанаца укључивао је више од спора око праве вере; тицало се правог пута ка спасењу за све хришћане. Ауторитет цркве, потпомогнут принудом државе, решио је контроверзу фиксирајући се на Никејски симбол вере, који је на крају постао тест правоверја. Константинови декрети против аријанаца и аријанских књига на крају су довели до Теодосијевог законика из 438. године, којим је саборно хришћанство устоличено као искључива религија царства, а хришћани су почели да прогоне једни друге. Јерес је тада заменила богохуљење као велики злочин против хришћанства. Неоптерећена старозаветним пореклом, јерес је била флексибилнији и пространији концепт од богохуљења и имала је исто толико значења. И Атанасије и Августин су слободно мешали оптужбе за богохуљење и јерес, као да су та два појма заменљива. Али јерес је постала свеобухватни појам, јер се црква суочила са увредљивим критикама и супротстављеним доктринама о вери, а не са увредљивим говором о Богу. Августин је развио теорију прогона која је трајала више од једног миленијума. Богохулници, написао је, „убијају душе“, узрокујући „вечне смрти“. Силовање, мучење и смрт нису били ништа у поређењу са одбацивањем или кварењем чисте вере. Црква је прогоњена „из љубави“, изјавио је, „да би спасла душе“. Толеранција је појачала проклетство јеретика и пребацила њену кривицу на цркву и државу јер су јој дозволили да загађује друге, умножавајући њихову вечну судбину међу верницима. Они који су знали откривену истину, али су дозволили себи нелојалност, починили су већи злочин од оних који су је одбацили. Препуштање намерној грешци у питању спасења издало је веру и ризиковало најгору несрећу на оном свету. Богохуљење је, писао је Августин, била „најђаволскија јерес“. 

Теолози који су разматрали богохуљење у временима Беде, Грацијана, Аквинског, Бернарда Гија и Белармина нису рекли ништа битно другачије од Августина. Аквински је сматрао богохуљење као изговарање или размишљање нечег лажног против Бога; стога га је схватио као врсту невере која заслужује смрт. Али он је такође осудио све јереси као богохуљење: јеретици, сматрао је, треба да буду кажњени за злочине горе од издаје или убиства јер су жртвовали Бога, а не само друга људска бића. Према Аквинском, „јеретици ... хуле на Бога следећи лажну веру“. 

Протестанти су током реформације морали поново да измисле злочин богохуљења на основу фикције да се разликује од јереси. Пошто је „јерес“ била католички опис за протестантизам, протестантске вође су се гнушале речју јеретик и радије су описивале као „богохуљење“ све што им се не допада или са чиме се не слажу, баш као што је црква користила реч „јерес“. Лутер је, на пример, потпуно иако не и искључиво осудио као богохуљење анабаптизам, аријанство, католицизам, јудаизам и ислам. Свако порицање чланка хришћанске вере, како га је он разумео, било је богохуљење. Тако је и грех био богохуљење, супротстављање Лутеру било је богохуљење, довођење у питање Божијих пресуда је било богохуљење, прогон протестаната од стране католика је било богохуљење, цвинглијанско неслагање са лутеранизмом је било богохуљење, нестанак цркве је било богохуљење, и политичко мишљење је било богохуљење. Лутер је злоупотребио и појефтинио реч, али је свакако оживео и популаризовао. Постала је део протестантских вредности. Године 1553. Калвинова Женева је погубила Михаела Сервета, првог систематског антитринитарног теоретичара, због његових „одвратних бласфемија“ које су скандализовале Тројицу и повлачиле за собом убиство многих душа. Од свих случајева богохуљења у шеснаестом веку, најчуднији је био случај Ференца Давида, поглавара Унитарске цркве у Трансилванији. Његови савезници, социнијани, осудили су га и кривично гонили као богохулника због његовог уверења да хришћани не треба да обожавају Христа. Угарска скупштина га је 1579. године осудила за богохуљење и казнила на доживотни затвор. 

Током седамнаестог века богохуљење је све више постајало секуларни злочин. Држава је почела да замењује цркву као посредника који је углавном одговоран за подстицање и спровођење кривичног гоњења. Веза између верског неслагања и политичке субверзије и веровања да верско јединство једне нације повећава њен мир и снагу делимично је објаснила растућу доминацију државе у полицијским надзорима над озбиљним злочинима против вере. Владе су чешће интервенисале да потисну неконформистичке секташе и интелектуалце. Иако је Рим оптужио Ђордана Бруна за богохуљење и спалио га због јереси 1600. године, протестантски преседани нису били без неког утицаја. Црква је осуђивала за јерес, а држава све више за богохуљење, чак и у католичким државама. На континенту, гоњење за богохуљење настављено је и у садашњем веку, иако је смртна казна за злочин напуштена током осамнаестог века. 

У Енглеској је гоњење јереси као тешког злочина почело да се гаси у владавини Елизабете. Најранија протестантска кодификација црквеног права у Енглеској (1553) имала је први посебан одељак о богохуљењу. Елизабета је спалила пет или шест аријанаца и анабаптиста чији су злочини укључивали веровање да Христос није Бог и да је крштење деце непотребно. Последња енглеска погубљења због религије догодила су се 1612. године; обе жртве су биле антитринитаристи, главне мете сузбијања током целог века. Џон Бидл, социнијански отац енглеског унитаризма, био је прогањан седамнаест година и коначно је умро у затвору 1662. године.

Године 1648. Парламент је донео статут против богохуљења који је досегао доктрине социнијанизма, али не и оне рантеризма, феномена разочаране и поражене политичке левице која се окренула религији ради изражавања. Рантерси су веровали да, пошто је Божја милост неограничена, ништа није грешно. Антиномска осећања су побеснела у верску анархију, рантери су били бунтовни, опсцени и богохулни на начине који су били што је више могуће флагрантно увредљиви. Акт из 1650. године против богохуљења је каталогизирао рантерска веровања, али их је олако кажњавао у поређењу са Шкотском, која је извршавала смртну казну. Рантери, верујући да треба уживати у животу, лако су се одрицали и нестали су. За разлику од социнијана или квекера, они нису били материјал за мученике. 

Џорџ Фокс, оснивач квекера, који је четири пута процесуиран за богохуљење, и његови следбеници су претрпели насилни прогон. Њихова вера у Христа изнутра деловала је богохулно. Године 1656. Џејмса Најлера, тада највећег квекера, парламент је осудио за богохуљење јер је на Цветну недељу поновио Исусов улазак у Јерусалим као знак скорог Другог доласка. Најлер је био сурово претучен и затворен. Прва особа затворена због богохуљења након рестаурације био је Вилијам Пен, оптужен за антитринитаризам. 

Године 1676. суд Краљевска клупа је осудио Џона Тејлора, фармера који је заиста хулио („Религија је превара“ и „Христос је копиле“). Главни судија Метју Хејл изнео је мишљење које је Тејлоров случај учинило најважнијим икада одлученим у Енглеској; пресудио је да секуларни судови имају надлежност за богохуљење и да могу казнити богохулнике, јер је хришћанство део закона земље и држава мора да спречи распуштање владе и вере. Након што је злочин неконформизма умро као последица Закона о толеранцији из 1689. године, богохуљење је остало кривично дело које је кажњавала држава. Чин богохуљења из 1698. године био је усмерен на антитринитаристе, показујући да их Енглеска још увек сматра одвратним атеистима. 

Енглески прописи о богохуљењу су прешли Атлантик. Први законик Вирџиније (1611) наводи смрт за свакога ко хули на Тројицу или хришћанство, а већина других колонија је следила тај пример. Али стварне казне су се састојале од новчаних казни, жигосања, бичевања, протеривања и затвора. Масачусетс је сматрао квекере богохулним, али би изрекао смртну казну, технички, због пркоса декретима о протеривању. У осамнаестом веку, у доба просветитељства, гоњења за богохуљење са обе стране Атлантика су се смањила. Све америчке колоније донеле су само пола туцета осуђујућих пресуда, а најгора казна била је пробадање језика и година затвора. У Великој Британији, где је било десетак осуђујућих пресуда, предмети су се односили на важне оптужене, озбиљна правна питања и теже казне. У једном случају, први свештеник који је себе назвао унитаристом осуђен је зато што је написао књигу у којој се умерено тврдило о потчињености Христа Богу. Библиста који је исмевао буквална тумачења чуда изгубио је жалбу када се Високи суд Велике Британије ослонио на пресуду у Тејлоровом случају. Како се век завршавао, почела је серија гоњења за богохуљење против издавача и продаваца Доба разума Томаса Пејна. 

Број случајева богохуљења је достигао врхунац у Енглеској и Сједињеним Државама у првој половини деветнаестог века. Између 1821. и 1834. године суђења у Енглеској донела су седамдесет и три осуђујуће пресуде. Оптужени, који су се у прошлости изјашњавали да су верујући хришћани, све више су постајали агностици, деисти и секуларисти који су се више ослањали на слободу штампе него на слободу вероисповести, са исто тако мало успеха. У америчким случајевима судови су остали при правној фикцији да закон кажњава само злобу, а никада пуку разлику у мишљењу. Закон је имао за циљ, то јест, не оно што је речено, већ начин на који је речено; правосудни клише са обе стране Атлантика почивао је на доктрини да начин, а не материја, одређује злочин. Тако је изгледало у важном њујоршком случају из 1811. године (Народ против Рагелса), у којем је суд пресудио да се само хришћанство може хулити и оптуженог који је прогласио да је Исус копиле, а његова мајка курва, прогласио кривим. Такво злонамерно богохуљење није нашло никакву заштиту у уставним гаранцијама слободе изражавања или одвајања цркве од државе. Али у водећем америчком случају (Комонвелт против Ниленда), одлученом 1838. године у Масачусетсу, аргументи засновани на слободи савести и штампе су пропали иако је оптужени био пантеиста који је на језику лишеном подсмевања изјавио да не верује у Бога, Христа, или чуда. Став који није добио судску подршку у деветнаестом веку био је онај који су 1825. године заступала два старца, Џон Адамс и Томас Џеферсон, који су се сложили да су кривично гоњење за богохуљење у супротности са принципом слободне потраге; Џеферсон је такође настојао да докаже да хришћанство није део закона земље и да религија или нерелигија не спадају у надлежност владе. Лорд врховни судија Енглеске је 1883. године, наводно либерализовао закон сматрајући да би пристојност изражавања изузета од кривичног гоњења чак и напад на основе хришћанства – што је прилично субјективан тест. Штавише, пристојности контроверзе су такође биле субјективне природе. Заиста, аутори већине књига Старог и Новог завета, као и многи водећи свеци и зачетници већине протестантских деноминација и секти, изјављивали су такве увреде да не би прошли правне тестове који су владали у Енглеској и Америци. 

У двадесетом веку, број кривичних гоњења за богохуљење се смањио. Масачусетс је 1977. године одбио да укине свој триста година стар закон против богохуљења, иако су последњи процеси у тој држави вођени 1920-их и нису успели. Али исте године у Лондону је успела тужба, прво у више од пола века. У Сједињеним Државама није било кривичног гоњења од 1968. године, упркос законима против богохуљења, и ниједно кривично гоњење које се заврши осуђујућом пресудом није могло да преживи судску контролу у жалбеном поступку, с обзиром на савремена тумачења слобода Првог амандмана од стране Врховног суда. Прогони за богохуљење, реликти англо-америчког света, постају застарели чак и другде у хришћанском свету. Чини се да су људи научили да је хришћанство способно да преживи без казнених санкција и да Бог може осветити сопствену част. 

ВИДИ ТАКОЂЕ Проклетство.

ИЗВОР: BLASPHEMY: CHRISTIAN CONCEPT, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 971-974