АРТЕМИДА

АРТЕМИДА у грчкој митологији је ћерка Зевса и Летоа и Аполонова сестра близнакиња. У грчкој религији она се бави транзицијом рађања и одрастања оба пола, као и смрћу жена и просторима ван градова и људским активностима у њима – посебно ловом и ратовањем. На грчком истоку она је такође градска богиња. Њени еквиваленти у Анадолији и на Блиском истоку били су фригијска Кибела и персијска Анахита. Римљани су поистовећивали Артемиду са Дијаном, док су је Етрурци прихватили под њеним грчким именом као „Артуме(с).“ У Лидији је позната као „Артим“, а у Ликији као „Ертеми“; имала је многа локална светилишта по целој Анадолији. Грчка богиња је ушла и у ликијски и у лидијски пантеон под својим грчким именом, а бројне локалне богиње широм Анатолије су хеленизоване као Артемида.

РАНА АРТЕМИДА. Њено име пркоси етимологији. Највероватније се помиње у натписима из бронзаног доба Пилуса (линеарно Б), иако су њене функције нејасне. Она се такође помиње у Хијамполису (Беотија), светилишту које је у првом миленијуму пре нове ере припадало Артемиди, а Аполон сеже у касније бронзано доба; међутим, нејасно је да ли то сведочи о њеном култу у овом раном добу.

Митологија и религиозне улоге Артемиде у потпуности су утврђене у раној грчкој поезији. Хомер и Хесиод (крај шестог до почетка седмог века пре нове ере) је познају као ћерку Зевса и Лето, где заједно са својом мајком и братом Аполоном стаје на страну Тројанаца против Грка (Илијада 20.479–513) (иако она је прилично неспособан борац). Хомерска поезија приповеда неке од њених митова: како се осветила калидонском краљу Енеју што је занемарио њену жртву (Илијада 9.533–540) и тебанској краљици Ниоби због омаловажавања њене мајке (Илијада 24.603–609), као и идиосинкратичан облик — убила је Ориона, љубавника Еоса (Одисеја 5.121), и Аријадну по Дионисовом налогу (Одисеја 11.324).

Хомерска химна Афродити (седми и шести век пре нове ере) пружа каталог Артемидиних функција, које укључују стреличарство и лов у планинама, свирање на лири, плес девојака и ритуално викање у њеним светим гајевима; и „град праведних људи“ – то јест, њене политичке и грађанске функције (стихови 17–20). Епска поезија одражава ове аспекте. Лов, главна људска активност у дивљини изван градског простора, је важан. Артемида је „Дама животиња“ (потниа тхерон, Илијада 21.470) и штити доброг ловца и кажњава лошег, као што је Орион или Актеон. У друштву својих нимфи, Артемида лови вепрове и јелене, али се и опушта уз плес и игру (Одисеја 6.102–109). Нимфе, митска пројекција младалачких девојака са којима је Артемида често повезана, деле њен простор током својих прелазних обреда. Као и ове нимфе, и Артемида је девица; али за разлику од ње, ове девојке (коре) ће изгубити невиност (хор „звучне Артемиде“ и њене коре изазивају еротска освајања).

Лов значи убијање, а ловкиња Артемида такође убија људе — и то не само из освете. Веровало се да су њене непогрешиве стреле узроковале смрт од болести жена свих узраста и стања. Невидљива Артемидина стрела је такође објашњавала неочекивану женску смрт (Одисеја 11.172). Хера, заштитница удатих жена, једном је Артемиду назвала „женском лавицом“ (Илијада 21.483).

Хомерска химна Аполону (седми век пре нове ере) алудира на њено рођење у Ортигији (насупрот 16). Одломак одваја Ортигију од Делуса, где неки каснији текстови лоцирају њено рођење, обично шестог дана у месецу таргелиону - Артемида мора бити старија од свог брата близанца, чије је рођење помагала седмог дана таргелиона. У већини календара, Артемидини празници се прослављају шестог дана сваког месеца, док се Аполонов слави седмог. Артемидин храм на Делусу датира око 700. године пре нове ере и скоро је два века старији од првог Аполоновог храма, који је био Делосово главно божанство; њен култ се фокусирао на „олтар од рогова“.

Грци су знали за још једно место звано Ортигија, у усамљеној речној долини изван града Ефеса, Артемидиног главног града у античком свету. Локални мит је причао како је Лето побегла у овај свети гај да би родила своју ћерку. Да би заштитили мајку и бебу од прогона Хере, наоружани демони — Курете — извели су бучан оружани плес око новорођене богиње (Страбон, Географија 14.1.20). Ово је објаснило верску и политичку улогу групе водећих мушких грађана повезаних са политичким центром Ефеса, „светим Куретесом“.

АРТЕМИДА, ЛОВ И РАТОВАЊЕ. У документацији о каснијој грчкој религији, улоге Артемиде постају још разноврсније. Јавни култ ретко документује ловицу Артемиду, иако поједини ловци Артемиди посвећују главе, рогове или коже свог плена, као што то чине и Пану, још једном богу дивље природе са којим она понекад комуницира. Позно пророчиште из Дидиме чак прописује жртву Артемиди да би придобио њену помоћ против Пановог гнева (Јевсевије, Praeparatio Evangelica 7,5). Пошто је риболов још један облик лова, и рибари, делове свог улова посвећују Артемиди. Слике често представљају Артемиду као ловицу са кратком хаљином, високим чизмама, луком и тоболцем или пар ловачких копаља; понекад ће се појавити са женком јелена поред ње; ово је уобичајено на сликама на атичким вазама као и у класичној и посткласичној скулптури.

За Грке су ратовање и лов били уско повезани. Лов је био обука за рат, а у неколико грчких држава Артемида је била повезана и са ратовањем. Пре битке, Спартанци су принели жртву Артемиди Агротери (Дивљи) (Ксенофонт, Хеленика 4.2.20). Атињани су славили победу Маратона годишњом жртвом Артемиди и Енијалију, богу рата који се често поистовећује са Аресом (Аристотел, Атинска држава 58.1). Артемида Таурополос, богиња повезана са групама младих ратника — а можда и са маскама бика — заштитница је македонске војске и армија наследника Александра Великог (356–323. п. н. е.). У овим улогама, дакле, Артемида се појављује као женска богиња у центру групе мушких ратника и грађана, као и анадолска Кибела.

АРТЕМИДА И МЛАДИЋИ. Артемидина заштита и покровитељство младића део је исте функције лова и ратовања. Међутим, њено покровитељство овде се често изражава у окрутним обредима.

У светилишту Артемиде Таурополос на aтичким Хале Арафенидес, где су младићи играли оружане игре, младићу би се ритуално пререзао гркљан док не искрвари. Мит је ово објаснио као замену за Орестово жртвовање окрутној Артемиди Тауријанаца. Обреди у спартанском светилишту Артемиде Ортије били су још спектакуларнији, изазивајући интересовање грчких и римских посетилаца и научника. Спартанци су бичевали младића на Артемидином олтару док није искрварио. Док се то дешавало, њена свештеница је помагала у чину, носећи малу слику богиње. Ако батине нису биле довољно јаке, слика коју је свештеница носила бивала је тежа. Сматрало се да овај ритуал замењује људску жртву, иако се развио из такмичења међу младим мушкарцима у којем је једна група покушала да украде сир са Артемидиног олтара, док је друга група покушавала да спречи крађу.

Неколико статуа свештенице са малом сликом архаичног изгледа припада другом светилишту Артемиде Ортије, у граду Месени. За спартанску слику се говорило да је идентична са сликом у Артемидином светилишту код Тауријана, које се налази на северној обали Црног мора. (Ифигенија и Орест су донели ову слику у Грчку.) У неком тренутку ритуала, слика је била везана за гране лигосовог жбуна (врбе), отуда и име Артемис Лигодесме (Свезана у врби) (Паусанија, Опис Грчке 3.16.11).

У другом локалном ритуалу из Тиндариса на Сицилији, иста тауријанска слика била је умотана у сноп дрвета (факелос, дакле Артемида Факелитис) и ношена у поворци. Према спартанском миту, тауријанска слика је излудела Спартанце који су је посматрали. У граду Пелене још један мали лик Артемиде носио се око зидина опкољеног града како би унео лудило у нападаче, док је у пелопонеском граду Луси још једна Артемида (Хемеразија, Укротитељица) могла да излечи лудило. Окрутност, лудило, божанска заштита и свет младих ратника као да се стапају у један комплекс који се изражавао у малој Артемидиној слици која је, у домаћем читању, изгледала старо и страно.

Неколико грчких градова изводило је још један ритуал који су аутохтони тумачи повезивали са ратовањем, ловом или људским жртвовањем. У свом Опису, Паусанија даје детаљан извештај о савременом празнику (средина другог века нове ере) Артемиде Лафрије у граду Патри: на великој ломачи окруженој дрвеном палисадом, свештеници су живе спалили велики број дивљих животиња, укључујући медведе и јелене (7.18.8–11). Речено је да су ритуал и лик богиње пренети у Патрас из града Калидона, где је Артемида поседовала важно светилиште у архаичном периоду. Сличан ритуал потврђен је у култу Артемиде Лафрије у Хјамполису у коме је етиолошки мит произашао из рата, док се за ватрени ритуал Артемиде Таурополос у Фокеји каже да је кулминирао људском жртвом.

АРТЕМИДЕ И МЛАДЕ ЖЕНЕ. Артемида је била барем подједнако важна за младе девојке и жене колико и за младиће. Хор девојака које су плесале за Артемиду био је уобичајен, посебно на Пелопонезу; девојке су често наступале у светиштима која су се налазила далеко изван градова, често у планинама или у мочварним пределима. Тамо је Артемида била Лимнатис или Лимнеа („Госпођа од језера“; Паусанија, 4.4.2; 2.7.6) са положаја гаја близу језера, или Кедреатида („Госпођа од кедра“; Паусанија, 8.13.2) и Каријатис („Она са лешника“; Паусанија, 3.10.7) са истакнутих стабала светог гаја. Међутим, ниједан од ових материјала не указује на Фрејзеров култ дрвета у служби Артемиде.

Младе Атињанке провеле су неко време у забаченом светилишту Артемиде Брауроније на источној обали Атике, далеко од било ког града. Археолошки налази из светилишта сведоче о плесу хорова, трчању голих девојака и коришћењу маски медведа. Локална митологија објашњава да је култ успостављен да би умирио Артемиду; била је љута јер су Атињани убили њеног светог медведа. Мит и култ такође подсећају на причу о Калисто, нимфи коју је Артемида претворила у медведа да би је казнила због губитка невиности. Калисто је родила Аркаса, оснивача Аркадије, који је, као ловац, несвесно убио своју мајку медведицу. Ова прича комбинује тему девојака у служби Артемиде са мушким темама лова на медведа и утемељења државе. Калистино име, „Најлепша девојка“, такође се односи на такмичења лепоте која су понекад била повезана са хоровима девојака.

Као заштитница младеначких девојака, Артемида не само да штити њихову невиност колико год је потребно; она такође председава рађањем њихове деце када ове девојке постану удате жене. Пре венчања, невесте су јој посвећивале своје играчке, понекад јој приносећи жртву током свадбеног ритуала. Артемида се чешће звала Лохе (Дама рођења) или је идентификована са богињом рођења Илитија. Ифигенија, која је делила светилиште Браурон са богињом, добијала је одећу жена које су умрле током порођаја.

ДРУГЕ УЛОГЕ. Тек на грчком истоку Артемида је била и заштитница градова, пре свега у Ефесу. Ефеско светилиште је постало њено главно светилиште током архајског доба. Убрзо након 600. пре нове ере, краљ Крез из суседне Лидије допринео је изградњи сјајног храма. Новозаветни извештај о Павловој посети Ефесу (Дела 19,23–48) показује важност њеног култа и религиозног жара Ефежана. Током хеленистичке и царске епохе, многи грчки и анадолски градови преузели су култ Ефеске Артемиде, понекад са мистеријама. Званична култна слика Ефеса представљала је богињу са две запаљене бакље. Ипак, Ефежани су имали и другу слику, ону многогруде (мултимаме) Артемиде која је сачувана у неколико древних копија и чије је објашњење још увек неизвесно – изгледа да њена иконографија прати архаичну анадолску иконографију која нема никакве везе са женским грудима.

Артемида је играла сличну улогу у анатолским градовима Перге, где је њена слика пратила упоредиву иконографију. Њена улога је била скоро иста у Магнезији, на Маеандеру; овде је Артемида Леукофријена постала истакнута због богојављења у трећем веку пре нове ере.

Песник Есхил је поистоветио Артемиду са месецом, као што је поистоветио Аполона са сунцем. Касније су ове идентификације постале уобичајене, посебно у римској књижевности. Током царске епохе, Артемида (често као богиња месеца) је поистовећена са великим бројем других богиња, посебно са Хекатом и Изидом, дајући јој тако одређени значај и у магији.

ВИДИ ТАКОЂЕ Аполон; Дионис; Гатање, чланак о грчком и римском гатању; Грчка религија; Хера; Хомер; Душа, чланак о грчким и хеленистичким концептима.

---

ARTEMIS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 506-508