Добро познати су документи канонизовани као хебрејски списи (Стари завет) и датирани од приближно 950. до 165/4. године пре нове ере. Мање су позната тела списа сродних хебрејским списима, названа апокрифи и псеудепиграфи, а коју су писали Јевреји током хеленистичког и римског периода. Уско повезани са тридесет девет старозаветних књига које су канонизовали Јевреји и хришћани, а понекад и са двадесет седам новозаветних књига које су канонизовали хришћани, ови документи су били веома утицајни и често су сматрани инспирисаним многим јеврејским и хришћанским заједницама. Када су канони Светог писма били затворени, прво од стране јеврејских, а затим од стране хришћанских власти, ови списи нису били укључени и брзо су почели да губе свој утицај и важност. Сходно томе, ови документи се обично чувају само у касним рукописима који су преводи изгубљених оригинала. Од открића свитака с Мртвог мора и поновног уважавања разноликости мисли у то време, научници су се сложили да се историја раног јудаизма (250. пре нове ере – 200. н.е.) и раног хришћанства (први–четврти век) не може писати без консултовања ових тела такозваних ванканонских списа, апокрифа и псеудепиграфа.
АПОКРИФИ
Апокрифи су различито дефинисани, јер, наравно, не постоји одређени канон ни апокрифа ни псеудепиграфа. Реч апокрифа је транслитерација грчког средњег броја множине што значи „скривено“. У четвртом веку нове ере термин апокрифи више није означавао скривене езотеричне тајне (уп. Данило 12:9–10 и 4 Јездра 14:44–48), али се често користио за именовање категорије одбачених, јеретичких књига. Јероним (око 342–420), међутим, користио је тај термин да означи ванканонске, а не јеретичке документе. Овај став данас заузимају протестанти; римокатолици, још од Тридентског сабора (током 4. седнице 8. априла 1546.), сматрају ова дела „девтероканонским“ и надахнутим, као и већина источних хришћана. Ове књиге су у званичном католичком канону јер се налазе у Вулгати (од тринаест дела у апокрифима, 2 Јездрина, што је 3 Јездрина у Вулгати, није укључена у католички канон).
Од првог века наше ере, Јевреји и хришћани су имали веома различита мишљења о хеленистичкој литератури прикупљеној у апокрифима и псеудепиграфима јеврејских списа. Сада је од суштинске важности, уз уважавање различитог статуса сваког дела у различитим верским деноминацијама, да се успостави одређена листа књига у свакој колекцији, без упуштања у нормативне вредносне судове. Најбоље је ограничити документе укључене у апокрифе на оне садржане у грчким кодексима хебрејских списа из четвртог века (ови кодекси Септуагинте садрже више докумената него хебрејски списи) и укључити документе који се повремено налазе у неким проширеним збиркама апокрифа под већом збирком под називом Псеудепиграфи. Апокрифи, дакле, садрже тринаест списа, а Псеудепиграфи педесет и два документа. У следећој дискусији, ови списи ће бити поређани према лабаво дефинисаним жанровима, а затим представљени према највероватнијем хронолошком реду.
Стручњаци су датовали тринаест дела у апокрифима кроз широк период, од четвртог века пре нове ере до касног првог века нове ере; већина данашњих научника тачно датира све њих од око 300. пре нове ере до 70. године нове ере, када су Римљани спалили Храм. Скоро сви су били написани на семитском језику, осим Премудрости Соломонове и 2 Макавејске, које су вероватно написане на грчком. Вероватно постоји консензус да ниједан није написан у Вавилону, да су све осим два написане у Палестини, а да су ове две, Премудрост Соломонова и 2 Макавејска, написани у Египту. За разлику од Псеудепиграфа, апокрифи не садрже примере за три књижевна жанра — наиме, апокалипсе, тестаменте и молитве, псалме и оде. (Проширени апокриф, међутим, укључује апокалипсу, 4. Јездрину, молитву, Манасијину молитву и псалам, Псалам 151.)
Легенде, романтичне приче и проширења хебрејских списа
Девет докумената апокрифа може се сматрати да чине групу легенди, романтичних прича и проширења јеврејских списа: Јеремијино писмо, Товију, Јудиту, 2. Јездрину, додатке Јестири, Азаријину молитву и песму о три младића, Сузану, Бел и змај, и 1. Варухову.
Јеремијино писмо. Јеремијино писмо, вероватно написано на хебрејском или арамејском, најстарији је спис у апокрифима. Грчки фрагмент који датира из око 100. године пре нове ере пронађен је у Кумранској пећини VII, а ово откриће само оповргава нагађања у вези са каснијим датумом, као што је тврдња Едгара Ј. Гудспида у Причи о апокрифима (Чикаго, 1939, стр. 105) да је Јеремијино писмо написано крајем првог века нове ере. Кери А. Мур (1977, стр. 327–329) закључује да Јеремијино писмо одражава друштвени амбијент Палестине у касном четвртом веку пре нове ере. Чини се да је могућ датум између 323. и 100. године пре нове ере; можда је око 300 највероватније (видети Antonius H. J. Gunneweg, Der Brief Jeremias, Gütersloh, 1975, стр. 186). Палестинско порекло је релативно извесно (не александријско, како Гудспид тврди у Причи о апокрифима, стр. 105).
Документ је „писмо“ (епистола) псеудонимно приписано Јеремији (1. стих); садржи седамдесет два или седамдесет три стиха. Дело није писмо већ страствена проповед или молба суграђанима Јеврејима да се не боје идола и да их не обожавају; инспирисана је Јеремијом 10:1–16 (уп. Исаија 44:9–21 и Псалам 115:3–8, 135:15–18), која је такође полемика против идолопоклонства. Књижевна фасада је можда била подстакнута Јеремијиним писмом изгнанима у Вавилон (Јер. 29:1–23).
Товит. Написана на семитском језику, вероватно арамејском, око 180. пре нове ере, и у Палестини — не у Египту (pace D. C. Simpson, in Charles, 1913, стр. 185) — Товит није историјска књига, како су тврдили неки ранији критичари. То је романтична прича која покушава да образује читаоца и да илуструје да је Бог делотворан и да помаже праведнима. Аутор испуњава текст упадљивим анахронизмима: Нефталимово племе је прогнао Тиглат-Палесар, а не Салманасар (Тов. 1,2); Салманасеров наследник био је Саргон, а не Сенахериб (Тов. 1:15); Ниниву су заузели Набополасар и Киаксар, а не Навуходоносор и Ахасвер (Тов. 14:15). Ове грешке су можда послужиле да упозоре пажљивог читаоца да дело не треба схватити као историју, већ као народну причу или измишљену кратку причу. Исто тако, изјава анђела Рафаила да се он не појављује пред људима не телесно, већ у визији (Тов. 12:19) може указивати на одбијање аутора да игра на лаковерности простих, или можда одражава теологију која је против веровања у анђеле. Аутор је учен, позајмљујући из хебрејских списа (Петокњижје и Пророци посебно), из Псеудепиграфа (нарочито од Ахикара, који се експлицитно помиње у Товији 1:21–22, 2:10, 11:18 и 14:10), а можда и из басне о Захвалном мртвацу (Simpson, in Charles, 1913, стр. 188; Pfeiffer, 1949, стр. 269–271).
Комбинујући две древне народне легенде, оне о Захвалном мртвацу и Опасној невести, аутор у четрнаест поглавља испреплиће дубоко религиозну причу. Товит, праведан човек у изгнанству у Ниниви, ризикује краљев гнев и сигурну смрт сакупљајући лешеве сународника Израелаца и дајући им часну сахрану. Приморан да спава напољу, због своје нечистоће једне ноћи, заслепљује га балега врабаца. После свађе са Аном, његовом женом, моли се Богу да умре. Истог дана се моли да умре и Сара, чијих је седам младожења страдало у својој брачној ноћи, када их је убио Асмодеј, демон (његово име значи „уништавач“).
Сећајући се десет таланата сребра (богата сума) које је оставио у Медији код извесног Габаила, Товит шаље свог сина Товију у Гаваел. Речима које подсећају на „завет“, Товит даје упутства свом сину у вези са његовим обавезама према родитељима и Закону и признаје практичну мудрост у вези са свакодневним животом. Тобија креће на своје путовање у пратњи Рафаила (чије име значи „Бог лечи“), Божјег анђела прерушеног у Израелца. Он хвата рибу и уклања јој жуч, срце и јетру. Уз ове магичне моћи и Рафаелове савете и помоћ, Тобија успешно побеђује Асмодеја. Затим се жени Саром, у чијем су дому одмарали. Рафаел прикупља Тобитов новац. Тобија и Сара се враћају у Ниниву, са Тобитовим талентима и половином богатства Сариног оца. Тобија лечи очев вид жучом рибе. Понуђен половином богатства, Рафаило с поштовањем одбија, потврђујући да су молитва и милостиња бољи од богатства, и извештава да га је Бог послао, једног од седам анђела, да исцели Товита и Сару (Тов. 3:17). Рафаел се узноси; Тобит и Ана живе пуним животом и часно их сахрани њихов син, који се сели из (зле) Ниниве у Екбатану, Сарин родни град.
Јудита. Драматична и дидактичка прича о Јудити написана је на хебрејском око 150. пре нове ере у Палестини, а не у дијаспори (не Антиохији, pace Solomon Zeitlin у Књизи о Јудити, Лајден, 1972, стр. 32). Шеснаест поглавља се могу поделити на опис напада на Јевреје од стране Олоферна, војсковође асирског краља Навуходоносора (погл. 1–7), а затим на ослобађање народа од Бога преко Јудите, која обезглављује Олоферна (погл. 8–16). Јудита подсећа на бројне библијске хероине, посебно на Јаилу (Суд. 4:17–22, 5:2–31), Дебору (Суд. 4:4–5:31) и Јестиру (нарочито Јест. 2:15– 8:17).
Ово књижевно ремек-дело — класичан пример древне приповетке — написано је како би охрабрио суграђане Јевреје да се одупру злом непријатељу и да би их подстакао да се стриктно повинују Закону (погледати посебно Ахиорово пророчанство и слављење народа „на брду“, Јдт. 5:5–21). Божја делотворност зависи од поштовања Закона. Пошто је прича кружила убрзо након почетка Макавејске револуције, која је почела 167. пре нове ере, послужила је да охрабри Јевреје који не само да су се суочили са супериорним војним снагама, већ су изнутра били ослабљени очаравајућом привлачношћу грчке културе. Бог је објављен у Јудитиној песми као „Господ који разбија ратове“ (Јд. 16:2). Током првих деценија Макавејске револуције ова мисао је карактерисала оне ревне и верне Закону; били су охрабрени и Јудитиним победничким покличем: „С нама је још Бог, Бог наш, да изврши моћ у Израиљу и снагу против наших непријатеља“ (Јд. 13:11).
2 Јездрина (1 Јездрина у Септуагинти, 3 Јездрина у Вулгати). Вероватно написано на хебрејском или арамејском, ово дело је репродукција и преписивање делова хебрејских списа, посебно 2. Дневника 35:1–36:23, целог Јездре и Немије 7:38–8:12. Иако је веома тешко датирати, дело може да потиче из касног другог века, или око 150–100. Свакако мора да претходи 100. н.е.; Јосиф Флавије га је користио, а не паралеле са Септуагинтом, као свој извор за период 621–398 пре нове ере у својим Јеврејским старинама (посебно 11.1.1–11.5.5).
Иако је овај документ, од свих апокрифних списа, најтешње повезан са хебрејским списима, он садржи један одељак који у њему нема паралела. Овај одломак, поглавља 3:1–5:6, не зависи ни од једне библијске књиге, и може бити поновно писање и адаптација раније вавилонске приче. Описује велику гозбу након које три млада гардиста покушавају да утврде који је од три моћника најјачи: вино, краљ или жене. Овим одговорима је додат четврти на крају поглавља (4:33–41; плус 4:13б); помера одговор са „жене“ на „истину“ и има све карактеристике да буде јеврејски уреднички додатак како би врхунац извештаја довео до прихватљиве јеврејске афирмације: „Велика је истина и најјача од свега“ (уп. Вулгата: „Magna est veritas et praevalet“).
Иако је сврха девет поглавља у документу нејасна, неке карактеристике су уочљиве. Аутор уздиже Јездру и назива га „првосвештеником“ („Esdras ho archiereus,“ 9:40; уп. 9:49). Он ставља значајан нагласак на Храм и његов култ, што се огледа у бројним референцама на Храм и у величању Зоровавеља, победника такмичења, који је једини идентификован чувар (4:13; 4:13б је уреднички додатак). Зоровавељ је блиско повезан са краљем Даријем, који га хвали као „најмудријег“ (софотерос, 4:42) и награђује га обезбеђивањем поновне изградње Храма.
Додаци Јестири. Додаци Јестери нису посебна књига; то су шест опсежних проширења грчке верзије Књиге о Јестири:
Б. писмо Артаксеркса, који наређује истребљење Јевреја (3:13а–13г или 13:1–7),
Ц. молитве Мардохеја и Јестире (4:17а–17з и 5:2а–2б или 13:8–15:16),
Д. Јестирино блиставо и успешно саслушање пред краљем (5:1а–1ф., 5:2а–2б или 15:1–16),
Е. друго писмо Артаксеркса, који укида свој претходни указ и хвали Јевреје (8:12а–12к или 16:1–24), и
Ф. тумачење Мардохејевог сна (10:3а–3л или 10:4–11:1).
Ови додаци износе 107 стихова који се не налазе у хебрејским списима.
Четири од ових додатака одражавају хебрејски оригинал, али додаци Б и Е, два слова, вероватно су састављени на грчком. Савремени научници имају тенденцију да прихвате аутентичност завршетка додатака, који их датира пре 114. пре нове ере и смешта их у Јерусалим („У четвртој години владавине Птоломеја и Клеопатре... претходно писмо Пурима... је преведено од Лизимаха, Птоломејевог сина, [који је међу оним Египћанима који живе] у Јерусалиму“, 31 или 11:1). Мур (1977, стр. 161, 165–167) тврди (неубедљиво) да су слова, додаци Б и Е, после 114. и можда настали у Александрији. Датум јеврејских одељака (А, Ц, Д и Ф) је сада отворено питање: да ли они знатно претходе 114. пре нове ере? Ханс Бартке у Historische und legendarische Erzählungen: Zusätze zu Esther (Gütersloh, 1973, стр. 27), тврди да је датум додавања Јестири између 167. и 161. пре н.е.”, вероватно после ове допуне, а славље на овај дан је било због пораза и смрти Никанора 161. године.
Чини се да су сврхе ових маштовитих додатака јасне. Прво и најважније, они обезбеђују религиозну димензију која толико недостаје Јестири. Друго, дају боју и детаље причи. Треће, они садрже снажну апологетику јудаизма (погледајте посебно Е и Ф): „Сматрамо да Јевреји нису зликовци, већ њима управљају најправеднији закони. ... Дозволите Јеврејима да живе по својим законима.”
Молитва Азарије и Песма тројице младића. Три додатка Данила су сакупљена у апокрифима. Две од њих, прича о Сузани и прича о Белу и змају, су одвојена, самостална дела у циклусу Данило; треће, Азаријину молитву, као и додатке Јестири, треба читати као уметање шездесет и осам стихова у Књигу Данила; у Септуагинти ови стихови су нумерисани од 3:24 до 3:90 (дакле, додавање почиње после 3:23).
Сва три додатка су вероватно оригинално написана на хебрејском, или можда на арамејском, а не на грчком као што су многи рани научници закључили. Датум додатака је тешко разазнати; у свом садашњем облику, све, наравно, мора бити после датума 164/5, датума Данила. Датум између 164/5. и 100. године пре нове ере је разумна претпоставка за сва три додатка, под условом да признамо могућност да су један или више њих, посебно Бел и Змај, могли бити додати у раним деценијама првог века пре нове ере. Три додатка су вероватно из различитих времена. Могуће је да су сва три, или њихови делови, првобитно одражавали окружење другачије од њиховог садашњег места у Септуагинти. У другом веку пре нове ере вероватно су постојале две ривалске верзије Данила на хебрејском, једна која је представљена у садашњој хебрејској Библији (масоретски текст), а друга каснија хебрејска верзија, која је преведена на грчки (од којих данас постоје две рецензије, Септуагинта и Теодотионова).
Потребна су два упозорења. Прво, ови додаци су можда првобитно били састављени без Данила на уму; Мур (1977, стр. 26–29) тврди да делови молитве Азарије потичу из литургије храма или синагоге, и да Сузана и Бел и Змај првобитно нису имали „уопште никакве везе са пророком Данилом“ (нарочито стр. 26, 109). Друго, иако ова могућност заслужује пажљиво испитивање, ова три додатка су сада јасно повезана са Данилом и треба их проучавати у светлу Даниловог циклуса, представљеног раније непознатим документима пронађеним међу свицима са Мртвог мора, посебно Набонидовом молитвом (4QPsDan ar a–c; cf. 4QPsDan Aa, 4QPrNab ar). Чини се да је палестинско порекло највероватније за додатке.
Азаријина молитва, јасно састављена на хебрејском (види Ото Плогер, Züsatze zu Daniel, Gütersloh, 1973, стр. 68), наглашава да постоји само један Бог и да је он увек праведан. Овај додатак Данила помера фокус са злог краља и његовог златног идола на три потенцијална мученика и њихову верност у молитви.
Сузана. Шарена прича о Сузани, испричана у само шездесет четири стиха (код Теодотиона), можда је првобитно била независна од Даниловог циклуса и можда је знатно ранија од Данила. У њему се описује како лепу жену, Сузану, приводе суду, јер одбија да се потчини двојици узбуђених утицајних мушкараца (старешина, презбитери, и судија, крите), који су јој пришли док се купала. Њен врисак и лажи мушкараца доводе је на суд. Ту је њена судбина запечаћена; народ и судије је осуђују а да је не чују. Док је воде на каменовање, Господ чује њен вапај (44. стих) и узбуђује младића Данила, који тражи од судије да унакрсно испита оптужене. Прича илуструје како Бог чује и помаже верној и врлинској жени, и показује Божју мудрост у Данила. Ова прича, међутим, не дозвољава нам да недвосмислено тврдимо да су сведоци били приватно унакрсно испитивани на суду у другом веку пре нове ере или да је вредност појединца — чак и жене — била на првом месту на судовима у хеленистичком јудаизму.
Бел и змај (Бел и змија). Ова прича од четрдесет и два стиха садржи две одвојене приче. Прва, једна од наших најранијих примера детективске приче, описује како Данило, указујући на отиске стопала у пепелу које је разасуо по поду храма, открива краљу да су свештеници, њихове жене и деца јели храну понуђену Белу, вавилонском идолу. Краљ препознаје да је преварен, побесни, види тајна врата која користе свештеници и наређује њихову смрт. Данилу је речено да уништи идола и његов храм. Друга прича говори о томе како Данило уништава идола, који је у облику великог змаја (дракон, ст. 23), а затим је бачен у лављу јазбину. Он преживи, а Авакум, уз помоћ анђела, долази до Вавилона и нахрани Данила. Краљ ослобађа Данила и баца његове непријатеље у јаму. Царев узвик је значајан за сврху ове две приче: „Велик си, Господе Боже Данилов, и нема другог осим Тебе“ (ст. 41). Овим причама недостаје углађеност и бриљантност Товита и Јудите; њихова сврха је да исмеју идолопоклонство и потврде важност обожавања само Бога.
1 Варухова. О. Вајтхаус (у Charles, 1913, pp. 572–573) је тврдио да је 1. Варухова написан на грчком; али је његов уредник Р. Х. Чарлс додао значајну фусноту (стр. 573–574) у којој је тврдио да је састављена на хебрејском. Савремени научници су закључили да су бар делови овог документа састављени на хебрејском, други на хебрејском или можда грчком. Иако је прецизан датум документа у његовом садашњем облику непознат, постоји широка сагласност да датира из другог или првог века пре нове ере. В. О. Е. Остерли (Увод у апокрифне књиге, Њујорк, 1935, стр. 260) и Вајтхаус (у Charles, 1913, стр. 575) су сигурно погрешили што су датирали 1. Варухову након 70. н.е. Порекло може бити палестинско.
Документ је сложен: 1:1–3:8 је прозни састав и садржи признање грехова и молбу за Божије саосећање након разарања Јерусалима (уп. Поновљени закони 28–32 и Данило 9:4–19); 3:9–4:4, другог писца, налази се у поезији и хвали мудрост (уп. Бен Сира 24 и Јов 28:12–28); 4:5–5:9, вероватно од другог писца, описује како се чуло јадиковање Јерусалима. У Поезија Варуха: Реконструкција и анализа оригиналног хебрејског текста Варуха 3:9–5:9 (Чико, Калифорнија, 1982), Дејвид Г. Берк тврди да је други део, песма о мудрости, најранији део дела и да компилација датира негде од 180. до 100. године пре нове ере; он такође покушава да реконструише оригинални хебрејски од 3:9–4:4. Овај документ је пример хеленистичке јеврејске теологије, али приметно су одсутне референце на месију, есхатолошке или апокалиптичке идеје, веровања у васкрсење и било какве знаке дуализма.
Мудросна и филозофска књижевност
Две књиге у апокрифима потичу из школе мудрости хеленистичког јудаизма, али иако је сваку написао други аутор, оне су веома различите. Бен Сира, написан на хебрејском, је конзервативни традиционалиста из Палестине, можда чак и из Јерусалима. Соломонова мудрост, написана на грчком, је либерални мислилац, потпуно отворен и под утицајем нејеврејских идеја и филозофије – подсећа у извесној мери на Филона Јудеја из Александрије и 4. Макавејску; потиче из Египта, вероватно Александрије.
Бен Сира (Сирах, Ecclesiasticus). Аутор је своје дело упутио колегама Јеврејима и написао га вероватно око 180. године пре нове ере. Фрагменти хебрејског оригинала 39:27–43:30 откривени су 1964. у источном казаматском зиду у Масади. Ових двадесет и шест кожних фрагмената мора да претходи 74. н.е., датуму уништења Масаде, и палеографски су из отприлике 125–25. пре нове ере; они су средњег или касног Хасмонејског периода (видети факсимиле у Јигаел Јадину, Свитак Бен Сира из Масаде, Јерусалим, 1965, пл. 1–9 и стр. 2–11). Кумрански фрагменти Бен Сире (2QSir) такође су приближно истог датума; они су каснохасмонејски или рани иродијански (видети M. Baillet in Les “Petites Grottes” de Qumrân, Оксфорд, 1962, стр. 75 и пл. 15). Такође, хебрејски текст Бен Сире 51 (11QPsaSirach; see J. A. Sanders, ed., The Psalms Scroll of Qumrân Cave 11, Окфорд, 1965, стр. 79–85, ст. 21 и 22) је пронађен у кумранском манускрипту и датира из прве половине првог века нове ере. Сада је извесно да Бен Сира претходи првом веку пре нове ере. Штавише, хебрејски оригинал мора да претходи грчком преводу (у Септуагинти) који је направио унук Бен Сире у Египту недуго после 132. пре нове ере (види пролог Бен Сире у Септуагинти од унука, који се односи на „тридесет осму годину владавине Еуергета”). Коначно, већина научника датира рад око 180. године, што се чини разумним, јер се у 50:1–24 аутор позива на Шимона (тј. Симона II, 219–196. п.н.е.) као да је недавно умро (обратите пажњу на хебрејски од 50:24, yeamenim Shimon hasdo; види текст у Moses H. Segal, Sefer ben Sira ha-shalem, Jerusalem, 1958, ad loc.).
Дело од педесет и једног поглавља, Бен Сира је одбрана јудаизма и усмерено је против задирања из грчке религије и културе. Посебно запази тврдњу да је Мудрост нашла дом у Израелу, а не у другим народима (24:1–12). Неке карактеристичне идеје овог дугог и великог дела су следеће. Аутор верује у једног Бога (изричит монотеизам у 36,1–5) који је свезнајући (42,18), вечни (18,1), свети (23,9), праведан (35,12–13), и милостив (2:11, 48:20, 50:19). Бен Сира не заговара загробни живот (17:27–28); бесмртност је кроз сина (30:4). Грех је почео са женом (me-ishshah tehillat avon, 25:24) и онда се појавила смрт; али аутор не афирмише концепт првобитног греха или предодређења. Он радије потврђује суштинску слободу човека да поштује закон због склоности (be-yad yitsro, 15:14) коју је Бог дао човеку (види бриљантну расправу „Грех и смрт“ Е. Е. Урбаха у Мудраци: њихови концепти и веровања, 2 том, Јерусалим, 1979, том 1, стр. 420–422). Он поштује Храм и свештенике (45:6–25) и уздиже Закон (тј. 9:15). Мудрост је и персонификована и божанска (односно 24:3–5). Приметно одсутна су веровања у анђеле и долазак месије.
Г. Х. Бокс и В. О. Е. Остерли (у Charles, 1913, стр. 283) су тврдили да је овај документ „у свом оригиналном облику представљао садукејско становиште“. Данас су научници далеко несклонији да додељују текст, у било ком облику, садукејима. Сигурно је да су многе идеје у Бен Сири сличне онима које Јосиф Флавије приписује садукејима (Старине 18,1), али да ли тај фактор указује да документ потиче од садукеја? Да ли би садукејски документ био прихваћен у Кумрану и у Масади?
Премудрост Соломонова. Упућена не-Јеврејима, којима аутор често прилагођава своју мисао, и написана је вероватно у првој половини првог века н.е. (Винстон, 1979, стр. 20–25) или могуће већ 100. године пре нове ере (Пфејфер, 1949, стр. 327; Мецгер, 1957, стр. 67), овај документ одражава интригантну мешавину древних израелских и јеврејских традиција мудрости са ранијом и савременом грчком филозофијом и египатском рефлексивном мисли. Утицај нејеврејских идеја често замењује раније јеврејске перспективе; на пример, многи научници, посебно Мецгер (1957, стр. 75) и Кризостом Ларшер (Études sur le livre de la Sagesse, Париз, 1969, стр. 43, 91, 104), исправно тврде да је платонско схватање бесмртности душе, а не јеврејска идеја о васкрсењу тела (видети посебно 2. Мак. 14:37–46) представљена је у Премудростима Соломоновим 3:1–19 (тј., стихови 1 и 4: „Али душе праведних... њихова нада [је] пуна бесмртности“; уп. такође 1:15, 5:15, 8:13–20). Као и у Бен Сири, Мудрост је сада постала персонификована у јеврејској мисли; чак се чини да је ипостасна (видети 7:21–8:21). Винстон (1979, стр. 4) дели документ на три одељка (1:1–6:21, Дар бесмртности мудрости; 6:22–10:21, Природа и моћ мудрости и Соломонова потрага за њом; и 11:1 – 19:22, Премудрост у Изласку) и разликује два „излагања“ (11:15–12:22, О божанској милости, и 13:1–15:19, О идолопоклонству).
Квазиисторијске књиге
Уобичајено је да се 1 Макавејска и 2 Макавејска називају историјским делима; Р. Х. Чарлс (1913) их је распоредио, заједно са 2 Јездрином (3 Јездрина у Вулгати) и 3 Макавејском, под насловом „Историјске књиге“; ставио је Товита и Јудиту под наслов „Квазиисторијске књиге написане с моралном сврхом“. Данас схватамо да су Товит и Јудита романтичне и поучне приче, и да су 1. Макавејска и посебно 2. Макавејска сувише тенденциозне и селективне да би били означене нечим више од „квазиисторијских“.
1 Макавејска. Шеснаест поглавља Прве Макавејске написане су на хебрејском, у Палестини, можда у Јерусалиму, непосредно пре краја другог века пре нове ере. Они причају о војним подвизима Макавејаца и историји јудаизма од упада Антиоха IV Епифана (176–165. п.н.е.) и ревносног одбацивања паганства од стране Мататије до владавине Јована Хиркана I (135/4–105/4 п.н.е.). Као што је Џонатан А. Голдштајн (1976) нагласио, аутор 1. Макавејске је имао чврста теолошка гледишта: он је ватрено прохасмонејац и импресивно ћути о — и вероватно одбацује — веровању у бесмртност и васкрсење. За разлику од аутора 2. Макавејске, он очигледно негира вредност мучеништва у подстицању Бога на акцију и јасно прихвата дванаестомесечни вавилонски лунарни календар.
2 Макавејска. Петнаест поглавља Друге Макавејске, коју је саставио непознати аутор, представља оличење (или скраћење) изгубљеног петотомног дела (што је наш једини пример жанра „патетичне историје“) Јасона Киринског (2 Мак. 2:19–32), о којима иначе не знамо ништа. Епитомиста је вероватно писао на грчком у Александрији — или вероватно у Јерусалиму — убрзо после 124. пре нове ере или почетком првог века пре нове ере; писао је за софистицирану, информисану јеврејску публику.
Ова скраћена историја Јасонових томова, која наглашава светост јерусалимског храма (види Елијас Бикерман, Бог Макавеја, Лејден, 1979, стр. 21), често се фундаментално разликује од 1. Макавејске. Она представља најјасније примере јеврејског веровања у васкрсење тела (видети посебно 7:1–42, 12:43–45 и 14:37–46). Мучеништво верних Јевреја је делотворно, покреће Бога да делује и обезбеђује војне победе (7:37–38, 8:3–7). Чуда се користе за објашњење великих догађаја.
Можда је најзначајнија разлика између 1. Макавејске и Јасоновог дела, према 2. Макавејској, та што прва легитимише династију Хасмонејаца, а друга тежи да је омаловажава (видети 10:19–23, 12:39–43 и Голдштајн, 1976., стр. 27–34). Роберт Доран у Храмовна пропаганда: Сврха и карактер 2. Макавејске (Вашингтон, 1981) тврди да је епитомиста био анти-Хасмонејац, јер је одбацио касну хасмонејску употребу плаћеничких трупа и приписао војни успех Богу, а не Макавејцима.
Већи део 2 Макавејске, 3:1–15:36, обично се назива Епитоме. Епитоме покрива јеврејску историју од око 180. године; истиче првосвештеника Онију III (ум. 170. п.н.е.) и пораз и смрт Никанора 161. п.н.е. Тиме одговара 1. Макавејској 1:10–7:50.
Значајно се разликују од Епитома два писма којима почиње 2 Макавејска. Прво писмо (1:1–10а) је вероватно написано на хебрејском или арамејском (највероватнијем језику за званичну комуникацију у то време), како су и Чарлс Катлер Тори (1945, стр. 78–79) и Џонатан А. Голдштајн (1976, стр. 35) закључили. Чини се да је то аутентично писмо јеврејских власти у Јерусалиму Јеврејима у Египту (2 Мак 1:1). Иако датира из 124. пре нове ере, такође цитира у стиховима 7–8 раније писмо из 143/2. пре нове ере. Сврха писма је да подстакне правилно прослављање Хануке (стих 9), а можда је то била пропаганда против Онијиног храма у Леонтополису, како тврди Голдстајн (1976, стр. 35).
О карактеру другог писма (1:10б–2:18) и даље се расправља међу научницима. Вероватно ниједан део није аутентичан (Арналдо Момиљано, Prime linee di storia della tradizione Maccabaica [1931], Амстердам, 1968, стр. 81–94), а вероватно није написан на арамејском (Тори, 1945, стр. 78–79). Највероватније је написан на грчком и неаутентичан (Голдштајн, 1976, стр. 36; Мартин Хенгел, Judaism and Hellenism, Филаделфија, 1974, том 1, стр. 100, том 2, стр. 69; Кристијан Хабихт, Historische und legendarische Erzählungen: 2. Makkabäerbuch, Gütersloh, 1976, стр. 170, 199–207). Датум који је додељен овом фалсификованом писму и његово могуће порекло су неизвесни; може бити већ 103. пре нове ере (Голдштајн, 1976, стр. 36) или чак 60. пре нове ере (Бикерман, Студије о јеврејској и хришћанској историји, Лејден, 1980, стр. 136–158), а може да потиче од Јевреја било у Јерусалиму или у Александрији.
Голдштајн (1976, стр. 36) сугерише да су оба писма против-Онијадна пропаганда и да је предговор у Епитомеу написан убрзо након 78. или 77. пре нове ере како би се створио литургијски текст који би био прикладан за прославу Хануке и служио за тај празник као што то чини Јестира за Пурим.
Тешко је идентификовати или категоризовати самог епитомисту. Чини се да само 2:19–2:32 и 15:37–39, који нису изведени ни из писама ни од Јасона из Кирене, потичу од њега.
2 Макавејска је, дакле, рецитал кроз пророчке перспективе најважнијих догађаја у јеврејској историји другог века пре нове ере. Ово намерно мењање историје од стране теологије има тенденцију да 1. Макавејску сматра поузданијим за реконструкцију парадигматских и историјских догађаја од стране Хасмонејаца.
ПСЕУДОЕПИГРАФИ
Псеудепиграфи су нехотице погрешно дефинисани избором из овог корпуса који је објављен на немачком језику под уредништвом Емила Кауча у Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments, 2 св. (Тибинген, 1900), и на енглеском под уредништвом Р. Х. Чарлса у The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, 2 св. (Оксфорд, 1913). Чарлсово издање Псеудоепиграфа садржи све документе у Каучовој колекцији плус четири додатна списа: 2 Енохова, Ахикар, садукејско дело, и Пирке Абот (Пирки авот). Последња два дела спадају, редом, међу свитке са Мртвог мора и рабинске списе. Сви остали и многи други, до укупно педесет два списа плус додатак који садржи тринаест изгубљених јеврејских дела која су цитирали древни, посебно Александар Полихистор (око 112–30-их година пре нове ере), укључени су у The Old Testament Pseudepigrapha, 2 волс., приредио Џејмс Х. Чарлсворт (Гарден Сити, Њујорк, 1983–1984).
Педесет два главна документа у старозаветним псеудоепиграфима (OTP) — који нису канон светих списа, већ модерна збирка јеврејских и хришћанских списа од око 200. пре нове ере до 200. н.е. — могу се организовати у пет категорија: (1) апокалиптичка књижевност и сродна дела; (2) тестаменти, који често укључују апокалиптичке делове; (3) проширења библијских прича и других легенди; (4) мудрост и филозофска литература; и (5) молитве, псалми и оде. (Погледајте Псеудоепиграфе, распоређене по категоријама, доле.) Да би се корпус псеудоепиграфа представио у оквиру овог релативно кратког чланка захтева да коментари на сваку категорију списа буду кратки и оштро фокусирани.
ПСЕУДЕПИГРАФИ, УРЕЂЕНИ ПО КАТЕГОРИЈАМА:
Апокалиптичка књижевност и сродна дела
2. Словенска Апокалипса Енохова (2 Енохова)
3. Хебрејска Апокалипса Енохова (3 Енохова)
4. Сибилинска пророчанства
5. Трактат о Шему (Симу)
6. Апокрифон Језекиљев
7. Апокалипса Софоније
8. Четврта књига Јездрина (4 Јездрина)
9. Апокалипса Јездрина
10. Визија Јездрина
11. Јездрина питања
12. Откривење Јездрино
13. Апокалипса Седраха
14. Сиријска апокалипса Варухова (2 Варухова)
15. Грчка апокалипса Варухова (3 Варухова)
16. Апокалипса Аврамова
17. Адамова апокалипса
18. Апокалипса Илије
19. Апокалипса Данила
Тестаменти
2. Завет Аврамов
3. Завет Исака
4. Завет Јаковљев
5. Завет Јова
6. Мојсијев тестамент
7. Завет Соломонов
8. Завет Адама
Проширења библијских прича и других легенди
2. Јубилеји
3. Мучеништво и Вазнесење Исаије
4. Јосиф и Асенета
5. Живот Адама и Еве
6. Псеудо-Филон
7. Животи пророка
8. Лествице Јаковљеве
9. Четврта књига Варухова (4 Варухова)
10. Јанис и Јамбре
11. Историја Рехабита
12. Елдад и Модад
13. Историја Јосифа
Мудрост и филозофска књижевност
2. Трећа књига о Макавејима (3 Макавејска)
3. Четврта књига о Макавејима (4 Макавејска)
4. Псеудо-Фокилидес
5. Сиријски Менандар
Молитве, псалми и оде
2. Молитва Манасије
3. Псалми Соломонови
4. Хеленистичке синагогалне молитве
5. Молитва Јосифова
6. Молитва Јаковљева
7. Оде Соломонове
Апокалиптичка књижевност и сродни радови
Деветнаест псеудепиграфа се може груписати у категорију апокалиптичне литературе и сродних дела (погледајте Псеудепиграфи, уређени по категоријама). Ових деветнаест радова покривају три хронолошка периода који се преклапају.
1. Пре спаљивања Јерусалима од стране Римљана 70. н.е., велике прекретнице у историји раног јудаизма (250. пре нове ере – 200. н.е.), налазе се 1. Енохова, нека од Сибилинских пророчанстава, Језекиљев апокриф и можда Трактат о Шему.
2. После 70. године, велики варијетети религиозне мисли у јудаизму су знатно ослабили док су религиозни Јевреји, са великом узнемиреношћу, жалили због губитка Храма и размишљали о узроку свог пораза. 4 Јездрину, 2. Варухову, 3. Варухову и Апокалипсу Аврамову карактерише интензивно интересовање за теодицеју. 4 Јездрина је веома песимистична; њен аутор тешко види наду у свом кајању. 2 Варухова је много оптимистичнија од 4 Јездрине; Храм су уништили Божји анђели због неверности Израела (7:1–8:5), а не супериорном културом или моћи непријатеља.
3. Каснији радови су документи 3, неки од 4, 9, 10, 11, 12, 13, 18 и 19, који датирају од изгубљене наводне јеврејске основе (или традиције у) Адамовој Апокалипси у првој или другог века нове ере до Данилове Апокалипсе у деветом. Ова дела су важна за разумевање раног јудаизма само зато што очигледно чувају нека уређена дела и бележе неке ране јеврејске традиције.
Најважнији псеудепиграф у овој групи је композитна књига позната као 1. Енохова. Сачувана је у свом целом, коначном облику само на етиопском, иако су верзије његових раних делова сачуване на другим језицима; од њих су најважнији грчки и арамејски. Кумрански арамејски фрагменти, због своје палеографске старости, доказују да делови 1 Енохове датирају из трећег, другог и првог века пре нове ере.
У Еноховим књигама: арамејски фрагменти пећине Кумран 4 (Окфорд, 1976), Ј. Т. Милик не само да је објавио editio princeps арамејских фрагмената Еноха, већ је такође тврдио да поглавља 37–71 морају бити хришћанска и да потичу из 260. н.е. Он је дошао до овог изненађујућег закључка због одсуства ових поглавља у Кумрану, запањујуће сличности са новозаветним концептима Сина човечијег и Месије, и ауторовог замишљеног позивања на „догађаје од 260. до 270. године нове ере“ (стр 96). Ови аргументи су погрешни и сви стручњаци су их с правом одбацили. Одсуство фрагмената у Кумрану није толико значајно као што тврди Милик; упадљиве паралеле са Новим заветом су последица или заједничке културе или утицаја из 1. Енохове 37–71 на Исуса или новозаветне ауторе; историјски догађаји из трећег века нове ере нису одражени у 1. Еноховој. Штавише, сви рукописи 1. Енохове потврђују да се поглавља 37–71 помичу врхунско до уздизања Еноха као сина човечјег (у 71:14, анђео каже Еноху: „Ти си син човечији.“). Дакле, цела 1 Енохова је јеврејска и пре 70. н.е.
1 Енохова се састоји од пет дела која су настала током три века. У хронолошком реду то су Енохова астрономска књига (1 Енохова 72–82), из трећег века пре нове ере; Енохова путовања (1. Енохова 1–36), из времена пре 160. пре н.е., Енохова визија из снова (1 Енохова 83–90), из пре 160. пре нове ере), Енохова посланица (1 Енохова 91–105), из другог или првог века пре нове ере; и Енохове параболе (1 Енохова 37–71), из пре-70. н.е. Додаци (1 Енохова 106–108) су несигурног датума.
Нека од поглавља која почињу и завршавају поделе у 1. Еноховој додата су или уређивана пошто су одвојена дела спојена у један документ; ово сложено дело је кружило у Палестини пре 70. године. Док се расправља о прецизним датумима за ове одељке 1. Енохове, или Енохове књиге, јасно је да су идеје које садрже, као што је залагање за соларни календар, биле карактеристичне за неке Јевреје од трећег века пре нове ере до првог века нове ере. 1 Енохова је један од наших главних извора хеленистичких јеврејских идеја о космологији, ангелологији, астрономији, Богу, греху и човечанству.
Пример: „Тада је анђео дошао к мени [Еноху] и поздравио ме и рекао ми: 'Ти, сине човечји, који си рођен у праведности и на коме је праведност обитавала, праведност Претходног Времена неће те напустити '” (1 Ен. 71:14; прев. Е. Исак у OTP).
Тестаменти
Осам тестамената, од којих неки укључују апокалиптичке делове, чине другу групу псеудоепиграфа (видети Псеудоепиграфа, уређени по категоријама). Од њих, само Јовов и Мојсијев тестамент јасно претходе 70. н.е. Адамов тестамент, у свом садашњем облику, може бити чак из петог века нове ере. Соломонов тестамент је ранији, можда из трећег века нове ере. Тестамент Исака и Јаковљев тестамент су вероватно додати у другом или трећем веку Аврамовом тестаменту, који у свом најранијем облику вероватно датира с краја првог или почетка другог века нове ере.
Најважнији — и најконтроверзнији — документ у овој групи је Тестамент дванаесторице патријарха. Маринус де Јонге (за библиографске податке видети Чарлсворт, 1981) је тврдио да је овај документ хришћански састав који наслеђује много јеврејске традиције, како усмене тако и писане. Већина научника је закључила да, иако је постојећи документ хришћански, хришћански одломци су јасно интерполације и редакције додате јеврејском документу који датира из другог или првог века пре нове ере. Овај документ се састоји од дванаест тестамената, од којих се сваки приписује неком Јаковљевом сину и који садржи етичка упутства често са апокалиптичким визијама.
Пример: „Копија Левијевих речи: ствари које је одредио својим синовима о свему што треба да ураде, и стварима које ће им се десити до судњег дана. ... Ја, Леви, рођен сам у Харану и дошао сам са оцем у Сихем. ... Ту сам поново видео визију као и раније. ... И сада, децо моја, знам из Енохових списа да ћете на крају времена деловати безбожно против Господа ... ваша браћа биће понижена и међу свим народима постаћете повод за поругу. Јер је твој отац, Израиљ, чист према свим безбожностима првосвештеника [који су положили руке на спаситеља света (сотира ту козму)], као што је небо чисто изнад земље; и треба да будете светлости Израела као сунце и месец“ ((T. Levi 1:1, 2:1, 8:1, 14:1–3; trans. H. C. Kee у OTP; заграде означавају хришћанску интерполацију) .
Проширења библијских прича и легенди
Документи у хебрејској Библији, због свог признатог божанског ауторитета и поштоване древности, дубоко су утицали на свакодневни и религиозни живот Јевреја у хеленистичком свету. Три дела хебрејске Библије — Тора (Закон), Пророци и Списи — су се кретала ка каноничности током година од 300. пре нове ере до 200. године нове ере. Скоро сви јеврејски религиозни списи били су категорички обликовани на основу књижевних норми, теолошких перспектива и семиотичког језика који су већ развијени у хебрејској Библији. Од многих разгранања које је изазвала нормативна снага библијских књига, једно је посебно представљено документима који проширују библијске приче, дајући детаље и дајући одговоре – често кроз сликовито богате нарације – на питања која су побуђена пажљивим и поновљеним читањем свете књиге. Тринаест докумената спада у ову категорију (видети Псеудоепиграфи, уређени по категоријама).
Ових тринаест докумената представљају јеврејске експанзије прича у хебрејским списима током многих векова. Историја Јосифа, само по себи, каснила је и можда је достигла свој коначни облик у шестом веку нове ере. Пет списа, докумената 8–12, датирају од касног првог века до касног другог века. Историју Рехабита, међутим, рани хришћани су увелико проширили и прерадили; његов данашњи облик на сиријском, а можда и на грчком, није био потпун тек до око шестог века.
У овој групи најважнији списи за хеленистички јудаизам су документи 1–7. Скоро све ово претходило је уништењу Јерусалима 70. године. Мучеништво и Вазнесење Исаије је значајан изузетак; наставио је да се шири и хришћани су га редиговали све до четвртог века. Јосиф и Асенета је би контроверзни спис; док су га неки научници датовали већ у други век пре нове ере, вероватно датира из раних деценија другог века нове ере (видети Charlesworth, 1981; Denis, 1970; and especially C. Burchard у OTP). Јубилеји су вероватно настали у годинама између 163. и 140. пре нове ере.
Пример: „И у једанаестом јубилеју Јаред је узео себи жену. ... И она му роди сина у петој недељи. ... И назва га Енох. Овај је био први који је научио писање и знање и мудрост. ... И који је написао у књизи знакове небеске по реду својих месеци, да синови човечји знају (одређена) времена година по свом реду, по сваком свом месецу“ (Jub. 4:16–17; trans. Orval Wintermute у OTP).
Мудросна и филозофска књижевност
Потрага човечанства за разумевањем и мудрошћу прелази све границе, укључујући фиктивне поделе векова и флуктуирајуће контуре нација. Пет псеудоепиграфа чине хеленистички јеврејски запис о увидима човечанства у мудрост и представљају практична етичка правила и афоризме за просвећене поступке (видети Псеудоепиграфи, уређени по категоријама). Сиријски Менандер, као збирка, изгледа да потиче из трећег века нове ере (видети T. Baarda у OTP), али Псеудо-Фокилид и 4 Макавејска датирају из првог века нове ере, а можда и из првог века пре нове ере (видети P. W. van der Horst у OTP). 3 Макавејска је јасно састављена у првом веку пре нове ере. Ахикар је веома рани, датира из четвртог или чак петог века пре нове ере, али је утицао на аутора Тобита око 180. године пре нове ере.
Примери: „Љубав према новцу је мајка сваког зла“ (Ps-Phoc. 42; trans. van der Horst у OTP). „Дуга коса није прикладна за дечаке, већ за похотне жене“ (Ps-Phoc. 212; trans. van der Horst у OTP). „Не смеј се старости, јер тамо ћеш стићи и остати“ (Syr. Men. 11–12; trans. T. Baarda у OTP). „Јер разум [логисмос] је вођа врлина и врховни господар страсти“ ((4 Mc. 1:30; trans. H. Anderson у OTP).
Молитве, псалми и оде
Давидов псалтир, песник Другог храма, постепено се сматрао затвореним током векова који су претходили уништењу Храма. Друге поетске композиције су завршене током година од освајања Александра Великог 336–323 пре нове ере до коначног пораза Шимона Бар Кохбе 135. године. Многи од њих су уграђени у различите псеудоепиграфе да би се нагласила или илустровала поента или да би се подигао исповедни ниво наратива. Други су сакупљени у „химнике“ или „молитвенике“ који се могу груписати као пета и последња категорија псеудоепиграфа (погледајте Псеудоепиграфи, уређени по категоријама). Соломонове оде, најранији хришћански „химник“, направљен је по узору на поетски стил Давидовог псалтира; датира из касног првог или почетка другог века нове ере. Јосифова молитва и Јаковљева молитва су јеврејска дела можда још из првог века нове ере. „Хеленистичке синагогалне молитве“, сачуване у књигама 7 и 8 Апостолских устава, су хришћанске у свом садашњем облику, али могу бити остаци јеврејских молитава које датирају из раних векова нове ере. Псалми Соломонови, који изгледа да представљају побожност круга Јевреја који живе у Јерусалиму, свакако су настали у другој половини другог века пре нове ере. Манасијину молитву је веома тешко датирати, али вероватно долази са преокрета епохе. Сам Давидов псалтир је проширен са „Још пет Давидових псалама“ (псалми 151–155), који датирају из различитих временских периода, у распону од трећег века (151) до другог или првог века пре нове ере (152–155). Оригинални језик псалама 151, 154 и 155 је хебрејски; остали су састављени на семитском језику (хебрејском, арамејском или сиријском).
Пример: „Господе, не осуди ме по гресима мојим; / Јер нико живи није праведан пред тобом” (Псалам 155 [110Пс а 155]; прев. Чарлсворт у OTP).
Извор: BIBLICAL LITERATURE: APOCRYPHA AND PSEUDEPIGRAPHA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 896-905
0 $type={blogger}:
Постави коментар