Религија

Религијски симболи с лева на десно, одозго на доле: хришћанство, ислам, хиндуизам, будизам, јудаизам, бахајска вера, еканкар, сикизам, џаинизам, вика, унитаристички универзализам, шинтоизам, таоизам, тенрикјо, телема, и зороастризам

Религија је низ друштвено - културних система, укључујући одређена понашања и праксе, морал, веровања, погледе на свет, текстове, посвећена места, пророчанства, етику или организације, који генерално повезују човечанство са натприродним, трансценденталним и духовним елементима — иако не постоји консензус научника око тога шта тачно чини религију. Различите религије могу, али и не морају, да садрже различите елементе у распону од божанског, светости, вере, и једног или више натприродних бића.

Религијске праксе могу укључивати ритуале, проповеди, комеморацију или поштовање (божанстава или светаца), жртве, фестивале, гозбе, транс, иницијације, брачне и погребне службе, медитацију, молитву, музику, уметност, плес и/или јавну службу. Религије имају свете историје и наративе, који се могу сачувати у светим текстовима, симболима и светим местима, који првенствено имају за циљ да дају смисао животу. Религије могу да садрже симболичне приче које могу покушати да објасне порекло живота, универзума и других појава; неки следбеници верују да су то истините приче. Традиционално, и вера и разум се сматрају изворима религиозних веровања. 

Процењује се да постоји око 10.000 различитих религија широм света, иако скоро све имају регионално засноване, релативно мале следбенике. Четири религије — хришћанство, ислам, хиндуизам и будизам — чине преко 77% светске популације, а 92% света или следи једну од те четири религије или се идентификује као нерелигиозни, што значи да преосталих 9.000+ вера чине само 8% становништва заједно. Религиозно неповезана демографија укључује оне који се не идентификују ни са једном одређеном религијом, атеисте и агностике, иако многи у овој демографији и даље имају различита верска уверења. Део становништва, који се углавном налази у Африци и Азији, припадници су нових верских покрета. Научници су указали да глобална религиозност може бити у порасту због религиозних земаља које имају генерално већу стопу наталитета. 

Проучавање религије обухвата широк спектар академских дисциплина, укључујући теологију, филозофију религије, компаративну религију и друштвене науке. Теорије религије нуде различита објашњења за њено порекло и деловање, укључујући онтолошке основе религиозног бића и веровања. 

ПОЈАМ И ЕТИМОЛОГИЈА 

Буда, Лаоце и Конфучије на слици династије Минг

„Тројица се смеју на тигрову рику“, слика из династије Сонг (12. век) која приказује три мушкарца који представљају конфучијанизам, таоизам (даоизам) и будизам који се заједно смеју

Термин религија значи поштовање за осећај за право, моралну обавезу, светост, оно што је свето, поштовање према боговима. На крају крајева, потиче од латинске речи religiō. Према римском филозофу Цицерону, religiō долази од relegere: ре (што значи „поново“) + лего (што значи „прочитати“), где је лего у смислу „прећи преко“, „изабрати“ или „пажљиво размотрити“. Напротив, Џозеф Кембел је тврдио да је religiō изведено од religare: ре (што значи „опет“) + лигаре („везати“ или „повезати“), што је истакао свети Августин према тумачењу које је дао Лактанције у Divinae institutiones, IV, 28. Средњовековна употреба замењује се речју ред у означавању заједница попут оних монашких редова: „чујемо о 'религији' Златног руна, о витезу 'религије Авис'". 

Religiō

У класичној антици, religiō је широко значила савесност, осећај за право, моралну обавезу или дужност према било чему. У античком и средњовековном свету, етимолошки латински корен religiō схватан је као индивидуална врлина обожавања у светским контекстима; никада као доктрина, пракса или стварни извор знања. Генерално, religiō се односи на широке друштвене обавезе према било чему укључујући породицу, комшије, владаре, па чак и према Богу. Religiō су стари Римљани најчешће користили не у контексту односа према боговима, већ као низ општих емоција које су произашле из појачане пажње у било ком светском контексту као што су оклевање, опрез, анксиозност или страх, као и осећања да су везани, ограничени или инхибирани. Термин је такође био блиско повезан са другим терминима као што је scrupulus (што је значило „веома прецизно”), а неки римски аутори су повремено повезивали термин superstitio (који је значио превише страха, анксиозности или стида) са religiō. Religiō је око 1200-их попримио значење „живота везан монашким заветима“ или монашким редовима. Компартментални концепт религије, где су верске и светске ствари биле раздвојене, није коришћен пре 1500-их. Концепт религије је први пут коришћен 1500-их за разликовање домена цркве и домена грађанских власти; Аугсбуршки мир означава такав пример, који је Кристијан Реус-Смит описао као „први корак на путу ка европском систему суверених држава“.

Римски генерал Јулије Цезар је користио religiō у значењу„обавезе заклетве“ када је разговарао о заробљеним војницима који дају заклетву својим заробљенитељима. Римски природњак Плиније Старији користио је термин religiō да опише очигледно поштовање које слонови дају ноћном небу. Цицерон је користио religiō као везу са cultum deorum (обожавање богова). 

Трескиа

У старој Грчкој, грчки израз трескиа (θρησκεία) био је слободно преведен на латински као religiō у касној антици. Трескиа се ретко користила у класичној Грчкој, али је постала чешће коришћена у списима Јосифа Флавија у 1. веку нове ере. Коришћена је у свакодневним контекстима и могла је значити више ствари, од страха поштовања до претераног или штетног понашања других, до култних пракси. Често се супротстављала грчкој речи деисидемониа, што је значило превише страха. 

Религија и религије

Савремени концепт религије, као апстракције која укључује различите скупове веровања или доктрина, недавно је ушао у савремени језик. Таква употреба је почела са текстовима из 17. века услед догађаја као што су цепање хришћанског света током протестантске реформације и глобализација у доба истраживања, што је укључивало контакт са бројним страним културама са неевропским језицима. Неки тврде да, без обзира на њену дефиницију, није прикладно примењивати термин религија на незападне културе, док неки следбеници различитих вера прекоревају коришћење речи за описивање сопствених система веровања.

Концепт религије формиран је у 16. и 17. веку, упркос чињеници да древни свети текстови попут Библије, Курана и других нису имали реч или чак концепт религије на оригиналним језицима а ни људи ни културе у којима су ови свети текстови написани. На пример, не постоји прецизан еквивалент религије на хебрејском, а јудаизам не прави јасну разлику између верских, националних, расних или етничких идентитета. Један од његових централних концепата је халаха, што значи шетња или пут који се понекад преводи као закон, који води верску праксу и веровање и многе аспекте свакодневног живота. Иако се веровања и традиције јудаизма налазе у древном свету, стари Јевреји су јеврејски идентитет сматрали етничким или националним идентитетом и нису подразумевали обавезни систем веровања или регулисане ритуале. У 1. веку нове ере, Јосиф Флавије је користио грчки израз јудаизмос (јудаизам) као етнички термин и није био повезан са модерним апстрактним концептима религије или скупом веровања. Сам концепт „јудаизма“ је измислила хришћанска црква, а управо су у 19. веку Јевреји почели да виде своју културу предака као религију аналогну хришћанству. Грчка реч трескиа, коју су користили грчки писци као што су Херодот и Јосиф Флавије, налази се у Новом завету. Трескиа се понекад преводи као „религија“ у данашњим преводима, али се тај термин схватао као опште „обожавање“ још у средњем веку. У Курану се арапска реч дин често преводи као религија у савременим преводима, али до средине 1600-их преводиоци су дин изражавали као „закон“.

Санскритска реч дарма, која се понекад преводи као религија, такође значи закон. Широм класичне Јужне Азије, проучавање права састојало се од појмова као што су покора кроз побожност и церемонијалне, као и практичне традиције. Средњовековни Јапан је у почетку имао сличну унију између царског закона и универзалног или Будиног закона, али су они касније постали независни извори моћи. 

Иако су традиције, свети текстови и обичаји постојали током времена, већина култура се није ускладила са западним схватањима религије јер нису одвајале свакодневни живот од светог. У 18. и 19. веку термини будизам, хиндуизам, таоизам, конфучијанизам и светске религије први пут су ушли у савремени језик. За Индијанце се такође сматрало да немају религије и да такође немају реч за религију у својим језицима. Нико се није идентификовао као хиндуиста или будиста или другим слични терминима пре 1800-их. „Хинду“ се историјски користио као географски, културни, а касније и верски идентификатор за људе староседеоце Индијског потконтинента. Током своје дуге историје, Јапан није имао концепт религије јер није постојала одговарајућа јапанска реч, нити било шта блиско њеном значењу, али када су се амерички ратни бродови појавили код обала Јапана 1853. и приморали јапанску владу да потписавши уговоре који су захтевали, између осталог, слободу вероисповести, земља је морала да се бори са овом идејом.

Према филологу Максу Милеру у 19. веку, корен речи религија, латинске religiō, првобитно је коришћен да значи само поштовање према Богу или боговима, пажљиво промишљање божанских ствари, побожност (што је Цицерон даље извео да значи марљивост). Милер је окарактерисао многе друге културе широм света, укључујући Египат, Персију и Индију, као да имају сличну структуру моћи у овом тренутку историје. Оно што се данас зове древна религија, они би назвали само закон. 

ДЕФИНИЦИЈА 

Научници нису успели да се сложе око дефиниције религије. Постоје, међутим, два општа система дефиниција: социолошки/функционални и феноменолошки/филозофски. 

Савремена Западна дефиниција

Концепт религије је настао у модерној ери на Западу. Паралелни концепти се не налазе у многим садашњим и прошлим културама; не постоји еквивалентан термин за религију у многим језицима. Научницима је било тешко да развију конзистентну дефиницију, при чему су неки одустали од могућности дефиниције. Други тврде да без обзира на његову дефиницију, није прикладно примењивати је на незападне културе. 

Све већи број научника изражава резерве у погледу икада могућег дефинисања суштине религије. Они примећују да је начин на који се концепт данас користи посебно модеран конструкт који не би био схваћен кроз већи део историје и у многим културама ван Запада (или чак на Западу све до Вестфалског мира). Мекмилан Енциклопедија религија наводи:

Сам покушај да се дефинише религија, да се пронађе нека дистинктивна или евентуално јединствена суштина или скуп квалитета који разликују религиозно од остатка људског живота, првенствено је брига Запада. Покушај је природна последица западног спекулативног, интелектуалистичког и научног расположења. То је такође производ доминантног западног религиозног модуса, онога што се назива јудео-хришћанском климом или, тачније, теистичком баштином јудаизма, хришћанства и ислама. Теистички облик веровања у ову традицију, чак и када је културно деградиран, је облик дихотомног западног погледа на религију. Односно, основна структура теизма је суштински дистинкција између трансцендентног божанства и свега осталог, између творца и његове креације, између Бога и човека.

Антрополог Клифорд Герц је дефинисао религију као

... систем симбола који делује на успостављање моћних, продорних и дуготрајних расположења и мотивације код мушкараца тако што формулише концепције општег поретка постојања и облачи ове концепције таквом ауром чињеничности да расположења и мотивације изгледају јединствено реалистични .“ 

Алудирајући можда на Тајлоров „дубљи мотив“, Герц је приметио

... ми имамо врло мало идеје о томе како се, у емпиријском смислу, постиже ово конкретно чудо. Знамо само да се то ради, годишње, недељно, дневно, за неке људе скоро сваки сат; и имамо огромну етнографску литературу која то показује. 

Теолог Антоан Вергот је термин натприродно узео једноставно да значи све што превазилази моћи природе или људске активности. Истицао је и културну реалност религије коју је дефинисао као

... целина језичких израза, емоција и, радњи и знакова који се односе на натприродно биће или натприродна бића.

Питер Мандавил и Пол Џејмс намеравали су да побегну од модернистичких дуализама или дихотомних схватања иманенције/трансценденције, духовности/материјализма и сакралности/секуларности. Они религију дефинишу као

... релативно омеђен систем веровања, симбола и пракси који се бави природом постојања и у коме се живи заједница са другима и Другошћу као да истовремено узима и духовно надилазећи друштвено утемељене онтологије времена, простора, отеловљења и спознаје. 

Према Мекмилан Енциклопедији религија, постоји искуствени аспект религије који се може наћи у скоро свакој култури:

... скоро свака позната култура [има] дубинску димензију у културним искуствима ... ка некој врсти крајности и трансценденције која ће обезбедити норме и моћ до краја живота. Када се око ове дубинске димензије у култури изграде више или мање различити обрасци понашања, ова структура конституише религију у њеном историјски препознатљивом облику. Религија је организација живота око дубинских димензија искуства—различитих у облику, потпуности и јасноће у складу са културом окружења.

Класична дефиниција

Будажап Циреторов, главни шаман верске заједнице Алтан Серге у Бурјатији

Фридрих Шлајермахер је крајем 18. века дефинисао религију као das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl, што се обично преводи као „осећај апсолутне зависности“. 

Његов савременик Георг Вилхелм Фридрих Хегел се потпуно не слаже, дефинишући религију као „Божански дух који постаје свестан себе кроз ограничени дух“. 

Едвард Бернет Тајлор је 1871. дефинисао религију као „веровање у духовна бића“. Он је тврдио да би сужавање дефиниције тако да значи веровање у врховно божанство или суд након смрти или идолопоклонства и тако даље, искључило многе народе из категорије религиозних, и да би стога „имао грешку у поистовећивању религије са одређеним развојем него са дубљим мотивом који им лежи“. Такође је тврдио да вера у духовна бића постоји у свим познатим друштвима.

У својој књизи Разноликости религиозног искуства, психолог Вилијам Џејмс је дефинисао религију као „осећања, дела и искуства појединачних људи у њиховој самоћи, у мери у којој они себе схватају да стоје у односу на оно што сматрају божанским“. Под изразом божански Џејмс је подразумевао „сваки предмет који је сличан Богу, било да се ради о конкретном божанству или не“ на који се појединац осећа подстакнутим да одговори свечано и озбиљно. 

Социолог Емил Диркем, у својој основној књизи Елементарни облици религиозног живота, дефинисао је религију као „јединствени систем веровања и праксе у вези са светим стварима“. Под светим стварима он је подразумевао ствари „издвојене и забрањене — веровања и обичаје који се уједињују у једну моралну заједницу звану Црква, све оне који их се придржавају“. Међутим, свете ствари нису ограничене само на богове или духове. Напротив, света ствар може бити „стена, дрво, извор, каменчић, комад дрвета, кућа, једном речју, све може бити свето“. Религијска веровања, митови, догме и легенде су представе које изражавају природу ових светих ствари, и врлине и моћи које им се приписују. 

Одјек Џејмсових и Диркемових дефиниција налази се у делима, на пример, Фредерика Фереа који је дефинисао религију као „начин најсвеобухватнијег и најинтензивнијег вредновања“. Слично, за теолога Пола Тилиха, вера је „стање крајње забринутости“, које је „сама по себи религија. Религија је суштина, основа и дубина човековог духовног живота“. 

Када се религија посматра у смислу светог, божанског, интензивног вредновања или крајње бриге, онда је могуће разумети зашто научна открића и филозофске критике (нпр. оне које је изнео Ричард Докинс) не морају нужно да узнемиравају њене присталице. 

АСПЕКТИ

Веровања

Традиционално, вера се, поред разума, сматра извором верских веровања. Међусобна игра између вере и разума, и њихова употреба као перципирана подршка религиозним веровањима, били су предмет интересовања филозофа и теолога. Порекло религиозног веровања као таквог је отворено питање, са могућим објашњењима укључујући свест о индивидуалној смрти, осећај заједнице и снове. 

Митологија

Реч мит има неколико значења.

1. Традиционална прича о привидно историјским догађајима која служи за откривање дела погледа на свет неког народа или објашњење праксе, веровања или природног феномена;
2. Особа или ствар која има само имагинарно или непроверљиво постојање; или
3. Метафора за духовни потенцијал у људском бићу. 

Древне политеистичке религије, као што су оне из Грчке, Рима и Скандинавије, обично се сврставају у категорију митологије. Религије прединдустријских народа, или културе у развоју, слично се називају митовима у антропологији религије. Термин мит могу пежоративно користити и религиозни и нерелигиозни људи. Дефинисањем религиозних прича и веровања друге особе као митологије, подразумева се да су оне мање стварне или истините од сопствених религиозних прича и веровања. Џозеф Кембел је приметио: „Митологија се често сматра туђом религији, а религија се може дефинисати као погрешно протумачена митологија.“ 

У социологији, међутим, термин мит има непежоративно значење. Тамо се мит дефинише као прича која је важна за групу, без обзира да ли је објективно или доказиво истинита. Примери укључују васкрсење њиховог стварног оснивача Исуса, које хришћанима објашњава начин на који су ослобођени греха, симболизује моћ живота над смрћу, а такође се каже да је историјски догађај. Али из митолошког погледа, да ли се догађај заиста догодио или не, није важно. Уместо тога, најзначајнија је симболика смрти старог живота и почетка новог живота. Верници могу, али и не морају прихватити таква симболична тумачења.

Пракса

Религијска пракса може укључивати ритуале, проповеди, комеморацију или поштовање божанства (бога или богиње), жртве, фестивале, гозбе, транс, иницијације, погребне службе, брачне службе, медитацију, молитву, верску музику, верску уметност, плес, јавну службу или друге аспекте људске културе. 

Друштвена организација

Религије имају друштвену основу, било као живу традицију коју носе лаици, или са организованим свештенством, и дефиницију шта чини приврженост или чланство.

АКАДЕМСКЕ СТУДИЈЕ 

Бројне дисциплине проучавају феномен религије: теологија, компаративна религија, историја религије, еволуционо порекло религија, антропологија религије, психологија религије (укључујући неуронауку о религији и еволуциону психологију), право и религијску психологију. 

Данијел Л. Палс помиње осам класичних теорија религије, фокусирајући се на различите аспекте религије: анимизам и магију, Е. Б. Тајлор и Џ. Џ. Фрејзер; психоаналитички приступ Сигмунда Фројда; и даље Емил Диркем, Карл Маркс, Макс Вебер, Мирча Елијаде, Е. Е. Еванс-Причард и Клифорд Герц. 

Мајкл Стаусберг даје преглед савремених теорија религије, укључујући когнитивне и биолошке приступе.

Теорије

Социолошке и антрополошке теорије религије углавном покушавају да објасне порекло и функцију религије. Ове теорије дефинишу оно што представљају као универзалне карактеристике религиозног веровања и праксе.

Порекло и развој

Порекло религије је неизвесно. Постоји низ теорија о каснијем пореклу верских пракси.

Према антрополозима Џону Монагану и Питеру Јусту, „многе велике светске религије изгледа да су почеле као нека врста покрета ревитализације, пошто визија харизматичног пророка покреће машту људи који траже свеобухватнији одговор на своје проблеме него што се осећају је обезбеђен свакодневним веровањима. Харизматични појединци су се појавили у много времена и на много места у свету. Чини се да кључ дугорочног успеха — а многи покрети долазе и одлазе са малим дугорочним ефектом — има релативно мало везе са пророцима, који се појављују са изненађујућом регуларношћу, али више имају везе са развојем групе присталица који су у стању да институционализују покрет."

Развој религије имао је различите облике у различитим културама. Неке религије стављају нагласак на веровање, док друге наглашавају праксу. Неке религије се фокусирају на субјективно искуство религиозног појединца, док друге сматрају да су активности верске заједнице најважније. Неке религије тврде да су универзалне, верујући да су њихови закони и космологија обавезујући за све, док је за друге предвиђено да их практикује само блиско дефинисана или локализована група. На многим местима, религија је била повезана са јавним институцијама као што су образовање, болнице, породица, влада и политичка хијерархија. 

Антрополози Џон Моноган и Питер Јуст наводе да „изгледа да је једна ствар коју нам религија или веровање помаже да урадимо јесте да се бавимо проблемима људског живота који су значајни, упорни и неподношљиви. Један важан начин на који верска уверења то постижу је пружање скуп идеја о томе како и зашто је свет састављен који омогућава људима да се прилагоде анксиозности и носе са несрећом." 

Културни систем

Док је религију тешко дефинисати, један стандардни модел религије, који се користи у курсевима религиологије, предложио је Клифорд Герц, који га је једноставно назвао „културним системом“. Критика Герцовог модела од стране Талала Асада је категорисала религију као „ антрополошку категорију“. Петострука класификација односа између Христа и културе Ричарда Нибура (1894–1962), међутим, указује да се религија и култура могу посматрати као два одвојена система, иако са извесном интеракцијом. 

Социјални конструкционизам

Једна модерна академска теорија религије, социјални конструкционизам, каже да је религија модеран концепт који сугерише да сва духовна пракса и богослужење прате модел сличан аврамским религијама као систем оријентације који помаже у тумачењу стварности и дефинисању људских бића. Међу главним заговорницима ове теорије религије су Данијел Дабисон, Тимоти Фицџералд, Талал Асад и Џејсон Ананда Џозефсон. Социјални конструкционисти тврде да је религија модеран концепт који се развио из хришћанства и потом неприкладно примењен на незападне културе.

Когнитивне науке

Когнитивна наука о религији је проучавање религијске мисли и понашања из перспективе когнитивних и еволуционих наука. Област користи методе и теорије из веома широког спектра дисциплина, укључујући: когнитивну психологију, еволуциону психологију, когнитивну антропологију, вештачку интелигенцију, когнитивну неуронауку, неуробиологију, зоологију и етологију. Научници у овој области настоје да објасне како људски умови стичу, стварају и преносе религиозне мисли, праксе и шеме помоћу обичних когнитивних капацитета.

Халуцинације и заблуде у вези са религиозним садржајем јављају се код око 60% особа са шизофренијом. Иако овај број варира у различитим културама, то је довело до теорија о бројним утицајним религиозним феноменима и могућој вези са психотичним поремећајима. Бројна пророчка искуства су у складу са психотичним симптомима, иако су ретроспективне дијагнозе практично немогуће. Шизофреничне епизоде ​​доживљавају и људи који не верују у богове. 

Религиозни садржај је такође уобичајен код епилепсије темпоралног режња и опсесивно-компулзивног поремећаја. Атеистички садржај је такође уобичајен код епилепсије темпоралног режња. 

Компаративизам

Компаративна религија је грана проучавања религија која се бави систематским поређењем доктрина и пракси светских религија. Уопштено говорећи, упоредно проучавање религије доноси дубље разумевање фундаменталних филозофских питања религије као што су етика, метафизика и природа и облик спасења. Проучавање таквог материјала има за циљ да пружи богатије и софистицираније разумевање људских веровања и пракси у вези са светим, нуминозним, духовним и божанским. 

У области упоредне религије, заједничка географска класификација главних светских религија укључује блискоисточне религије (укључујући зороастризам и иранске религије), индијске религије, источноазијске религије, афричке религије, америчке религије, океанијске религије и класичне хеленистичке религије.

КЛАСИФИКАЦИЈА

У 19. и 20. веку, академска пракса упоредне религије је поделила верска уверења у филозофски дефинисане категорије које се називају светске религије. Неки академици који проучавају ову тему поделили су религије у три широке категорије:

1. светске религије, термин који се односи на транскултурне, међународне религије;
2. аутохтоне религије, што се односи на мање верске групе специфичне за културу или нацију; и
3. нове верске покрете, што се односи на недавно развијене религије. 

Неки новији научници тврде да нису све врсте религије нужно раздвојене међусобно искључивим филозофијама, и штавише да је корисност приписивања неке праксе одређеној филозофији, или чак називања дате праксе религиозном, а не културном, политичком или друштвеном по природи, ограничена. Садашње стање психолошких студија о природи религиозности сугерише да је боље да се на религију гледа као на углавном непроменљиви феномен који треба разликовати од културних норми (тј. религија). 

Морфолошка класификација

Неки научници класификују религије или као универзалне религије које траже прихватање широм света и активно траже нове преобраћенике, као што су хришћанство, ислам, будизам и џаинизам, док се етничке религије идентификују са одређеном етничком групом и не траже конвертите. Други одбацују ту разлику, истичући да су све верске праксе, без обзира на њихово филозофско порекло, етничке јер потичу из одређене културе. 

Демографска класификација

Пет највећих верских група према светској популацији, за које се процењује да чине 5,8 милијарди људи и 84% становништва, су хришћанство, ислам, будизам, хиндуизам (са релативним бројевима за будизам и хиндуизам који зависе од степена синкретизма) и традиционална народна религија.

Пет највећих религија	2015 (у милијардама)	2015 (%)
Хришћанство	2.3	31.2%
Ислам	1.8	24.1%
Хиндуизам	1.1	15.1%
Будизам	0.5	6.9%
Народне религије	0.4	5.7%
Укупно	6.1	83%

Глобална анкета из 2012. године анкетирала је 57 земаља и објавила да се 59% светске популације идентификује као религиозно, 23% као нерелигиозно, 13% као убеђени атеисти, као и смањење од 9% у идентификацији као религиозно у поређењу са просеком из 2005. у 39 земаља. Накнадна анкета из 2015. показала је да се 63% света идентификовало као религиозни, 22% као нерелигиозни, а 11% као убеђени атеисти. У просеку, жене су религиозније од мушкараца. Неки људи прате више религија или више верских принципа у исто време, без обзира на то да ли верски принципи које следе традиционално дозвољавају синкретизам. Пројекција Пјуа из 2017. сугерише да ће ислам престићи хришћанство као религију већине до 2075. Предвиђа се да ће верски неповезано становништво опасти, чак и када се узму у обзир стопе одвајања, због разлика у наталитету. 

Научници су указали на то да глобална религиозност може бити у порасту због религиозних земаља које имају виши наталитет уопште. 

ПОСЕБНЕ РЕЛИГИЈЕ

Аврамске религије

Аврамске религије су монотеистичке религије које верују да потичу од Аврама.

Јудаизам

Јудаизам је најстарија аврамска религија, која потиче од народа старог Израела и Јуде. Тора је њен темељни текст и део је већег текста познатог као Танах или хебрејска Библија. Допуњена је усменом традицијом, записаном у каснијим текстовима као што су Мидраш и Талмуд. Јудаизам укључује широк корпус текстова, пракси, теолошких позиција и облика организације. Унутар јудаизма постоје различити покрети, од којих је већина настала из рабинског јудаизма, који сматра да је Бог открио своје законе и заповести Мојсију на гори Синај у облику и писане и усмене Торе; историјски гледано, ову тврдњу су оспоравале разне групе. Јеврејски народ је био расејан након разарања Јерусалимског храма 70. не. Данас има око 13 милиона Јевреја, од којих око 40% живи у Израелу и 40% у Сједињеним Државама. Највећи јеврејски верски покрети су ортодоксни јудаизам (хареди јудаизам и модерни ортодоксни јудаизам), конзервативни јудаизам и реформски јудаизам. 

Хришћанство

Хришћанство је засновано на животу и учењу Исуса из Назарета (1. век) како је представљено у Новом завету. Хришћанска вера је у суштини вера у Исуса као Христа, Сина Божијег, и као Спаситеља и Господа. Скоро сви хришћани верују у Тројицу, у јединство Оца, Сина (Исуса Христа) и Светог Духа као три личности у једном божанству. Већина хришћана своју веру може описати Никејским Символом вере. Као религија Византијског царства у првом миленијуму и у Западној Европи у време колонизације, хришћанство је пропагирано широм света путем мисионарства. То је највећа светска религија, са око 2,3 милијарде следбеника од 2015. Главне поделе хришћанства су, према броју следбеника: 

• Католичка црква, коју предводи римски папа и бискупи широм света у заједници са њим, заједница је 24 цркве суи јурис, укључујући Латинску цркву и 23 источне католичке цркве.
• Источно хришћанство, које укључује православље, оријентално православље и Цркву Истока.
• Протестантизам, одвојен од Католичке цркве у протестантској реформацији из 16. века и подељен је на хиљаде деноминација. Главне гране протестантизма укључују англиканство, баптисте, калвинизам, лутеранизам и методизам, иако свака од њих садржи много различитих деноминација или група. 

Постоје и мање групе, укључујући:

• Рестаураторизам, веровање да хришћанство треба да буде обновљено (за разлику од реформисаног) у складу са оним што је познато о апостолској раној цркви.
• Покрет светаца последњих дана, који је основао Џозеф Смит касних 1820-их.
• Јеховини сведоци, које је крајем 1870-их основао Чарлс Тејз Расел.

Ислам

Ислам је монотеистичка религија заснована на Курану, једној од светих књига које муслимани сматрају откривеним од Бога, и на учењима (хадисима) исламског пророка Мухамеда, главне политичке и верске личности 7. век нове ере. Ислам се заснива на јединству свих религијских филозофија и прихвата све аврамске пророке јудаизма, хришћанства и других аврамских религија пре Мухамеда. То је најраспрострањенија религија у југоисточној Азији, северној Африци, Западној Азији и Централној Азији, док земље са муслиманском већином постоје и у деловима Јужне Азије, Подсахарске Африке и Југоисточне Европе. Постоји и неколико исламских република, укључујући Иран, Пакистан, Мауританију и Авганистан.

• Сунитски ислам је највећа деноминација унутар ислама и прати Куран, ахадис (ар: множина хадис) који бележи сунет, стављајући нагласак на сахабе (Пророкове пратиоце).
• Шиитски ислам је друга највећа деноминација ислама и њени следбеници верују да је Али наследио Мухамеда и даље ставља нагласак на Мухамедову породицу.
• Постоје и муслимански покрети препорода као што су мувахидизам и селефизам.

Друге деноминације ислама укључују Нацију ислама, ибадите, суфизам, куранизам, махдавију и неденоминационе муслимане. Вехабизам је доминантна муслиманска школа мишљења у Краљевини Саудијској Арабији.

Остале аврамске религије

Док се јудаизам, хришћанство и ислам обично сматрају за једине три аврамске вере, постоје мање и новије традиције које такође полажу право на ту ознаку. 

На пример, вера баха'и је нови религиозни покрет који има везе са главним аврамским религијама, као и са другим религијама (нпр. источњачком филозофијом). Основана у Ирану из 19. века, учи о јединству свих религиозних филозофија и прихвата све пророке јудаизма, хришћанства и ислама, као и додатне пророке (Буду, Махавиру), укључујући свог оснивача Баха'у'лаха. То је изданак бабизма. 

Постоје и мање регионалне аврамске групе, укључујући самаританизам (првенствено у Израелу и Држави Палестини), Растафари покрет (првенствено на Јамајци) и Друзе (првенствено у Сирији, Либану и Израелу). Друска вера се првобитно развила из исмаилизма, а неки исламски ауторитети су је понекад сматрали исламском школом, али се сами Друзи не идентификују као муслимани. Мандеизам, понекад познат и као сабијанизам (по мистериозним Сабијанима који се помиње у Курану, име које је историјски тврдило неколико верских група), је гностичка, монотеистичка и етничка религија. Њене присталице, мандејци, сматрају Јована Крститеља својим главним пророком. Мандеји су последњи преживели гностици из антике. 

Источноазијске религије

Религије источне Азије (познате и као далекоисточне религије или таоске религије) се састоје од неколико религија источне Азије које користе концепт Тао (на кинеском), До (на јапанском или корејском) или Ђао (на вијетнамском). То укључује:

Таоизам и конфучијанизам

• Таоизам и конфучијанизам, као и корејска, вијетнамска и јапанска религија под утицајем кинеске мисли.

Народне религије

• Кинеска народна религија: аутохтоне религије Хан Кинеза, или, по метонимији, свих популација кинеске културне сфере. Укључује синкретизам конфучијанизма, таоизма и будизма, вуизма, као и многе нове религиозне покрете као што су Чен Тао, Фалун Гонг и Јигуандао.
• Друге народне и нове религије источне и југоисточне Азије, као што су корејски шаманизам, чондогјо и Јеунг Сан До у Кореји; аутохтоне филипинске народне религије на Филипинима; шинто, шугендо, рјукјуанску религију и јапанске нове религије у Јапану; Сатсана Фи у Лаосу; вијетнамску народну религију и Цао Ђаи, Хоа Хао у Вијетнаму.

Индијске религије

Индијске религије се практикују или су основане на индијском потконтиненту. Понекад се класификују као дармичке религије, јер све карактеришу дарму, специфичан закон стварности и дужности које се очекују у складу са религијом. 

Хиндуизам

Хиндуизам се такође назива Ваидика Дарма, дарма Веда. То је синегдоха која описује сличне филозофије ваишнавизма, шаивизма и сродних група које се практикују или оснивају на индијском потконтиненту. Концепти које већина њих дели су карма, каста, реинкарнација, мантре, јантре и даршана. Хиндуизам је један од најстаријих још активних верских система веровања, са пореклом можда још из праисторије. 

Џаинизам

Џаинизам, који првенствено подучава Ришабаната (оснивач ахимсе) је древна индијска религија која прописује пут ненасиља, истине и анекантаваде за све облике живих бића у овом универзуму; што им помаже да елиминишу све карме, а самим тим и да постигну слободу од циклуса рађања и смрти (самсара), односно постизања нирване. Џаини се углавном налазе у Индији. Према Дундасу, изван џаинске традиције, историчари датирају Махавиру отприлике као савремника са Будом у 5. веку пре нове ере, и сходно томе историјског Паршванату, на основу размака од 250 година, смештају у 8. или 7. век пре нове ере. 

• Дигамбара џаинизам (или одевени у небо) се углавном практикује у јужној Индији. Њихове свете књиге су Правачанасара и Самајасара које су написали њихови пророци Кундакунда и Амритчандра пошто је њихов оригинални канон изгубљен.
• Шветамбара џаинизам (или одевен у бело) углавном се практикује у западној Индији. Њихове свете књиге су Џаин Агаме, које је написао њихов пророк Стулибадра.

Будизам

Будизам је основао Сидарта Гаутама у 5. веку пре нове ере. Будисти се углавном слажу да је Готама имао за циљ да помогне живим бићима да окончају своју патњу (дуккха) разумевањем праве природе феномена, чиме је избегао циклус патње и поновног рађања (самсара), односно постизање нирване.

• Теравада будизам, који се практикује углавном у Шри Ланки и југоисточној Азији поред народне религије, дели неке карактеристике индијских религија. Заснован је на великој збирци текстова под називом Пали канон.
• Махајана будизам (или Велико возило) под којим се налази мноштво доктрина које су постале истакнуте у Кини и још увек су релевантне у Вијетнаму, Кореји, Јапану и у мањој мери у Европи и Сједињеним Државама. Махајана будизам укључује таква различита учења као што су зен, Чиста земља и Сока Гакаи.
• Ваџрајана будизам се први пут појавио у Индији у 3. веку нове ере. Тренутно је најистакнутији у регионима Хималаја и простире се широм Азије.
• Две значајне нове будистичке секте су Хоа Хао и навајана (Далитски будистички покрет), који су се развили одвојено у 20. веку.

Сикизам

Сикизам је панентеистичка религија заснована на учењу Гуруа Нанака и десет узастопних гуруа Сика у Пенџабу из 15. века. То је пета највећа организована религија на свету, са око 30 милиона Сика. Од Сика се очекује да отелотворе квалитете Сант-Сипахија — свеца-војника, да имају контролу над сопственим унутрашњим пороцима и да буду у стању да буду стално уроњени у врлине разјашњене у Гуру Грант Сахибу. Главна веровања Сика су вера у Вахегуруа — представљена фразом ик оанкар, што значи један Бог, који превладава у свему, заједно са праксом у којој је Сик наређен да се укључи у друштвене реформе кроз тежњу за правдом за сва људска бића.

Аутохтоне и народне религије

Аутохтоне религије или народне религије односе се на широку категорију традиционалних религија које се могу окарактерисати шаманизмом, анимизмом и обожавањем предака, при чему традиционално значи „аутохтоно, оно што је урођеничко или темељно, преношено с генерације на генерацију…“. То су религије које су уско повезане са одређеном групом људи, етничком припадношћу или племеном; често немају формалне вероисповести или свете текстове. Неке вере су синкретичке, спајају различита верска уверења и праксе. 

• Религије аустралијских Абориџина.
• Народне религије Америке: религије Индијанаца.

Народне религије се често изостављају као категорија у истраживањима чак и у земљама у којима се широко практикују, на пример у Кини. 

Традиционалне афричке религије

Афричка традиционална религија обухвата традиционална верска уверења људи у Африци. У западној Африци, ове религије укључују религију Акан, митологију Дахомеја (Фон), митологију Ефик, Одинани, религију Серер и религију Јоруба, док митологију Бушонго, Мбути (Пигмејску) митологију, митологију Лугбара, митологију Луг Бара и Лотуко митологија потичу из централне Африке. Традиције јужне Африке укључују митологију Акамба, митологију Масаија, малагашку митологију, Сан религију, Лози митологију, Тумбука митологију и Зулу митологију. Банту митологија се налази широм централне, југоисточне и јужне Африке. У северној Африци, ове традиције укључују берберске и староегипатске религије.

Постоје и значајне афричке дијаспорске религије које се практикују у Америци, као што су сантерија, кандомбле, водун, лукуми, умбанда и макумба.

Иранске религије

Иранске религије су древне религије чији корени претходе исламизацији Великог Ирана. Данас ове религије практикују само мањине.

• Зороастризам је заснован на учењу пророка Зороастера из 6. века пре нове ере. Зороастријанци обожавају творца Ахура Мазд . У зороастризму, добро и зло имају различите изворе, при чему зло покушава да уништи стварање Мазде, а добро да га одржи.
• Курдске религије укључују традиционална веровања Језида, алевизам и Ахл-е Хакк. Понекад се означавају као јазданизам.

Нови верски покрети

• Бахаи вера учи о јединству свих религиозних филозофија. 
• Цао Ђаи је синкретистичка, монотеистичка религија, успостављена у Вијетнаму 1926.
• Еканкар је пантеистичка религија са сврхом да Бога учини свакодневном реалношћу у животу. 
• Епикурејство је хеленистичка филозофија коју многи њени практичари сматрају врстом (понекад не-теистичког) религиозног идентитета. Има своје свете списе, месечну „гозбу разума“ на Двадесетницу, и сматра пријатељство светим.
• Хиндуистички реформски покрети, као што су ајаважи, Сваминарајан вера и Ананда Марга, су примери нових верских покрета унутар индијских религија.
• Јапанске нове религије (шиншукјо) је општа категорија за широк спектар верских покрета основаних у Јапану од 19. века. Ови покрети немају скоро ништа заједничко осим места њиховог оснивања. Највећи верски покрети са центром у Јапану укључују Сока Гакаи, Тенрикјо и Сеичо-Но-Ие међу стотинама мањих група. 
• Јеховини сведоци, нетринитарни хришћански реформистички покрет који се понекад описује као миленаристички. 
• Неодруидизам је религија која промовише хармонију са природом, названа по друидима из гвозденог доба, али није нужно повезана са њима. 
• Модерни пагански покрети који покушавају да реконструишу или оживе древне паганске праксе, као што су паганство, хеленизам и кеметизам.
• Ноахидизам је монотеистичка идеологија заснована на Седам Нојевих закона и на њиховим традиционалним тумачењима унутар рабинског јудаизма.
• Неки облици пародијске религије или религије засноване на фикцији као што су џедајизам, пастафаријанизам, дудеизам, „Толкинова религија“ и други често развијају сопствене списе, традиције и културне изразе, и на крају се понашају као традиционалне религије.
• Сатанизам је широка категорија религија које, на пример, обожавају Сатану као божанство (теистички сатанизам) или користе Сатану као симбол телесности и земаљских вредности (лавејански сатанизам и Сатанистички храм). 
• Сајентологија је религиозни покрет који учи да су људи бесмртна бића која су заборавила своју праву природу. Његов метод духовне рехабилитације је врста саветовања позната као ревизија, у којој практичари имају за циљ да свесно поново искусе и разумеју болне или трауматичне догађаје и одлуке у својој прошлости како би се ослободили њихових ограничавајућих ефеката.
• НЛО религије у којима су ванземаљски ентитети елемент веровања, као што су раелизам, Етеријусово друштво и Нова порука од Бога Маршала Вијана Самерса.
• Унитаристички универзализам је религија коју карактерише подршка слободној и одговорној потрази за истином и смислом и нема прихваћену веру или теологију. 
• Вика је неопаганска религија коју је 1954. године први пут популаризовао британски државни службеник Џералд Гарднер, која укључује обожавање Бога и богиње. 

ПОВЕЗАНИ АСПЕКТИ 

Право

Проучавање права и религије је релативно нова област, са неколико хиљада научника укључених на правним факултетима и академским одељењима укључујући политичке науке, религију и историју од 1980. Научници у овој области нису фокусирани само на стриктно правна питања о верској слободи или неестаблишменту, већ и проучавају религије како се квалификују кроз судске дискурсе или правно разумевање верских појава. Експоненти проучавају канонско право, природно право и државно право, често у компаративној перспективи. Стручњаци су истраживали теме у западној историји у вези са хришћанством и правдом и милосрђем, владавином и једнакошћу, дисциплином и љубављу. Уобичајене теме од интереса су брак и породица и људска права. Изван хришћанства, научници су посматрали законске и религијске везе на муслиманском Блиском истоку и паганском Риму. 

Студије су се фокусирале на секуларизацију. Посебно, питање ношења верских симбола у јавности, као што су мараме које су забрањене у француским школама, добило је научну пажњу у контексту људских права и феминизма. 

Наука

Наука признаје разум и емпиријске доказе; а религије укључују откровење, веру и светост, док такође признају филозофска и метафизичка објашњења у погледу проучавања универзума. И наука и религија нису монолитне, ванвременске или статичне јер су обоје сложени друштвени и културни подухвати који су се током времена мењали у различитим језицима и културама. 

Концепти науке и религије су нови изум: термин религија се појавио у 17. веку усред колонизације и глобализације и протестантске реформације. Термин наука се појавио у 19. веку из природне филозофије усред покушаја да се уско дефинишу они који су проучавали природу (природне науке), и изрази религија и наука су настали у 19. веку због опредмећења оба концепта. У 19. веку су се први пут појавили термини будизам, хиндуизам, таоизам и конфучијанизам. У античком и средњовековном свету, етимолошки латински корени науке (scientia) и религије (religio) схватани су као унутрашњи квалитети појединца или врлине, никада као доктрине, праксе или стварни извори знања. 

Уопштено говорећи, научни метод стиче знање тестирањем хипотеза за развој теорија кроз разјашњавање чињеница или процену експериментима и на тај начин одговара само на космолошка питања о универзуму која се могу посматрати и мерити. Развија теорије света које најбоље одговарају физички посматраним доказима. Сва научна сазнања подлежу каснијем усавршавању, или чак одбацивању, пред додатним доказима. Научне теорије које имају огромну превагу повољних доказа се често третирају као де факто истинити у општем говору, као што су теорије опште релативности и природна селекција да објасни механизме гравитације и еволуције.

Религија сама по себи нема метод делимично зато што религије настају кроз време из различитих култура и то је покушај да се пронађе смисао у свету, и да се објасни место човечанства у њему и однос према њему и према било којим постављеним ентитетима. У смислу хришћанске теологије и коначних истина, људи се ослањају на разум, искуство, Свето писмо и традицију да би тестирали и проценили шта доживљавају и у шта треба да верују. Штавише, религиозни модели, разумевање и метафоре су такође ревидирани, као и научни модели. 

У вези са религијом и науком, Алберт Ајнштајн (1940): „Јер наука може само да утврди шта јесте, али не и шта би требало да буде, а ван њеног домена вредносни судови свих врста остају неопходни. Религија, с друге стране, остаје неопходна, бави се само проценама људске мисли и деловања; не може оправдано говорити о чињеницама и односима између чињеница ... Сада, иако су области религије и науке саме по себи јасно одвојене једна од друге, ипак постоји између то двоје јака реципрочна веза и зависност. Иако религија може бити оно што одређује циљеве, она је ипак научила од науке, у најширем смислу, која средства ће допринети постизању циљева које је поставила."

Морал

Многе религије имају вредносне оквире у погледу личног понашања који имају за циљ да усмеравају следбенике у одређивању између исправног и погрешног. То укључује Три драгуља џаинизма, халаху јудаизма, шеријат ислама, канонско право католицизма, Осмоструки пут будизма и концепт добрих мисли, добрих речи и добрих дела зороастризма, између осталог. 

Религија и морал нису синоними. Иако је то „готово аутоматска претпоставка“, у хришћанству, морал може имати секуларну основу.

Проучавање религије и морала може бити спорно због етноцентричних погледа на морал, неуспеха да се направи разлика између групног и ван групног алтруизма и недоследних дефиниција религиозности.

Политика

Утицај

Религија је имала значајан утицај на политички систем у многим земљама. Значајно је да већина земаља са муслиманском већином усваја различите аспекте шеријата, исламског закона. Неке земље се чак дефинишу у верским терминима, као што је Исламска Република Иран. Шеријат тако погађа до 23% глобалне популације, односно 1,57 милијарди људи који су муслимани. Међутим, религија такође утиче на политичке одлуке у многим западним земљама. На пример, у Сједињеним Државама 51% гласача би мање вероватно гласало за председничког кандидата који не верује у Бога, а само 6% више. Хришћани чине 92% чланова америчког Конгреса, у поређењу са 71% опште јавности (од 2014.). У исто време, док је 23% одраслих у САД верски неповезано, само један члан Конгреса (Кирстен Синема, Д-Аризона), или 0,2% тог тела, тврди да нема верску припадност. У већини европских земаља, међутим, религија има много мањи утицај на политику иако је некада била много важнија. На пример, истополни бракови и абортуси су донедавно били незаконити у многим европским земљама, сходно хришћанској (обично католичкој) доктрини. Неколико европских лидера су атеисти (нпр. Француски бивши председник Франсоа Оланд или премијер Грчке Алексис Ципрас). У Азији, улога религије се увелико разликује од земље до земље. На пример, Индија је и даље једна од најрелигиознијих земаља и религија и даље има снажан утицај на политику, с обзиром да су хиндуистички националисти циљали мањине попут муслимана и хришћана. Насупрот томе, земље као што су Кина или Јапан су углавном секуларне и стога религија има много мањи утицај на политику.

Секуларизам

Секуларизација је трансформација политике једног друштва од блиске идентификације са вредностима и институцијама одређене религије ка нерелигијским вредностима и секуларним институцијама. Сврха овога је често модернизација или заштита верске разноликости становништва.

Економија

Једна студија је открила да постоји негативна корелација између самодефинисане религиозности и богатства нација. Другим речима, што је нација богатија, мања је вероватноћа да ће њени становници себе називати религиозним, шта год им ова реч значила (Многи људи себе идентификују као део религије (не нерелигије), али се не идентификују као верници). 

Социолог и политички економиста Макс Вебер тврди да су протестантске хришћанске земље богатије због своје протестантске радне етике. Према студији из 2015. године, хришћани држе највећу количину богатства (55% укупног светског богатства), а следе муслимани (5,8%), хиндуси (3,3%) и Јевреји (1,1%). Према истој студији утврђено је да присталице под класификацијом нерелигија или друге религије држе око 34,8% укупног глобалног богатства (док чине само око 20% светске популације). 

Здравље

Истраживачи са клинике Мајо испитивали су повезаност између верске укључености и духовности, и физичког здравља, менталног здравља, квалитета живота у вези са здрављем и других здравствених исхода. Аутори су известили: „Већина студија је показала да су религијска укљученост и духовност повезани са бољим здравственим исходима, укључујући већу дуговечност, вештине суочавања и квалитет живота везан за здравље (чак и током терминалне болести) и мање анксиозности, депресије и самоубиства." 

Аутори накнадне студије закључили су да је утицај религије на здравље у великој мери користан, на основу прегледа сродне литературе. Према академику Џејмсу В. Џонсу, неколико студија је открило „позитивне корелације између религиозног веровања и праксе и менталног и физичког здравља и дуговечности“. 

Анализа података из америчког Општег друштвеног истраживања из 1998. године, иако је широко потврђивала да је верска активност повезана са бољим здрављем и благостањем, такође сугерише да је улога различитих димензија духовности/религиозности у здрављу прилично компликованија. Резултати су сугерисали „да можда није прикладно генерализовати налазе о односу духовности/религиозности и здравља од једног облика духовности/религиозности до другог, међу деноминацијама, или претпоставити да су ефекти уједначени за мушкарце и жене."

Насиље

Критичари као што су Хектор Авалос, Регина Шварц, Кристофер Хиченс и Ричард Докинс су тврдили да су религије инхерентно насилне и штетне по друштво тако што користе насиље за промовисање својих циљева, на начине које подржавају и искоришћавају њихови лидери. 

Антрополог Џек Дејвид Елер тврди да религија није сама по себи насилна, тврдећи да су „религија и насиље јасно компатибилне, али нису идентичне“. Он тврди да „насиље није ни суштинско ни искључиво за религију“ и да „практично сваки облик верског насиља има своју нерелигиозну последицу“. 

Жртвовање животиња

Неке (али не све) религије практикују жртвовање животиња, ритуално убијање и нуђење животиње да би се умилостивило или задржало наклоност божанства. У Индији је забрањено. 

Сујеверје

Грчки и римски пагани, који су своје односе са боговима видели у политичком и друштвеном смислу, презирали су човека који је непрестано дрхтао од страха при помисли на богове (деисидемонија), као што би се роб могао плашити окрутног и превртљивог господара. Римљани су такав страх од богова називали сујеверје. Старогрчки историчар Полибије описао је сујеверје у старом Риму као instrumentum regni, инструмент одржавања кохезије Царства.

Сујеверје је описано као нерационално успостављање узрока и последице. Религија је сложенија и често је састављена од друштвених институција и има морални аспект. Неке религије могу укључивати сујеверја или користити магијско размишљање. Присталице једне религије понекад сматрају да су друге религије сујеверје. Неки атеисти, деисти и скептици веровање сматрају празноверјем.

Римокатоличка црква сматра сујеверје грешним у смислу да означава недостатак поверења у Божју промисао и, као такво, представља кршење прве од десет заповести. Катехизам католичке цркве наводи да сујеверје „у неком смислу представља перверзни вишак религије“ (пар. #2110). „Сујеверје“, каже се, „је одступање религиозних осећања и пракси које ово осећање намеће. Може чак утицати на обожавање правог Бога, на пример, када неко приписује важност на неки магијски начин одређеним праксама које су иначе законите или неопходне. Приписати делотворност молитава или сакраменталних знакова њиховом пуком спољашњем вршењу, осим унутрашњег расположења које захтевају, значи пасти у сујеверје. Уп. Матеј 23:16–22“ (пар. #2111)

Агностицизам и атеизам

Термини атеиста (недостатак вере у било које богове) и агностик (веровање у неспознатљивост постојања богова), иако су посебно супротни теистичким (нпр. хришћанским, јеврејским и муслиманским) верским учењима, по дефиницији не значе супротно од религиозни. У ствари, постоје религије (укључујући будизам, таоизам и хиндуизам) које неке од својих следбеника класификују као агностике, атеисте или нетеисте. Права супротност религиозном је реч нерелигиозан. Ирелигија описује одсуство било које религије; антирелигија описује активно супротстављање или одбојност према религијама уопште.

Међуверска сарадња

Пошто се религија и даље препознаје у западној мисли као универзални импулс, многи религиозни практичари имају за циљ да се удруже у међуверском дијалогу, сарадњи и изградњи верског мира. Први велики дијалог био је Парламент светских религија на Светској изложби у Чикагу 1893. године, који је афирмисао универзалне вредности и препознавање разноликости пракси међу различитим културама. 20. век је био посебно плодан у коришћењу међуверског дијалога као средства за решавање етничких, политичких, па чак и верских сукоба, где хришћанско-јеврејско помирење представља потпуни преокрет у ставовима многих хришћанских заједница према Јеврејима. 

Недавне међуверске иницијативе укључују Заједничку реч, покренуту 2007. године и фокусирану на окупљање муслиманских и хришћанских лидера, „Светски дијалог Ц1“, иницијативу за заједничко тло између ислама и будизма и спонзорисање Уједињени нација „Светске недеље међуверске хармоније“. 

Култура

Култура и религија се обично сматрају блиско повезаним. Пол Тилих је гледао на религију као на душу културе и на културу као на облик или оквир религије. Његовим речима:

Религија као крајња брига је супстанца културе која даје смисао, а култура је свеукупност облика у којима се основна брига религије изражава. Сажето: религија је супстанца културе, култура је облик религије. Такво разматрање дефинитивно спречава успостављање дуализма религије и културе. Сваки религиозни чин, не само у организованој религији, већ и у најинтимнијем кретању душе, културно је формиран. 

Ернст Трелч је , на сличан начин, гледао на културу као на тло религије и сматрао да би, стога, пресађивање религије из њене изворне културе у страну културу заправо убило на исти начин као што би пресађивање биљке са њеног природног тла на страно тло убило биљку. Међутим, у савременој плуралистичкој ситуацији било је много покушаја да се култура разликује од религије. Доменик Марбанјанг је тврдио да се елементи засновани на веровањима метафизичке природе (религиозни) разликују од елемената заснованих на природи и природном (културном). На пример, језик (са својом граматиком) је културни елемент, док је сакрализација језика на коме је написан одређени верски спис чешће религиозна пракса. Исто важи и за музику и уметност. 

Критика

Критика религије је критика идеја, истине или практиковања религије, укључујући њене политичке и друштвене импликације.