Религија у Албанији

• Главни град: Тирана
• Језици: 98,77% албански (званични) и 1,23% остали (попис 2011.)
• Етничке групе: 82,58% Албанци, 15,54% неизјашњени и 1,88% остали (попис 2011.)
• Облик владавине: Унитарна парламентарна република
• Површина: 28.748 km2
• Број становника: 2.793.592 (процена 2022.)

 

ВЕРСКА ДЕМОГРАФИЈА

Према последњем попису становништва, обављеном 2011. године, сунитски муслимани чине скоро 57% становништва, римокатолици 10%, чланови Албанске православне цркве 7%, а чланови реда бекташија (исламски суфијски ред) 2%. Друге групе укључују протестантске деноминације, бахаи веру, Јеховине сведоке, Цркву Исуса Христа светаца последњих дана и Јевреје. Скоро 20% испитаника одбило је да одговори на факултативно пописно питање о верској припадности. Према бази података светске религије Бостонског универзитета за 2020. годину, муслимани чине приближно 59% становништва, хришћани 38%, атеисти или агностици 2,5%, а бахаи 0,6%. Светски јеврејски конгрес је 2017. проценио да има 40-50 Јевреја.

• Према процени сајта joshuaproject.net у 2021. години било је: 54,6% муслимана, 33,6% хришћана и 11,8% нерелигиозних.
• Према процени Истраживачког центра Пју у 2020. години било је: 82,1% муслимана, 16,7% хришћана, 1% нерелигиозних и 0,2% осталих.
• Према процени Удружења архивских података о религији у 2020. години било је: 59,3% муслимана (55% сунита и 4,3% шиита), 37,6% хришћана (18,42% православних, 17,9% католика, 0,97% независних и 0,45% протестаната), 2,52% нерелигиозних (2,42% агностика и 0,1% атеиста) и 0,57% бахаја и 0,01% осталих.
• Процене објављене Швајцарске базе метаподатака о верској припадности из 2018. године за период 2006–2015 процењују да је било 52,5% муслимана, 29,5% без верске припадности, 9,1% православаца, 8,7% католика и 0,2% осталих.
• Према Европском социјалном истраживању из 2012. године било је: 54,5% муслимана, 24,3% без религије, 11,2% православних, 8,2% католика, 0,7% осталих хришћана, 0,2% протестаната и 0,9% осталих.
• Према попису из 2011. године било је: 56,7% муслимана сунита, 13,79% одбили да одговоре, 10,03% католика, 6,75% православних, 5,49% верника без деноминације, 2,5% атеиста, 2,43% неизјашњених, 2,09% бекташија и 0,22% осталих.
• Према Светском пројекту религије у 2010. години било је: 63% муслимана, 15,1% без религије, 13,1% католика, 7% православних, 1,3% осталих хришћана и 0,3% осталих.
• Према Светској хришћанској бази података у 2010. години било је: 62% муслимана, 15% католика, 14% православних, 5% без религије и 1% осталих хришћана.
• Према Светској бази података о религији у 2010. години било је: 62,7% муслимана, 31,6% хришћана, 5,5% без религије и 0,2% осталих.

УВОД

Албанија је мала планинска земља на западном ободу Балканског полуострва. Граничи се са Јадранским морем на западу, Србијом и Црном Гором на северу, Македонијом на истоку и Грчком на југоистоку. Њени региони су христијанизовани током првих векова наше ере. Смештена између Рима и Цариграда, Албанија је јаче прихватила католицизам у својим северним регионима и православље на југу.

Током османске доминације, од петнаестог века до 1913. године, велики делови албанског становништва су прешли на ислам. Са распадом Османског царства, европске велике силе признале су албанску кнежевину 1913. године, али је земља стекла пуну независност тек после Првог светског рата, 1920. године. Албанија је постала једина европска држава са муслиманском већином.

Религија је током османског периода постала одлучујући фактор за друштвени и политички идентитет, а то је остало и у двадесетом веку, иако је процес изградње нације покушао да уједини Албанију, упркос њеним унутрашњим разликама. Пошто је претрпела италијанску окупацију (1939–43), праћену кратком немачком окупацијом (1943–44), земља је повратила своју независност и постала социјалистичка република. Током комунистичке ере Албанија је била сателит Југославије (1945–48), Совјетског Савеза (1948–61) и Кине (1961–78) пре него што је постала потпуно изолована од остатка света. 1991–92. успостављен је демократски систем власти. Од тада је дошло до значајних друштвених промена, посебно због екстензивне унутрашње и спољне миграције изазване екстремним сиромаштвом, посебно у пренасељеном селу.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Од оснивања Албаније 1913. године, земља никада није проглашена званичном државном религијом. Са комунистичким преузимањем власти 1944. године, усвојене су репресивне антирелигијске мере. Ове кампање су наставиле да расту све док религија није забрањена током такозване Културне и идеолошке револуције 1967. Са амандманом на албански устав 1976. године, Албанија је постала једина званично атеистичка земља на свету. У новембру 1990. поново је одобрена верска слобода, иако су религије које се сматрају „традиционалним“ (ислам, православље, католицизам) уживале виши статус, и симболички и политички, него друге верске групе (укључујући протестанте).

СУНИТСКИ ИСЛАМ

ИСТОРИЈА

Током османске владавине ханефијски обред сунитског ислама (једна од четири исламске правне школе) проширио се широм Албаније. Католички север је доживео значајну исламизацију током седамнаестог века, док је православни југ доживео широку конверзију у осамнаестом и деветнаестом веку. Ова преобраћења, посебно међу католицима, настављена су до краја османске доминације, 1912–1913. Неколико мистичних братстава, пре свега халветијски и бекташијски дервишки редови, такође су се ширили међу албанским муслиманима. Снажно синкретистичка и хетеродоксна доктрина бекташијског поретка омогућила је албанским националистима да прикажу бекташизам као другачији ислам, различит и одвојен од сунитског ислама „Турака“. Као такав, имиџ бекташијског реда служио је као важно оруђе у кристализацији албанског национализма, посебно у јужној Албанији, у последњим деценијама османске доминације. Доласком независне Албаније ислам је организован по националној линији, а Исламска заједница, као и друге верске заједнице, постала је подређена политичкој власти.

У међуратном периоду, суочена са противљењем традиционалистичког тренда који је био јак у Скадру и централној Албанији, реформистичка група је покушала да „модернизује“ ислам и његове институције. Реформисти су се такође борили против опадања сунитског ислама међу елитама образованим на Западу и против бекташија, чије се братство развило у верску заједницу са де факто независношћу од сунитске исламске заједнице. (Декретом комуниста, независност бекташија од муслиманске сунитске заједнице постала је званична 1944.) Од обнове верских слобода 1990. године, ислам у Албанији је дефинисан конвергенцијом и националних и страних утицаја. Због формирања разних група, званична Исламска заједница више нема монопол.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Од 1920. године на челу албанске исламске заједнице сукцесивно су били Вехби Дибра (1920–29), Бехџет Шапати (1919–42), хафиз Шериф Лангу (1942–45), хафиз Муса Али (1945–54), хафиз Сулејман Миртај (1954–66), Есат Мифтију (1966–67), хафиз Сабри Кочи (1990-2004), Селим Мучи (2004-14), Скендер Бручај (2014-19) и Бујар Спахију (од 2019). У међуратном периоду Салих Вучитерн, генерални секретар вакуфа (побожних фондација), играо је важну улогу у процесу реформи. Салих Нијази Деде, који је био последњи поглавар бекташија у Османском царству, водио је албанску бекташијску заједницу од 1930. до његовог убиства 1941. Ахмет Мифтар Деде водио је бекташе од 1948. до 1958. године; од 1991. до 2011. године Деде Решат Бардхи је заузимао ову позицију. Од 2011. поглавар бекташија је Баба Монди (Хаџи Деде Едмонд Брахимај).

До савремених времена главни албански политички лидери били су муслимани, јер су се изјашњавали као национални лидери. Ова се такође односило на већину албанских председника двадесетог века, укључујући Ахмеда Зогуа (пре 1939), Енвера Хоџу (1944–85), Рамиза Алију (1985–92), Сали Беришу (1992-97), Реџепа Мејданија (1997-2002), Бујар Нишани (2012-2017) и Илир Мета (бекташи 2017-2022) и Бајрам Бегај (од 2022).

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Један број исламских судија (кадија) Османског царства рођен је у региону који је сада јужна Албанија. Међу њима је Абдурахман Несиб постао шејх-ул-ислам, највиши верски ауторитет Османског царства, 1911–19. У независној Албанији водећи теолози били су хафиз Али Корча (1873–1956), коментатор Курана; хафиз Ибрахим Далију (1878–1952); шејх Казим Хоџа (1883–1959), припадник дервишког реда који је припадао доминантној теолошкој школи у Скадру; и Баба Али Томори (умро 1947), најактивнији бекташијски вођа у међуратном периоду. После Другог светског рата главни албански теолози остали су у егзилу: Баба Реџеби и имам Вехби Исмаили у Сједињеним Државама и Вехби Сулејман Гавочи и Насрудин Албани у арапским земљама.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

У Албанији муслимани клањају у џамијама и текијама, местима која припадају дервишким редовима где се обављају исламске молитве уз посебне ритуале реда. Током антирелигијских кампања 1967. године, све албанске џамије и текије су уништене или присвојене и претворене у другу употребу као музеји, спортске хале, складишта или у друге нерелигијске сврхе. Међутим, од краја 1990. године, уз помоћ Албанаца и донација страних исламских предузетника, обновљено је неколико стотина џамија, посебно у северној и централној Албанији. Само неколико текија је обновљено или поново отворено, али су многи турбети (гробови муслиманских светаца), често повезани са текијама, обновљени.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

За албанске муслимане Куран није само најсветији текст ислама већ и средство заштите, а копију држе при руци у својим домовима, канцеларијама, па чак и у аутомобилима. Иначе, муслиманима у Албанији не постоји ништа јединствено свето.

ПРАЗНИЦИ 

Албански муслимани поштују уобичајене исламске празнике, пре свега Рамазански Бајрам и Бајрам жртве (такође познат као Мали и Велики Бајрам). Ова два дана су државни празници, као и Дан Ашуре, 11. дан лунарног месеца мухарема, који обележавају бекташије и чланови других мистичних братстава у знак сећања на мучеништво Хусеина, унука пророка Мухамеда. Између 20. и 25. августа, бекташије такође ходочасте до гроба Абаса Алија, наводног Хусеиновог полубрата, на врху планине Томор у јужној Албанији.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Већина муслиманских мушкараца и жена у Албанији носи одећу у западном стилу. Само неколико њих носи исламску одећу. За жене то значи капут и мараму. За неке мушкарце то значи обиље одеће, а не западњачку одећу кошуље и панталона, заједно са брадом која показује њихов исламски идентитет.

Имами старије генерације су традиционално носили беретке. Од поновног успостављања верске слободе, високи клирици су поново почели да носе посебну одећу. Муфтије и шејхови, на пример, носе огртач са пуним рукавима и дугим сукњама, као и специфичне украсе за главу.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Пост током рамазана све је распрострањенији међу албанским муслиманима, иако тешко да је универзалан. Даље, није неуобичајено да муслимани једу свињетину, што је забрањено, а забрана алкохола се ретко поштује.

Бекташије одржавају своје властите праксе поста. Иако могу да једу током првих 10 дана лунарног месеца мухарема, уздржавају се да пију било шта, чак и воду. Једанаестог дана бекташије једу ашуре, оброк од житарица и сувог воћа.

РИТУАЛИ

На богослужењима која се одржавају пет пута дневно, посећеност није редовна, али је већа за молитве петком. Верско венчање није уобичајено међу секуларним муслиманима Албаније, а неки млади људи који су номинално муслимани чак радије иду у хришћанску, посебно протестантску, цркву за такву прилику. Сахране су такође веома секуларне, а многе гробнице не показују никакве знаке исламског утицаја.

Мистични исламски редови имају своје ритуале, зване зићир (арапски зикр), током којих се имена Бога и формуле непрестано понављају. Такви ритуали се сада изводе на само неколико места. Чешћи су култови светаца и ходочашћа у гробове светаца, посебно Сари Салтик у Круји и Дервише Хатиџе у Тирани. У посебним приликама људи одлазе до гробова, било појединачно или у групама; обављају молитве; остављају новац, храну, тканину или друге поклоне; а понекад приносе жртву, као што је овца.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Важни обреди прелаза за албанске муслимане укључују сахране и обрезивање дечака. Они који улазе у муслиманска братства учествују у обредима иницијације.

ЧЛАНСТВО

Од 1990. године, пошто је верска равнодушност остала широко распрострањена и покрет ка хришћанству се развио, главна активност исламских вођа, као и мисионара споља, била је да поврате срце муслиманског становништва и да се супротставе хришћанском прозелитизму. Нарочито међу младим становницима градова и мигрантима, уобичајен је прелазак у протестантизам, католицизам или православље.

Унутар ислама различите верзије, укључујући вехабизам и шиизам, такмиче се за следбенике не само пружањем верских услуга већ и нудећи хуманитарне, економске и образовне услуге као што су курсеви енглеског језика и компјутерска писменост. Бекташије теже да монополизују мистични ислам, али нове суфијске групе су такође покушале да прошире своје мреже.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Све исламске групе у Албанији су активне у хуманитарним и образовним програмима. То укључује спонзорисање сирочади, подршку удовицама, дистрибуцију хране и побољшање водоснабдевања у руралним областима.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Ставови Албанаца према браку и породици одражавају конвергенцију исламске традиције и албанског обичајног права, при чему је породица – често проширена породица – основна јединица друштвеног и економског живота. Свака претња овој јединици, укључујући целибат и развод, строго се не препоручује. Такви ставови и даље преовлађују широм Албаније, осим међу малим, секуларизованим урбаним рубовима.

ПОЛИТИЧКИ УТИЦАЈ

Политички утицај ислама у Албанији у двадесетом веку био је више индиректан него директан. Сунитски ислам се сматрао религијом већине, а бекташизам алтернативним обликом који се сматрао „албанским исламом“, који је умањио утицај сунита.

Између 1992. и 1997. председник Сали Бериша је користио ислам да ојача своју моћ. Тиме што је Албанија постала чланица Организације Међународне исламске конференције, обезбедио је средства за одржавање тајне полиције и других унутрашњих мрежа. Председникова опортунистичка употреба ислама за политичку корист изазвала је много негодовања јавности.

СПОРНА ПИТАЊА

Верске исламске вође у Албанији имају исти став као и њихове колеге широм муслиманског света по питањима као што су контрола рађања, развод и абортус. Развод брака, који су комунистичке власти забраниле, постао је чешћи од 1990. Муслиманске верске вође очекују да жене играју централну улогу у реисламизацији албанског друштва тако што ће одгајати своју децу да буду добри муслимани.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Током османског периода утицај ислама на албанску културу био је свеобухватан, што је видљиво у архитектури градова, као и у музици (нарочито у северној и централној Албанији) и књижевности тог доба. Муслимански писци овог периода су Незим Фракула (умро 1760.), Хасан Зико Камбери (умро почетком деветнаестог века) и Мухамет Кичику (умро 1844.). У двадесетом веку, међутим, западњачење албанске културе смањио је, па чак и истиснуо, утицај ислама.

ОСТАЛЕ РЕЛИГИЈЕ

Православље и римокатолицизам су две доминантне неисламске религије у Албанији. Током османског периода албански православци су били повезани са Цариградском патријаршијом. У Сједињеним Државама 1908. године, под вођством Фан Нолија, свештеника рукоположеног од стране Руске православне цркве, Албанска православна црква је први пут покушала да се одвоји од Цариграда и тиме се успостави као аутокефално, или независно тело. Године 1922. званично је проглашена аутокефалност у оквиру нове албанске државе, а 1924. Ноли је постао премијер краткотрајне владе. Био је приморан да напусти земљу 1925. године након повратка Ахмеда Зога, а Цариград је признао независност албанског православља тек 1937. године. Цариградска патријаршија је 1991. именовала Грка Анастасија Јанулатоса за егзарха Албанске православне цркве и следеће године постао је архиепископ. Неки људи су критиковали именовање као грчко мешање у албанска питања и као претњу независности албанске цркве.

Концентрисано углавном у јужној и централној Албанији, православно становништво земље не чине само Албанци већ и Арумуни, који се такође називају Власи; Грци, који су признати као етничка мањина; па чак и мале групе Словена, са Македонцима на југоистоку и Србима и Црногорцима на северу. Деведесетих година прошлог века дошло је до таласа конверзије међу албанским мигрантима у Грчку. Од 1990. године црква је изградила и обновила многе цркве широм земље.

Католицизам у Албанији је ограничен на северозапад, на град Скадар и околину. Католицизам се на неким местима дуго мешао са локалним обичајима, или „законом планина“, а могу се наћи и утицаји Српске православне цркве — на пример, у прослављању породичног патрона. За разлику од других верских заједница у Албанији, католицизам није добио чисто националну структуру, већ је остао близак Ватикану. Без обзира на то, католички свештеници су играли значајну улогу на културној и интелектуалној сцени током међуратног периода. С обзиром на то да су католици генерално изразито антикомунисти, после Другог светског рата трпели су посебне тензије са државним властима. Са падом комунистичког режима, католицизам су неки сматрали религијом која је најкомпатибилнија са европским идентитетом, и почео је да привлачи многе младе градске становнике и интелектуалце, као и албанске мигранте у Италији.

Протестантска мисионарска делатност у Албанији почела је у деветнаестом веку. Иако су рани мисионари играли кључну улогу у успостављању албанске књижевности и развоју албанског националног идентитета, нису привукли много следбеника. Заиста, почетком 1940-их, протестантска заједница је бројала свега неколико стотина људи. После Другог светског рата, међутим, протестантизам се често сматрао оличењем америчког и европског модела. Поред тога, протестанти су постали вештији у представљању своје религије као привлачне алтернативе традиционалним облицима хришћанства. Након слома комунистичког режима, протестантска мисионарска активност је доживела велики препород, овог пута са већим успехом, и од тада су протестантизам и друге мале прозелитистичке групе стекле чланство.