Мит о потопу

Мит о потопу је мит у којем велика поплава, коју обично шаље божанство или божанства, уништавајући цивилизацију, често као чин божанске одмазде. Често се повлаче паралеле између потопних вода ових митова и исконских вода које се појављују у одређеним митовима о стварању, јер се поплавне воде описују као мера за чишћење човечанства, у припреми за поновно рођење. Већина митова о потопу такође садржи културног хероја, који „представља људску жудњу за животом“.

Мотив мита о потопу јавља се у многим културама, укључујући манвантара-сандја у хиндуизму, Деукалиона и Пиру у грчкој митологији, нарацију о потопу из Постања, месопотамске приче о потопу и причу о потопу код Чејена.

„Потоп“, насловница илустрованог издања Библије Гистава Дореа

МИТОЛОГИЈЕ 

Један пример мита о потопу налази се у Епу о Гилгамешу. Многи научници верују да је овај извештај преписан из акадског Атра-Хасиса, који датира из 18. века пре нове ере. У миту о потопу о Гилгамешу, највиши бог, Енлил, одлучује да уништи свет потопом јер су људи постали превише бучни. Бог Еа, који је створио људе од глине и божанске крви, тајно упозорава хероја Утнапиштима на предстојећу поплаву и даје му детаљна упутства за изградњу чамца како би живот преживео. И Епу о Гилгамешу и Атра-Хасису претходи слична Ериду Постању (око  1600. п.н.е.) — најстарији преживели пример таквог наратива о миту о потопу, познат са табли пронађених у рушевинама Нипура касних 1890-их и превео асириолог Арно Побел.

Џорџ Смит, који је открио и превео Еп о Гилгамешу

Академик Ји Самуел Чен анализирао је различите текстове од раног династичког III периода до старог вавилонског периода, и тврди да је наратив о потопу додат само у текстове написане током старог вавилонског периода. Што се тиче Сумерске листе краљева, запажања стручњака су увек указивала да се део Сумерске листе краљева о коме се говори пре потопа стилски разликује од стварног списка краљева. У суштини старовавилонске копије обично представљају традицију пре потопа, осим стварне листе краљева, док копија Ур III листе краљева и дупликат из колекције Брокмона указују да је списак краљева некада постојао независно од помињања потопа и традиција пре потопа. У суштини, Чен даје доказе да докаже да су део пре потопа и референце на потоп на Сумерској листи краљева били каснији додаци додани током старог вавилонског периода, пошто је листа сумерских краљева пролазила кроз ажурирања и измене. Потоп као вододелница у раној историји света вероватно је био нови историографски концепт који се појавио у месопотамској књижевној традицији током старог вавилонског периода, о чему говори чињеница да се мотив потопа није појавио у копији Ур III и да се најранији хронографски извори везани за потоп појављују се у старовавилонском периоду. Чен такође закључује да су назив „Зиусудра“ као јунака потопа и идеја о потопу наговештена тим именом у старовавилонској верзији „Упутстава Шурупака“ само развој током тог старовавилонског периода, када је и дидактички текст је ажуриран информацијама из растуће препотопске традиције. 

У хебрејском Постању, бог Јахве, који је створио човека од праха земаљског, одлучује да потопи земљу због исквареног стања човечанства. Јахве затим даје главном јунаку, Ноју, упутства да изгради арку како би сачувао људски и животињски живот. Када је арка завршена, Ноје, његова породица и представници свих животиња на земљи позвани су да уђу у њу. Када почне разорни потоп, сав живот ван арке нестаје. Након што се воде повуку, сви они који су у лађи се искрцавају и имају Јахвеово обећање да више никада неће судити земљи потопом. Јахве чини да се формира дуга као знак овог обећања.

У хиндуистичкој митологији, текстови као што су Сатапатха Брамана (око 6. век пре нове ере) и Пуране садрже причу о великој поплави, „манвантара-сандјиа“, у којој је Матсја, аватар Вишнуа упозорава првог човека Мануа на предстојећу поплаву, а такође га саветује да изгради џиновски чамац. У зороастријском маздаизму, Ахриман покушава да уништи свет сушом, коју Митра завршава испаљивањем стреле у стену, из које извире поплава; један човек преживи у ковчегу са својом стоком. Норберт Етингер тврди да је прича о Јими и Вари првобитно била мит о потопу, а оштра зима је додата због суве природе источног Ирана, пошто митови о поплавама нису имали толико ефекта као оштре зиме. Он је тврдио да је помињање отопљене воде која тече у Видевдаду 2.24 остатак мита о потопу, и помиње да су индијски митови о потопу првобитно имали свог протагониста као Јаму, али је касније промењен у Ману.

У Платоновом Тимеју, написаном око 360. године пре нове ере, Тимеј описује мит о потопу сличан ранијим верзијама. У њему, бронзана раса људи љути високог бога Зевса својим сталним ратовањем. Зевс одлучује да казни човечанство потопом. Титан Прометеј, који је створио људе од глине, прича тајни план Деукалиону, саветујући га да изгради ковчег како би се спасио. После девет ноћи и дана, вода почиње да се повлачи и ковчег пристаје уз планину. 

Чејени, племе са северноамеричких великих равница, верују у поплаву која је променила ток њихове историје, и која се можда догодила у долини реке Мисури.

ИСТОРИЧНОСТ 

Нагађа се да су поплаве након последњег глацијалног периода (пре око 115.000 – пре око 11.700 година) инспирисале митове који опстају до данас. Платонова алегорија Атлантиде смештена је више од 9.000 година пре његовог времена, што је навело неке научнике да сугеришу да је друштво из каменог доба које је живело близу Средоземног мора могло да буде збрисано порастом нивоа мора, догађају који је могао да послужи као основу за причу.

Археолог Брус Мас је изјавио да неки од наратива о великој поплави откривени у многим културама широм света могу бити повезани са ударом океанског астероида који се догодио између Африке и Антарктика, отприлике у време помрачења Сунца, који је изазвао цунами. Међу 175 митова које је анализирао били су хиндуистички мит који говори о поравнању пет планета у то време, и кинеска прича која повезује потоп са крајем владавине царице Ну Ва. Четрнаест митова о потопу односи се на потпуно помрачење Сунца. Према Масу ове индикације упућују на датум 10. мај 2807. године пре нове ере. Његова хипотеза сугерише да је метеор или комета пала у Индијски океан око 3000–2800 п.н.е., и створила 29 км подморски кратер Баркл и Фенамбоси Шеврон, и изазвала џиновски цунами који је поплавио приобално земљиште.

Месопотамија 

Месопотамија, као и друга рана речна цивилизација, била је склона поплавама; а за оне који доживљавају поплаве широм долине, поплаве би могле уништити цео њихов познати свет. Према извештају о ископавањима из 1930-их у Шурупаку (савремени Тел Фара, Ирак), слојеви Џемдет Наср и рани династички период на локалитету су били раздвојени жутим слојем алувијалног песка и глине од 60 цм, што указује на поплаву, попут оног створеног авулзијом реке, процесом уобичајеном у речном систему Тигар-Еуфрат. Слични слојеви забележени су и на другим локалитетима, сви датирају у различите периоде, што би било у складу са природом речних авулзија. Шурупак у месопотамској легенди био је град Ута-напиштима, краља који је направио чамац да би преживео надолазећу поплаву. Алувијални слој датира око 2900. године пре нове ере.

Ниво мора на Земљи је драматично порастао у миленијумима након последњег глацијалног максимума.

Географија месопотамског подручја се значајно променила са пуњењем Персијског залива након што су морске воде порасле након последњег глацијалног периода. Глобални ниво мора био је око 120 метара нижи око 16.000 п.н.е. и порастао је до 6.000 п.н.е. када је достигао тренутне нивое, који су сада у просеку 40 м изнад дна Залива, што је било огромно (800 км × 200 км) ниско лежеће и плодно подручје у Месопотамији, за које се сматра да је људско становање било снажно у подручју Заливске оазе око 100.000 година. Нагли пораст насеља изнад данашњег водостаја бележи се на око 5.500 п.н.е. 

Медитерански басен 

Историчарка Адријен Мајор теорише да су приче о глобалним поплавама можда инспирисане древним запажањима шкољки и фосила риба у унутрашњим и планинским областима. Стари Грци, Египћани и Римљани су документовали откриће таквих остатака на таквим локацијама; Грци су претпоставили да је Земља у неколико наврата била прекривена водом, наводећи шкољке и фосиле рибе пронађене на планинским врховима као доказ ове идеје.

Спекулације у вези са митом о Деукалиону су претпоставиле велики цунами у Средоземном мору, изазван ерупцијом Тере (са приближним геолошким датумом 1630–1600 пре нове ере), као историјску основу мита. Иако је цунами погодио јужно Егејско море и Крит, није утицао на градове у копненом делу Грчке, као што су Микена, Атина и Теба, који су наставили да напредују, што указује да је имао локални, а не регионални ефекат. 

Хипотеза о потопу у Црном мору 

Хипотеза о потопу у Црном мору нуди контроверзан приказ дуготрајних поплава; хипотеза се залаже за катастрофални продор воде око 5600. године пре нове ере из Средоземног мора у слив Црног мора. Ово је постало предмет велике дискусије. Хипотеза о утицају млађег дријаса понудила је још једно предложено природно објашњење за митове о поплавама. Међутим, ова идеја је била на сличан начин контроверзна и оповргнута.

Комете 

Предвечерје потопа, Џона Мартина, 1840. Приказује комету која изазива Велики потоп. 

Најранија позната хипотеза о комети која је имала широко распрострањено дејство на људску популацију може се приписати Едмонду Халеју, који је 1694. године сугерисао да је светска поплава била резултат скорог промашаја комете. О овом питању детаљније се бавио Вилијам Вистон, штићеник и популаризатор теорија Исака Њутна, који је у својој књизи Нова теорија Земље (1696) тврдио да је ударац комете био вероватан узрок библијског Нојевог потопа 2342. п.н.е. Вистон је такође приписивао настанак атмосфере и других значајних промена на Земљи ефектима комета.

У књизи Пјера-Симона Лапласа Exposition Du Systême Du Monde (Систем света), први пут објављеној 1796. године, он је навео:

већи део људи и животиња утопљен је у универзалном потопу, или уништен насиљем шока који је задат земаљској кугли; уништене су читаве врсте; сви споменици људске индустрије су се преокренули: такве су катастрофе које је удар комете произвео.

Сличну хипотезу популарисао је конгресмен из Минесоте и писац псеудоархеологије Игнешијус Л. Доннели у својој књизи Рагнарок: Доба ватре и шљунка (1883), која је уследила након његове познатије књиге Атлантида: Антедилувијани свет (1882). У Рагнароку, Донели је тврдио да је огромна комета ударила у Земљу између 6.000 пре нове ере и 9.000 пре нове ере, уништивши напредну цивилизацију на „изгубљеном континенту“ Атлантиде. Донели је, следећи друге пре њега, приписао библијски потоп овом догађају, за који је претпоставио да је такође резултирао катастрофалним пожарима и климатским променама. Убрзо након објављивања Рагнарока, један коментатор је приметио: „Вистон је утврдио да је Нојев потоп дошао из репа комете; али Донели је надмашио Вистона, јер је показао да је наша планета патила не само од поплаве због комете, већ и од комете од ватра и кометна киша од камења“. 

УМЕТНОСТ

Матсја, аватар Вишнуа вуче Мануов чамац након што је победио демона.

 

Нанабузу у Оџибве причи о поплави из илустрације Р. Ч. Армура, у његовој књизи Северноамеричке индијанске бајке, фолклор и легенде (1905)

 

Велика поплава, анонимни сликар, Завештање вом Рата, Ријксмузеум

Потоп, Френсис Данби, 1840. Уље на платну. Галерија Тејт

Нојева арка из Зубдат ал-Таварика у Музеју турске и исламске уметности у Истанбулу, посвећена султану Мурату III (1583)

Јунговско тумачење религије

Јунгово тумачење религије, које су унапредили његови следбеници, покушај је тумачења религије у светлу јунговске психологије. За разлику од Сигмунда Фројда и његових следбеника, јунговци имају тенденцију да третирају верска уверења и понашања у позитивном светлу, док нуде психолошке референце на традиционалне религиозне термине као што су „душа“, „зло“, „трансценденција“, „свето“ и „Бог“. Пошто веровања не морају да буду чињенице да би их људи држали, јунговско тумачење религије је било и наставља да буде од интереса за психологе и теисте.

ЈУНГОВА ПСИХОЛОГИЈА 

Јунг је успоставио школу психологије која наглашава људску потрагу за целином (коју је дефинисао као интеграцију свесних и несвесних компоненти психе) кроз процес који се назива индивидуација. Кроз проучавање фолклора, светских митологија и снова својих пацијената, Јунг је идентификовао ове компоненте психе као изразе инстинктивних образаца (или архетипова). Улога психоаналитичара у јунговском приступу је да помогне у анализи снова и симбола и спречи пацијента да буде преплављен несвесним материјалом или да буде одсечен од значења које нуде надличне силе. Јунговски аналитичари обично верују да је психа извор лечења и нагона ка индивидуализацији. 

ЗАПАДНА ВЕРСКА ТРАДИЦИЈА

Јунгова процена западне религије произашла је како из његовог сопственог искуства, тако и из психотерапеутског рада са његовим европским клијентима. Као младић, имао је визије и снове који су били моћни и богати значењем; ипак се држао хришћанства. Иако је веровао да му Бог може „учинити невероватне ствари, ствари од ватре и неземаљске светлости“, био је дубоко разочаран својим првим причешћем — по његовим речима, „ништа се није догодило“. Видео је исте симптоме код својих клијената: наиме, фасцинацију снагом несвесног, заједно са неадекватношћу западних верских симбола и ритуала да представљају ову моћ. Сумирајући своју анализу модерне европске ситуације, написао је: „Наше доба жели да искуси психу за себе... знање, уместо вере“.

Према јунговском аналитичару за обуку Марију Б. Стајну, Јунг је повезао теолошке и психолошке конструкте користећи три принципа:

1. Теолошки елементи (као што је Бог) могу се протумачити да се односе на психолошке концепте.
2. Психолози могу проценити адекватност теолошких конструкција у односу на динамику психе.
3. Речи о психи су такође речи о Богу, због кореспонденције између субјективности и објективности.

ИСТОЧНА ВЕРСКА ТРАДИЦИЈА 

Јунг је написао бројне књиге и чланке о источњачким религијама, укључујући коментаре на Тибетанску књигу мртвих, јогу и источњачку медитацију. Дао је предговоре за књиге о зен будизму, светим људима Индије и Ји Ђингу. У својој књизи Архетипови колективног несвесног он се такође бави исламом, конкретно тумачећи неколико познатих прича које се налазе у Курану.

Јога и Запад 

У есеју „Јога и Запад“, из своје књиге Психологија и Исток, Јунг истражује како су јога и источњачке духовне праксе почеле да утичу на западњачку мисао током ере просветитељства. Док Запад дели на науку и религију, Јунг тврди да знање и вера треба да се допуњују, а не да остану у супротности. Он сугерише да јога, са својим научним аспектима, нуди мост између знања и вере, што је чини привлачном за западњаке.

Јунг признаје ефикасност јоге за ментално и физичко благостање и њен потенцијал да интегрише физичку и духовну димензију. Међутим, он верује да западна психа и подела између науке и веровања чине изазовним потпуно усвајање јоге. Он упозорава на практиковање јоге без дубоког разумевања источњачке психе, јер то може довести до неспоразума и злоупотребе јогијских моћи.

Јунг предвиђа да ће Запад на крају развити сопствени облик јоге, наглашавајући важност унутрашње трансформације и савременог психолошког приступа. Он суптилно предлаже сопствени психолошки приступ као допуну јоги. Он верује да овај приступ може помоћи појединцима да се суоче са својим несвесним и постигну целовитост.

Свети људи 

У есеју „Свети људи“, из своје књиге Психологија и исток, Јунг говори о свом сусрету са Шри Раманом Махаршијем и описује свете људе као појединце у складу са божанском мелодијом. Он даље изражава забринутост због брзе екстернализације културе и потенцијалног губитка духовних вредности и на Истоку и на Западу. Он сугерише да личности попут Шри Рамана Махаршија и Рамакришне служе као модерни пророци, подсећајући њихове културе на важност унутрашњег духовног развоја усред материјалног напретка.

Јунгов есеј се такође индиректно бави изазовима модерности, где материјализам и спољашње потраге често засењују унутрашњи раст. Према његовим речима, материјалистички начин размишљања Запада довео је до губитка везе са његовом правом природом, што је резултирало депресијом и анксиозношћу. Он сугерише да мудрост источњачке духовности, за коју је пример Шри Рамана, нуди драгоцене увиде за модерне појединце који траже смисао и равнотежу.

Јунг даље расправља о концепту "Људи=Бог", како је овај концепт изражен у учењима Шри Рамане Махаршија и како се разликује од западњачке мисли. Јунг такође истиче да и источна и западна традиција деле заједничке основе у погледу циља религиозне праксе, иако са различитим терминологијама: померање од свести ега ка самосвести, од човека ка Богу.

Психологија источњачке медитације 

У есеју „Психологија источњачке медитације“, из Јунгове књиге Психологија и исток, Јунг истражује фундаменталне разлике између источног и западног приступа стварности и духовности. Стога анализира Амита-јур-дјана сутру из теистичког будизма, наглашавајући употребу симбола и техника визуализације и како они помажу да се приступи дубљим слојевима несвесног ума.

Он наставља да описује индијску стварност као ону која омогућава појединцима да уђу у стање налик сну где се осећају ближе божанском. Штавише, он то супротставља западном начину размишљања, који настоји да разуме стварност кроз ум и спољашња посматрања. Овај фокус на спољашњи свет обликује несвесни ум на начин који отежава Западу да постигне исти ниво унутрашње везе као јогији са Истока. Јунг стога наглашава да би западњаци прво требало да разумеју сопствену несвесност пре него што покушају да вежбају праксу као што је јога.

Додатно, Јунг уводи идеју да его и више ја треба да коегзистирају у равнотежи, супротно неким источњачким филозофијама које наглашавају трансценденцију ега. Он тврди да су и једно и друго неопходни за самосвест и свест.

ГНОСТИЦИЗАМ 

Карл Јунг и његов сарадник Џ. Р. С. Мид радили су на покушају да разумеју и објасне гностичку веру са психолошког становишта. Јунгова аналитичка психологија на много начина шематски одражава древну гностичку митологију, посебно ону о Валентину и 'класичну' гностичку доктрину која је најдетаљније описана у Јовановим апокрифонима.

Јунг схвата појаву Демијурга из оригиналног, уједињеног монадског извора духовног универзума кроз постепене фазе као аналогно (и симболичко приказивање) настајања ега из несвесног. Међутим, неизвесно је да ли су сличности између Јунгових психолошких учења и учења гностика због тога што деле „вечну филозофију“, или је Јунг био несвесно под утицајем гностика у формирању његових теорија. Јунгова сопствена 'гностичка химна', Septem Sermones ad Mortuos (Седам проповеди мртвима), имала би тенденцију да имплицира ово друго, али након што је рукопис кружио, Јунг је одбио да га објави током свог живота. Пошто није јасно да ли је Јунг на крају био незадовољан књигом или ју је само потиснуо као превише контроверзну, питање остаје спорно. Неизвесно је и Јунгово уверење да су гностици били свесни психолошких значења или значаја унутар својих митова.

С друге стране, јасно је из поређења Јунгових списа и списа древних гностика, да се Јунг није слагао са њима у погледу крајњег циља појединца. Гностици у древним временима јасно су тражили повратак на врховно, онострано Божанство. У студији о Јунгу, Роберт Сегал је написао да верује да би психолог сматрао да је психолошко тумачење циља древног гностицизма (то јест, поновно уједињење са Плеромом, или непознатим Богом) психички 'опасно', као потпуна идентификација са несвесним. Тврдња да постоји бар извесно неслагање између Јунга и гностицизма је у најмању руку подржана: јунговски процес индивидуације укључује додавање несвесних психичких тропа свести како би се постигао транс-свесни центар личности. Јунг није намеравао да овај додатак поприми облик потпуне идентификације Ја са Несвесним.

ДОДАЦИ И КРИТИКЕ 

Едвард Ф. Едингер је систематизовао и проширио Јунгову интерпретацију Аврамовог Бога, посебно у својој књизи Его и архетип. Професор Волас Клифт, епископали свештеник, истраживао је сличности између Јунгове визије човечанства као „приче о развоју свести“ са хришћанском доктрином о „Светом Духу који се схвата као присутан у свакој особи... чинећи сваку особу 'Богом', већ напротив, схватајући да у свакој особи лежи потенцијал да одговори Богу тако што ће тај сусрет довести у свест." Даље је предложио постојање новог постјунговског архетипа ходочашћа. 

Епископални свештеник и јунговски аналитичар Џон А. Санфорд, тумачи Исусово учење из јунговске перспективе у својој књизи Царство у вама из 1970. године у којој повезује бивање фарисејем са идентификацијом са нашом маском или личношћу. Ђаво или искушење греха тумачи као „унутрашњег противника“, изреку „волите непријатеље своје“ као наредбу да откријемо и уклонимо наше пројекције од других, а заговара Исуса као пример људске целовитости, који сједињујуће тело, душу, дух, сексуалност, ерос и значење кроз љубав. Јунговски аналитичар и професор психологије и религије Роберт Л. Мур наводи Христа као израза четири архетипа која се налазе у мушкој психи: Ратника (у рвању са својим унутрашњим демонима у пустињи и Гетсиманији); Љубавника (у радикализацији заповести о љубави према ближњима); Мађионичара (у промени воде у вино, храњењу хиљада и исцељивању болесника); и Цара (у стварању Царства Божијег, и у поистовећивању себе са путем ка Оцу).

Џејмс Хилман, оснивач архетипске психологије, учинио је много да разоткрије непризнате или сенке „хришћанизама“ унутар саме Јунгове дубинске психологије, на пример, једна препрека за схватање подземног света или домена Хада као психичког царства је Христова победа над смрћу. Слично, модел за посматрање сенке као моралног проблема је хришћанска доктрина греха. Хилман верује да се душа или унутрашњост не односе само на људе већ и на неживе објекте и свет. Хилман је критичан према Јунговој конвенцији изједначавања симбола округлости (нпр. ружиног прозора катедрале) са Сопством, и обесхрабрује покушај да се постигне неподељена целина интеграцијом делова. Јунгово Ја (који представља унутрашњег Бога) потиче из монотеизма, а насупрот томе, Хилман подстиче политеистичку перспективу. 

Виктор Вајт, енглески доминикански теолог и свештеник, и Јунг су водили 15-годишњу преписку. Кроз њихов дијалог, Вајт је покушао да интегрише аналитичку психологију у католичку теологију, док је Јунг покушао да поново протумачи хришћанске симболе. Вајту је било јасно да је „Јунг био психијатар, а не професионални филозоф и/или теолог – и да су постојала важна теолошка питања за која се чинило да Јунг, из било ког разлога, не разуме или вреднује“. Једна неразјашњена тачка била је Вајтова перспектива да је зло одсуство добра, док је Јунг веровао да адекватна слика Бога мора укључивати зло да би уравнотежила добро. Поред тога, Вајт се колебао са Јунговом претпоставком да се слика Бога у аврамским религијама мења током времена и да ће у далекој будућности бити замењена нечим другачијим. У својој књизи из 1994. године, Ричард Нол тврди да је Јунг промовисао своје психолошке теорије као паганску религију, и тврди да се не може бити и католик и јунговац.

Јеврејски теолог и филозоф Мартин Бубер имао је доживотно интересовање за психоанализу и можда је присуствовао истој Еранос конференцији са Јунгом 1934. године. Бубер и Јунг су 1952. године разменили писма у вези са радом који је Бубер објавио под насловом "Религија и модерно размишљање". У свом одговору, Бубер је написао да верује да је Јунг залутао изван свог домена стручности у теологију тврдећи да Бог не постоји независно од психе људских бића. Закључио је да је Јунг „мистично обожио нагоне уместо да их посвети у вери“, што је назвао „модерном манифестацијом Гнозе“. 

Наоми Р. Голденберг, након прегледа Јунгове идеје о архетиповима као бестелесним платонским облицима и о штети која је женама нанесена дихотомијом ума и тела, сугерише да „феминистичка теорија радикално одступа од јунговског архетипа [и] од свих система мишљења који полажу на трансцендентна, надљудска божанства“. Иако одбацује овај део Јунгове теорије, она препоручује да жене могу да користе Јунгову праксу активне маште, или „сањање сна даље“, да формирају задовољавајућу психодуховну заједницу. Књига Мари-Лујзе фон Франц која анализира снове умирућих закључује да „несвесно... припрема [нас] не за дефинитиван крај, већ за дубоку трансформацију и неку врсту наставка животног процеса“. Она се придружује Едингеру у сугерисању да се неки снови не могу адекватно тумачити као симболички прикази субјективних унутрашњих процеса, већ су метафизички, наговештавајући реалност која је дубоко тајанствена.

Дравидска народна религија

Рана дравидска религија чинила је неведски облик хиндуизма у оне што је било историјско или је сада Агамско. Агаме су збирка неке тантричке литературе и светих списа хиндуистичких школа. Агаме нису ведског порекла, и датоване су или као пост-ведски текстови, или као пре-ведске композиције. Агаме су збирка тамилских и санскритских списа који углавном сачињавају методе изградње храмова и стварање муртија, средства обожавања божанстава, филозофске доктрине, медитативне праксе, постизање шестоструких жеља и четири врсте јоге. Обожавање божанстава чувара и свете флоре и фауне у хиндуизму је такође препознато као опстанак пре-ведске дравидске религије. Дравидски лингвистички утицај на рану ведску религију је евидентан; многе од ових карактеристика су већ присутне у најстаријем познатом индоаријевском језику, језику Ригведе (око 1500. пре нове ере), који такође укључује преко десетина речи позајмљених из дравидског. Језички докази дравидског утицаја постају све снажнији како се од Самхита прелази преко каснијих ведских дела у класичну пост-ведску литературу. Ово представља рану религиозну и културну фузију или синтезу између древних Дравида и Индоаријанаца која је утицала на индијску цивилизацију. 

Дравидско народно божанство Ајанар са две жене

КЛАСИФИКАЦИЈА

Научници не деле јединствени консензус о раној дравидској религији. Неки научници верују да је дравидска религија била систем веровања јединствен за неолитске народе Јужне Азије пре настанка индоаријевских језика. Поуп верује да је у праисторијском периоду дравидска религија била претеча шаивизма и шактизма док је Џон Б. Маги сматрао да је изворна дравидска религија пре 1500. године пре нове ере била нејасна. Други научници је дефинишу као неведски део хиндуизма. Дефиниција хиндуизма Хенрија О. Томпсона укључивала је дравидске традиције као један од важних темељних елемената. Сјоберг тврди да је дравидска религија утицала на хиндуизам више него његов индоаријевски парњак, Густав Оперт сугерише да је дравидска религија била усредсређена на обожавање богиње као мајка, заштитница села и седам сестара идентификованих са Матрикама. Вајлдер Теодри Елмор коментарише да дравидске народне религије нису једноставан облик анимизма, већ показују сложене метафизичке концепте. Може се тврдити да широко распрострањено обожавање одређених сеоских божанстава Карнатаке и Тамил Надуа одражава опстанак пребраманске верске традиције.

Култ Женског принципа био је главни аспект дравидске религије, концепт Шакти је био саставни део њихове религије [...] Култ Сапта Матрике, или Седам божанских мајки, који је саставни део шакта религије, можда је дравидска инспирација.

Утицај Дравида на рану ведску религију је очигледан, многе од ових карактеристика су већ присутне у најстаријем познатом индоаријевском језику, језику Ригведе (око 1500. пре нове ере), који такође укључује преко десетина речи позајмљених из дравидског. Језички докази дравидског утицаја постају све снажнији како се крећемо од Самхита па касније, преко каснијих ведских дела у класичну постведску литературу. Ово представља рану религиозну и културну фузију или синтезу између древних Дравида и Индоаријанаца, која је временом постала очигледнија са светом иконографијом, традицијама, филозофијом, флором и фауном која да утиче на хиндуизам, будизам, џаинизам, шрамана и чарваку. 

Научници сматрају савремени хиндуизам фузијом или синтезом различитих индијских култура и традиција. Међу њеним коренима су историјска ведска религија Индије из гвозденог доба, која је већ производ „композита индоаријевске и харапске културе и цивилизације“, али и шрамана или традиције одрицања североисточне Индије, и мезолитске и неолитске културе Индије, као што су религије цивилизација долине Инда, дравидске традиције, и локалне традиције и племенске религије. 

РЕЛИГИЈА У ДРЕВНОМ ТАМИЛАКАМУ  

Ајанар, народно божанство чувара села Тамил Надуа

Древна тамилска граматичка дела Толкапијам, десет антологија Патупату, осам антологија Етутокаи бацају светло на рану древну дравидску религију. Сејон (такође познат као Муруган) је слављен као „црвени бог који седи на плавом пауну, који је увек млад и сјајан“, као „омиљени бог Тамила“. Шива је виђен као Врховни Бог. Рана иконографија Муругана и Шивана и њихова повезаност са аутохтоном флором и фауном сежу до цивилизације долине Инда. Пејзаж Сангама (назив који је дат поетском уређају који је био карактеристичан за љубавну поезију у класичној тамилској сангам литератури. Срж уређаја је била категоризација песама у различите тинаи или модове, у зависности од природе, локације, расположења и врсте односа који песма представља. Сваки тинаи је био уско повезан са одређеним пејзажом, а слике повезане са тим пејзажом – његово цвеће, дрвеће, дивљи живот, људи, клима и географија – биле су уткане у песму на такав начин да пренесу расположење, повезано са једним аспектом романтичне везе) је класификован у пет категорија, Тхинаије, на основу расположења, годишњег доба и земље. Толкапијам, помиње да је сваки од ових Тхиаија имао повезано божанство као што је Муруган у Куринђи - брда и планине, Тхирумал у Мулаи - шуме, Вендхан у Марутаму - равнице и обрадиве земље, Кадалон у Неитхалу - обале и мора, и Котраваи у Палаи – пустиње. Други поменути богови били су Мајон и Вали, који су се временом сви асимилирали у хиндуизам.

Типичан распоред дравидске архитектуре који је еволуирао од којила као краљеве резиденције.

У целом Тамилакаму се сматрало да је краљ божански по природи и да је имао верски значај. Краљ је био „представник Бога на земљи“ и живео је у којилу, што значи „пребивалиште бога“. Модерна тамилска реч за храм је коил (тамилски: கோயில). Постојало је и ритуално обожавање краљева. Модерне речи за бога као што су ко (тамилски: கோ „краљ“), ираи (இறை „цар“) и андавар (ஆணடவன „освајач“). Ови елементи су касније уграђени у хиндуизам попут легендарног брака Шиве са краљицом Минакши која је владала Мадурајем и Индхирана, бога који је касније спојен са Индром. Толкаапијар назива Три крунисана краља као „Три слављена од неба“, (тамилски: வானபுகழ மூவர, Манпукал Мувар). На југу који говори дравидски, концепт божанског краљевства довео је до преузимања главних улога од стране државе и храма.

Култ богиње мајке третира се као показатељ друштва које је поштовало женственост. Ова богиња мајка је замишљена као девица, она која је родила све и једног и типично је била повезана са шактизмом. Њено обожавање је прихваћено у северним деловима Индије са различитим именима као што су Деви, Кшетрадевата итд. Новије науке су исправљале погрешно представљање које је начинио део западних и индијских браманских учењака у приказу традиције богиња. Западни научници попут Денобилија приказали су браманизам као „гентилизам“, а традицију богиње као „идолопоклонску“.

Чини се да су храмови из доба Сангама, углавном у Мадурају, имали свештенице божанства, које такође изгледају претежно као богиња. У сангамској литератури постоји разрађен опис обреда које је вршила свештеница Курава у светилишту Паламутиролај. Код раних Дравида појавила се пракса подизања спомен-камења, Натукала, која се наставила доста дуго након доба Сангама, све до отприлике 16. века. Било је уобичајено да људи који су тражили победу у рату обожавају ово камење хероја да би их благословили победом. Многе хиндуистичке секте као што су бакти покрет и лингајатизам су настале у Тамил Надуу и Карнатаки. Поред литерарних извора, народни фестивали, сеоска божанства, шаманизам, ритуално позориште и традиција, који су јединствени за регион, такође су добри показатељи онога у шта су рани Дравиди веровали/практиковали.

Најпопуларније божанство је Муруган, познат је као бог заштитник Тамила, а назива се и Тамил Кадавул (Тамилски бог). У тамилској традицији, Муруган је најмлађи син, а Пилаијар најстарији Шивин син. Ово се разликује од северноиндијске традиције, која представља Муругана као старијег сина. Богиња Парвати се у тамилској хинду традицији често приказује као зелена боја, што имплицира њену повезаност са природом. Обожавање Амана, такође званог Мариаман, за кога се сматра да потиче од древне богиње мајке, такође је веома уобичајено. Канаги, хероину Чилапатикарам, многи Тамили обожавају као Патини, посебно у Шри Ланки. Такође има много следбеника ајаважија у Тамил Надуу, углавном у јужним областима. Поред тога, постоје многи храмови и бакте Вишнуа, Шиве, Ганапатија и других хиндуистичких божанстава. Нека друга божанства која су се касније појавила независно у тамилској традицији су: Ангала Деви, Мадураи Вееран, Карупу Сами, Мунианди, Судалаи Мадан, Исаки, Деви Кања Кумари и Перијачи.

У руралном Тамил Надуу, верује се да су многа локална божанства, названа аијанари, духови локалних хероја који штите село од зла. Њихово обожавање често је усредсређено на надукал, камење подигнуто у знак сећања на хероје који су погинули у борби. Овај облик обожавања се често помиње у класичној литератури и чини се да је преживели остатак древне тамилске традиције. Рана дравидска религија представљала је неведски облик хиндуизма по томе што су били или историјски или су сада агамски. Агаме су неведског порекла и датоване су или као пост-ведски текстови или као пре-ведске композиције. Велики део ових божанстава и даље се обожава као сеоска божанства Тамил Надуа и Шри Ланке, и њихов каснији утицај у југоисточној Азији укључује храмове Маријаман у Сингапуру и Вијетнаму. Обожавање мравињака, змија и других облика божанстава и хероја чувара се још увек практикује на обали Конкана, уже Махараштре и неколико других делова Индије, укључујући северну Индију која води порекло од древне дравидске религије која је утицала на формирање главног тока хиндуизма за хиљадама година.

Камен хероја, познат као "Натукал" на тамилском, "Гандрагалу" на телугуу и "Виргал" од канадуу, је споменик у част почасне смрти хероја у борби. Подигнута између 3. века пре нове ере и 18. века нове ере, камење хероја налази се широм Индије, већина у јужној Индији. Често носе натписе који приказују разне украсе, укључујући рељефне плоче, фриз и фигуре на клесаном камену. Обично су у облику каменог споменика и могу имати натпис при дну са нарацијом о бици. Према историчару Упиндер Сингу, највећа концентрација таквих спомен-каменова налази се у Карнатаки. У Карнатаки је откривено око две хиљаде шест стотина педесет камена хероја, најраније из 5. века. Обичај постављања спомен камења датира још из гвозденог доба (1000–600 пне), иако је велика већина подигнута између 5. и 13. века нове ере.

Веријатам 

Веријатам се односи на опседнутост духом жена, које су учествовале у свештеничким функцијама. Под утицајем бога, жене су певале и играле, али и читале прошлост, предвиђале будућност, дијагностиковале болести. Двадесет два песника доба Сангам у чак 40 песама приказују Веријатала. Велан је пророк обдарен натприродним моћима. Веријатал су изводили и мушкарци и жене.

Надукал 

Код раних Тамила појавила се пракса подизања камена хероја (надукал), која се наставила доста дуго након доба Сангама, све до отприлике 11. века. Било је уобичајено да људи који су тражили победу у рату обожавају ово камење хероја да би их благословили победом. Статуа Арикандама из периода Чола откривена је из села Чолапурам у округу Шиваганга која приказује самоодрубљивање главе посвећеника богиње Кали да би искупио завет који је дао божанству. 

Онијам 

Онијам је ритуални шамански плес популаран у Керали и деловима Карнатаке. Онијам мигрира у уметника који је преузео дух и веровање је да бог или богиња долази усред очинства кроз медијум опседнутог плесача. Плесачица баца пиринач на публику и дели куркуму у праху као симбол благослова. Тејам укључује плес, мимику и музику и садржи рудименте древних племенских култура које су придавале велики значај обожавању хероја и духова предака и друштвено-религијска је церемонија. Изводи се преко 400 тејама, од којих су најспектакуларнији Ракте Чамунди, Кари Чамунди, Мучилоту Багавати, Вајанаду Кулавен, Гуликан и Потан. Изводе се испред светилишта, без бине или завеса.

Рани карактер тамилске религије био је слављен. Оличавао је ауру сакралне иманенције, осећајући свето у вегетацији, плодности и боји земље. Summum bonum религиозног искуства изражавао се у терминима поседовања од стране бога, или екстазе. У овај миље емигрирао је отрежњујући утицај — све већи број џаинистичких и будистичких заједница и све већи прилив северњака.

Може се претпоставити да је распоред села стандардан у већини села. Аман (богиња мајка) је у центру села, док мушко божанство чувар (тамилски: காவல கடவுள, кавал катавул) има светилиште на границама села. Данас се Аман може обожавати сама или као део ведског пантеона.

Обреди народних игара 

У Карнатаки постоји више ритуала народног плеса који се користе за обожавање грамадевате. Једна од њих из области Тулуа је Јакшагана, што буквално значи песма (гана) јакше (духова природе). Јакшагана је школски назив (користи се последњих 200 година) за уметничке форме раније познате као келике, ата, бајалата и дасаватара (канада: ದಶಾವತಾರ). Из региона Стари Мисор долази Сомана Кунита.

Куту (тамилски: கூதது) значи плес или приказ на тамилском, то је народна уметност која потиче из раног тамилског периода.

Дискурс 

Током ере британске владавине, неколико хришћанских аутора из области етнологије често је упоређивало дравидску народну религију и различите индоаријске браманске традиције. Каснији запис о колонијалној администрацији, под називом Приручник администрације управе Мадраса, описује јужну индијску веру дуж бинарних линија божанстава и демона, у суштини категоришући обожавање дравидског становништва на „демоне“, или на „божанства која владају таквим демонима да изазову њихово мешање“. У тексту је сеоска богиња која је чувала село од болести и несреће у категорији супериорних демона, који су, како се наводи, стекли статус божанстава. Према тексту је постојала мала разлика између божанстава и демона. Богиње су биле стављене у парадигму демонолатрије, а научник је идентификовао крвну жртву као значајну особину дравидске религије. Велечасни Самуел Матир одвојио је идолопоклонство хиндуизма у чијем је средишту Браман од обожавања "злих и злоћудних духова" које су вршили домороци јужне Индије. Научник Вајтхед је закључио да је „сеоско божанство“ било мало више од ситног духа који је тиранизирао и штитио локални заселак, изазивајући страх због способности да нанесе болести и повреде сељанима, не изазивајући никакво дивљење или морал. 

ИЗВЕДЕНЕ РЕЛИГИЈЕ

Због Гирмитја (плаћени радници из Британске Индије који су превезени на плантаже на Фиџију, Јужној Африци, Источној Африци, Малезији, Сингапуру и Карибима) имиграција Тамила и Телугуа у британске, француске и холандске колоније донела је верске праксе које су изведене из дравидске народне религије, али су синкретизоване са ведским хиндуизмом. Један од најпознатијих примера је култ Мариамана који се може наћи широм тамилске дијаспоре. Верска традиција је позната по својим традицијама сакаћења тела, ходања по ужареном угљу и Каракатам Пуђи.

На Карибима се развила јединствена традиција под називом карипски шактизам као синкретичка религија овог тамилског Мариаманског обожавања и са аспектима католицизма или других утицаја карипске религије.

Египатска религија

Староегипатска религија је била сложен систем политеистичких веровања и ритуала који су чинили саставни део древне египатске културе. Усредсређена је на интеракције Египћана са многим божанствима за која се верује да су присутна и контролишу свет. Познато је око 1500 божанстава. Ритуали као што су молитва и приноси били су обезбеђени боговима да би стекли њихову наклоност. Формална верска пракса била је усредсређена на фараоне, владаре Египта, за које се веровало да поседују божанске моћи на основу свог положаја. Они су деловали као посредници између свог народа и богова, и били су обавезни да одржавају богове кроз ритуале и понуде како би могли да одржавају Ма'ат, поредак космоса, и одбију Исфет, што је био хаос. Држава је одвајала огромна средства за верске ритуале и за изградњу храмова.

Појединци су могли да ступају у интеракцију са боговима у своје сопствене сврхе, молећи се за помоћ молитвом или приморавајући богове да делују магијом. Ове праксе су се разликовале од формалних ритуала и институција, али су биле уско повезане са њима. Народна верска традиција је постајала све истакнутија током египатске историје како је статус фараона опадао. Веровање Египћана у загробни живот и важност погребних обичаја евидентно је у великим напорима да се осигура опстанак њихових душа након смрти – обезбеђивањем гробница, гробних добара и понуда за очување тела и духа покојника.

Религија је имала своје корене у праисторији Египта и трајала је 3.500 година. Детаљи религиозног веровања су се временом мењали како је важност појединих богова расла и опадала, а њихови замршени односи мењали. У различитим временима, одређени богови су постали еминентни над осталима, укључујући бога сунца Ра, бога творца Амона и богињу мајку Изиду. За кратко време, у теологији коју је објавио фараон Ехнатон, један бог, Атон, заменио је традиционални пантеон. Религија и митологија старог Египта оставиле су за собом многе списе и споменике, заједно са значајним утицајима на древне и модерне културе.

ВЕРОВАЊА

Веровања и ритуали који се сада називају "древноегипатска религија" били су саставни део сваког аспекта египатске културе, тако да египатски језик није поседовао ниједан израз који би одговарао концепту религије. Древна египатска религија састојала се од огромног и различитог скупа веровања и пракси, повезаних њиховим заједничким фокусом на интеракцију између света људи и света божанског. Карактеристике богова који су насељавали божанско царство биле су нераскидиво повезане са схватањем Египћана о својствима света у коме су живели.

Божанства 

Богови Озирис, Анубис и Хорус у Хоремхебовом гробу (KV57) у Долини краљева

Египћани су веровали да су феномени природе божанске силе саме по себи. Ове обожене силе су укључивале елементе, карактеристике животиња или апстрактне силе. Египћани су веровали у пантеон богова, који су били укључени у све аспекте природе и људског друштва. Њихове верске праксе биле су напори да одрже и умире ове појаве и претворе их у људску корист. Овај политеистички систем је био веома сложен, јер се веровало да нека божанства постоје у много различитих манифестација, а нека су имала вишеструке митолошке улоге. Насупрот томе, многе природне силе, као што је сунце, биле су повезане са више божанстава. Разноврсни пантеон се кретао од богова са виталним улогама у универзуму до мањих божанстава или „демона“ са веома ограниченим или локализованим функцијама. Може укључивати богове усвојене из страних култура, а понекад и људе: веровало се да су преминули фараони божански, а повремено су и угледни обични људи, као што је Имхотеп, такође постајали обожени.

Прикази богова у уметности нису били замишљени као буквални прикази како би се богови могли појавити да су видљиви, јер се веровало да је права природа богова тајанствена. Уместо тога, ови прикази су дали препознатљиве форме апстрактним божанствима користећи симболичке слике како би указали на улогу сваког бога у природи. Ова иконографија није била фиксна, и многи богови су могли бити приказани у више облика.

Многи богови су били повезани са одређеним регионима у Египту где су њихови култови били најважнији. Међутим, ове асоцијације су се временом мењале и нису значиле да је бог повезан са неким местом настао тамо. На пример, бог Монту је био првобитни заштитник града Тебе. Током Средњег краљевства, међутим, у тој улози га је заменио Амон, који је можда настао негде другде. Национална популарност и значај појединих богова колебали су се на сличан начин.

Божанства су имала сложене међусобне односе, што је делимично одражавало интеракцију сила које су представљала. Египћани су често груписали богове заједно да би одражавали ове односе. Једна од чешћих комбинација била је породична тријада која се састојала од оца, мајке и детета, који су обожавани заједно. Неке групе су имале широку важност. Једна таква група, Енеада, окупила је девет божанстава у теолошки систем који је био укључен у митолошка подручја стварања, краљевства и загробног живота.

Односи између божанстава се такође могу изразити у процесу синкретизма, у којем су два или више различитих богова била повезана како би формирали сложено божанство. Овај процес је био признање присуства једног бога "у" другом када је други бог преузео улогу која припада првом. Ове везе између божанстава биле су флуидне и нису представљале трајно стапање два бога у једног; стога су неки богови могли развити више синкретичких веза. Понекад је синкретизам комбиновао божанства са веома сличним карактеристикама. У другим временима, придружио се боговима веома различите природе, као када је Амон, бог скривене моћи, био повезан са Ра, богом сунца. Настали бог, Амон-Ра, је тако ујединио моћ која је лежала иза свих ствари са највећом и највидљивијом силом у природи.

Многим божанствима би се могли дати епитети који наизглед указују на то да су били већи од било ког другог бога, сугеришући неку врсту јединства изван мноштва природних сила. Ово се посебно односи на неколико богова који су се, у различитим тренуцима, уздигли до највеће важности у египатској религији. Међу њима су били краљевски заштитник Хорус, бог сунца Ра и богиња мајка Изида. Током Новог краљевства (око  1550. – око  1070. пре нове ере), Амон је био на овом положају. Теологија тог периода посебно је детаљно описала Амоново присуство и владавину над свим стварима, тако да је он, више него било које друго божанство, оличавао свеобухватну моћ божанског.

Космологија 

Сунце излази изнад кружног хумка стварања док богиње изливају исконске воде око њега

Нун подиже соларну барку са новорођеним сунцем из вода стварања.

Египатска концепција универзума била је усредсређена на Маат, реч која обухвата неколико концепата, укључујући „истину“, „правду“ и „ред“. То је био фиксни, вечни поредак универзума, како у космосу тако и у људском друштву, и често је персонификован као богиња. Он је постојао од стварања света и без њега би свет изгубио своју кохезију. У египатском веровању, Маат је била стално под претњом сила нереда, тако да је цело друштво требало да је одржава. На људском нивоу то је значило да сви чланови друштва треба да сарађују и коегзистирају; на космичком нивоу то је значило да све силе природе – богови – треба да наставе да функционишу у равнотежи. Овај последњи циљ био је централни за египатску религију. Египћани су настојали да одрже Маат у космосу тако што су одржавали богове кроз понуде и изводећи ритуале који су спречавали неред и одржавали циклусе природе.

Најважнији део египатског погледа на космос била је концепција времена, која се у великој мери бавила одржавањем Ма'ат. Током линеарног протока времена, понављао се циклични образац, у којем се Маат обнављао периодичним догађајима који су одражавали првобитно стварање. Међу овим догађајима били су годишња поплава Нила и сукцесија од једног краља до другог, али најважније је било свакодневно путовање бога сунца Ра.

Када су размишљали о облику космоса, Египћани су Земљу видели као равно пространство земље, оличено у богу Гебу, над којим се надвијала богиња неба Нут. Њих двоје је раздвојио Шу, бог ваздуха. Испод Земље је лежао паралелни подземни свет и поднебо, а иза неба је лежало бесконачно пространство Ну, хаос и исконски водени понор који је постојао пре стварања. Египћани су такође веровали у место звано Дуат, мистериозни регион повезан са смрћу и поновним рођењем, које је можда лежало у подземљу или на небу. Сваког дана, Ра је путовао преко земље преко доње стране неба, а ноћу је пролазио кроз Дуат да би се поново родио у зору.

У египатском веровању, овај космос су насељавале три врсте живих бића: једно су били богови; други су били духови преминулих људи, који су постојали у божанском царству и поседовали многе способности богова; живи људи су били трећа категорија, а најважнији међу њима био је фараон, који је премостио људско и божанско царство.

Краљевство 

Статуа Кефрена, фараона Старог краљевства, кога грли Хорус

Хорус нуди живот фараону, Рамзесу II. Осликани кречњак око 1275 п.н.е. из 19. династије. Из малог храма који је подигао Рамзес II у Абидосу. Музеј Лувр, Париз, Француска.

Египтолози су дуго расправљали о степену у којем се фараон сматрао богом. Чини се највероватније да су Египћани на саму краљевску власт гледали као на божанску силу. Стога, иако су Египћани признавали да је фараон човек и да је подложан људској слабости, они су га истовремено посматрали као бога, јер се у њему оваплотила божанска моћ краљевства. Стога је деловао као посредник између египатског народа и богова. Он је био кључан за одржавање Ма'ат, како одржавањем правде и хармоније у људском друштву, тако и одржавањем богова храмовима и приносима. Из тих разлога, он је надгледао сву државну верску делатност. Међутим, фараонов утицај и престиж у стварном животу могли су се разликовати од његовог приказа у званичним списима и приказима, а почевши од касног Новог краљевства, његов верски значај је драстично опао.

Краљ је такође био повезан са многим специфичним божанствима. Он је директно идентификован са Хорусом, који је представљао само краљевство, и виђен је као Раов син, који је владао и регулисао природу као што је фараон владао и регулисао друштво. У Новом краљевству је такође био повезан са Амоном, врховном силом у космосу. Након његове смрти, краљ је постајао потпуно обожен. У овом стању, он је директно идентификован са Ра, а такође је био повезан са Озирисом, богом смрти и поновног рођења и митолошким оцем Хоруса. Многи посмртни храмови били су посвећени обожавању преминулих фараона као богова.

Загробни живот 

Вагање срца у дворани Маат како је приказано у папирусу Хунефера (19. династија, око 1300. п.н.е.)

Разрађена веровања о смрти и загробном животу ојачала су египатску теологију у људском поседу ка, или животној снази, која је напустила тело на месту смрти. У животу, ка се хранио храном и пићем, па се веровало да, да би издржао после смрти, ка мора да настави да прима понуде хране, чију духовну суштину још може да конзумира. Свака особа је такође имала ба, скуп духовних карактеристика јединствених за сваког појединца. За разлику од ка, ба је остала везана за тело након смрти. Египатски погребни ритуали имали су за циљ ослобађање ба из тела како би се могло слободно кретати и да би се поново спојио са ка како би могао да живи као акх. Међутим, такође је било важно да се тело покојника сачува, јер су Египћани веровали да се ба сваке ноћи враћа у своје тело да би добио нови живот, пре него што се ујутру појави као акх.

Ма'ат носи перо истине

У раним временима веровало се да се покојни фараон уздиже на небо и борави међу звездама. Међутим, током Старог краљевства (око  2686 – 2181 п.н.е), он је постао ближе повезан са свакодневним поновним рођењем бога сунца Ра и са владаром подземног света Озирисом како су та божанства постајала све важнија.

У потпуно развијеним веровањима о загробном животу Новог Краљевства, душа је морала да избегне разне натприродне опасности у Дуату, пре него што се подвргне коначној пресуди, познатој као „Вагање срца“, коју су извели Озирис и Процењивачи Ма'ат. У овој пресуди, богови су упоређивали поступке покојника док је био жив (симболизовано срцем) са пером Ма'ат, да би утврдили да ли су се он или она понашали у складу са Ма'ат. Ако је покојник био оцењен као достојан, његов или њен ка и ба су сједињени у акх. Неколико веровања коегзистирало је о акховом одредишту. Често се говорило да мртви живе у Озирисовом царству, бујној и пријатној земљи у подземном свету. Соларна визија загробног живота, у којој је умрла душа путовала са Раом на свом свакодневном путовању, и даље је првенствено била повезана са краљевством, али се могла проширити и на друге људе. Током Средњег и Новог краљевства, идеја да је акх такође могао да путује у свет живих, и да донекле магично утиче на тамошње догађаје, постајала је све присутнија.

Атенизам 

Рељеф који приказује Ехнатона и Нефертити са три њихове ћерке под Атоновим зрацима.

Током Новог краљевства, фараон Ехнатон је укинуо службено обожавање других богова у корист сунчевог диска Атона. Ово се често сматра првим примером правог монотеизма у историји, иако су детаљи атенистичке теологије још увек нејасни и сугестија да је била монотеистичка је спорна. Искључивање свих богова осим једног из обожавања било је радикално одступање од египатске традиције и неки виде Ехнатона као практичара монолатрије или хенотеизма, а не монотеизма, пошто није активно порицао постојање других богова; једноставно се уздржавао од обожавања било кога осим Атона. Под Ехнатоновим наследницима Египат се вратио својој традиционалној религији, а сам Ехнатон је постао јеретик.

СПИСИ

Док Египћани нису имали јединствено религиозни спис, произвели су многе верске списе различитих врста. Заједно, различити текстови пружају опсежно, али још увек непотпуно разумевање египатских верских пракси и веровања.

Митологија 

Ра (у центру) путује кроз подземни свет у својој барци, у пратњи других богова.

Египатски митови су биле приче намењене да илуструју и објасне поступке и улоге богова у природи. Детаљи догађаја о којима су причали могли би да се промене како би пренели различите симболичке перспективе на мистериозне божанске догађаје које су описали, тако да многи митови постоје у различитим и конфликтним верзијама. Митски наративи су ретко били писани у целини, а чешће текстови садрже само епизоде ​​или алузије на већи мит. Знање о египатској митологији, дакле, потиче углавном из химни које детаљно описују улоге одређених божанстава, из ритуалних и магијских текстова који описују радње везане за митске догађаје, и из погребних текстова који помињу улоге многих божанстава у загробном животу. Неке информације дају и алузије у световним текстовима. Коначно, Грци и Римљани, као што је Плутарх, забележили су неке од постојећих митова касно у египатској историји.

Међу значајним египатским митовима били су митови о стварању. Према овим причама, свет је настао као сув простор у исконском океану хаоса. Пошто је сунце неопходно за живот на земљи, први излазак Ра означио је тренутак овог избијања. Различити облици мита на различите начине описују процес стварања: трансформацију прабога Атума у ​​елементе који формирају свет, као стваралачки говор интелектуалног бога Птаха и као чин скривене моћи Амона. Без обзира на ове варијације, чин стварања представљао је почетно успостављање Ма'ат и образац за наредне циклусе времена.

Зидни рељеф који приказује мит о Озирису. Изида, у облику птице, копулира са преминулим Озирисом. Са обе стране су Хорус, иако је још нерођен, и Изида у људском облику.

Најважнији од свих египатских митова био је мит о Озирису. ​​Говори о божанском владару Озирису, кога је убио његов љубоморни брат Сет, бог који се често повезује са хаосом. Озирисова сестра и жена Изида су га васкрсле како би могла да затрудни наследника Хоруса. Озирис је тада ушао у подземни свет и постао владар мртвих. Када је одрастао, Хорус се борио и победио Сета да би и сам постао краљ. Сетова повезаност са хаосом и идентификација Озириса и Хоруса као законитих владара дали су образложење за фараонско наслеђе и приказали фараоне као носиоце реда. У исто време, Озирисова смрт и поновно рођење били су повезани са египатским пољопривредним циклусом, у којем су усеви расли након поплаве Нила, и представљали образац за васкрсење људских душа након смрти.

Други важан митски мотив било је путовање Ра кроз Дуат сваке ноћи. Током овог путовања, Ра се сретао са Озирисом, који је поново деловао као агент регенерације, тако да је његов живот обновљен. Такође се сваке ноћи борио са Апепом, змијским богом који представља хаос. Пораз Апепа и сусрет са Озирисом обезбедили су излазак сунца следећег јутра, догађај који је представљао препород и победу реда над хаосом.

Обредни и магијски текстови 

Процедуре за верске ритуале често су биле исписане на папирусима, који су коришћени као упутства онима који су обављали ритуал. Ови обредни текстови чувани су углавном у храмским библиотекама. Сами храмови су такође исписани оваквим текстовима, често праћеним илустрацијама. За разлику од обредних папируса, ови натписи нису били замишљени као упутства, већ су били замишљени да симболично овековече ритуале чак и ако су људи у стварности престали да их обављају. Магијски текстови такође описују ритуале, иако су ови ритуали били део чини које се користе за одређене циљеве у свакодневном животу. Упркос њиховој свакодневној сврси, многи од ових текстова су такође настали у храмским библиотекама и касније су постали распрострањени међу општом популацијом.

Химне и молитве 

Египћани су произвели бројне молитве и химне, писане у облику поезије. Химне и молитве прате сличну структуру и разликују се углавном по сврси којој служе. Написане су химне да хвале одређена божанства. Као и ритуални текстови, писани су на папирусима и зидовима храмова, а вероватно су рецитовани као део ритуала које прате у храмским натписима. Већина је структурисана у складу са постављеном књижевном формулом, дизајнираном да објасни природу, аспекте и митолошке функције датог божанства. Они имају тенденцију да говоре експлицитније о фундаменталној теологији него други египатски религиозни списи, и постали су посебно важни у Новом краљевству, периоду посебно активног теолошког дискурса. Молитве прате исти општи образац као и химне, али се обраћају релевантном богу на личнији начин, тражећи благослов, помоћ или опроштај за неправде. Такве молитве су ретке пре Новог краљевства, што указује на то да се у ранијим периодима веровало да таква директна лична интеракција са божанством није могућа, или је бар била мања вероватноћа да ће бити изражена у писаној форми. Познати су углавном по натписима на статуама и стелама остављеним на светим местима као заветне понуде.

Погребни текстови 

Одељак Књиге мртвих за писара Хунефера, који приказује Вагање срца.

Међу најзначајнијим и нашироко сачуваним египатским списима су погребни текстови осмишљени да обезбеде да душе умрлих дођу у пријатан загробни живот. Најранији од њих су текстови пирамида. Они су лабава збирка стотина чаролија исписаних на зидовима краљевских пирамида током Старог краљевства, са намером да магично обезбеде фараонима средства да се придруже друштву богова у загробном животу. Чаролије се појављују у различитим распоредима и комбинацијама, а мало их се појављује у свим пирамидама.

Крајем Старог краљевства нови корпус погребних чаролија, који је укључивао материјал из текстова пирамида, почео је да се појављује у гробницама, исписаним првенствено на ковчезима. Ова збирка списа позната је као Текстови ковчега и није била резервисана за краљевске породице, већ се појавила у гробницама некраљевских званичника. У Новом краљевству се појавило неколико нових погребних текстова, од којих је најпознатији Књига мртвих. За разлику од ранијих књига, често садржи опсежне илустрације или вињете. Књига је копирана на папирусу и предата обичним људима да би је ставили у њихове гробнице.

Текстови ковчега су укључивали одељке са детаљним описима подземног света и упутствима о томе како да се превазиђу његове опасности. У Новом краљевству, овај материјал је довео до неколико „књига подземља“, укључујући Књигу капија, Књигу пећина и Амдуат. За разлику од лабавих збирки чини, ове књиге из доњег света су структурирани прикази Раовог проласка кроз Дуат, и по аналогији, путовања душе преминуле особе кроз царство мртвих. Првобитно су били ограничени на фараонске гробнице, али су у трећем прелазном периоду почели да се користе шире.

ПРАКСЕ

Први пилон и колонада Изидиног храма у Филама

Храмови 

Храмови су постојали од почетка египатске историје, а на врхунцу цивилизације били су присутни у већини његових градова. Они су укључивали и посмртне храмове који служе духовима преминулих фараона и храмове посвећене боговима заштитницима, иако је разлика била замагљена јер су божанство и краљевство били тако блиско испреплетени. Храмови нису првенствено били замишљени као места за обожавање опште популације, а обични људи су имали сложен скуп сопствених верских обичаја. Уместо тога, државни храмови служили су као куће за богове, у којима су се чувале физичке слике које су служиле као њихови посредници и давали им приносе. Веровало се да је ова служба неопходна за одржавање богова, како би они заузврат могли да одржавају сам универзум. Дакле, храмови су били централни део египатског друштва, а огромна средства су била посвећена њиховом одржавању, укључујући и донације монархије и њихова велика имања. Фараони су их често проширивали као део своје обавезе да поштују богове, тако да су многи храмови нарасли до огромне величине. Међутим, нису сви богови имали храмове посвећене њима, јер су многи богови који су били важни у званичној теологији примали само минимално обожавање, а многи кућни богови су били фокус популарног поштовања, а не храмског ритуала.

Најранији египатски храмови били су мале, несталне структуре, али кроз Старо и Средње краљевство њихов дизајн је постајао све сложенији и све више су грађени од камена. У Новом краљевству се појавио основни распоред храма, који је еволуирао из заједничких елемената у храмовима Старог и Средњег краљевства. Уз варијације, овај план је коришћен за већину храмова изграђених од тада па надаље, а већина оних који су преживели до данас га се придржава. У овом стандардном плану, храм је изграђен дуж централне процесије која је водила кроз низ дворова и сала до светилишта, у којој се налазила статуа бога храма. Приступ овом најсветијем делу храма био је ограничен на фараона и свештенике највишег ранга. Путовање од улаза у храм до светилишта посматрано је као путовање из људског света у божанско царство, тачка коју наглашава сложена митолошка симболика присутна у храмској архитектури. Много иза саме зграде храма био је крајњи спољни зид. Између ове две налазиле су се многе помоћне зграде, укључујући радионице и складишта за потребе храма, као и библиотека у којој су се чували свети списи храма и светски записи, и која је такође служила као центар учења о мноштву тема.

Теоретски је била дужност фараона да спроводи храмске ритуале, пошто је он био званични представник Египта код богова. У стварности, ритуалне дужности су готово увек обављали свештеници. За време Старог и Средњег краљевства није постојао посебан сталеж свештеника; уместо тога, многи владини званичници су служили у овом својству неколико месеци у години пре него што би се вратили на своје световне дужности. Тек у Новом краљевству професионално свештенство је постало широко распрострањено, иако је већина свештеника нижег ранга и даље била хонорарна. Сви су и даље били запослени у држави, а фараон је имао последњу реч у њиховом именовању. Међутим, како је богатство храмова расло, утицај њиховог свештенства се повећавао, све док се није супротставио фараоновом. У политичкој фрагментацији Трећег прелазног периода (око  1070-664 пне), Амонови првосвештеници у Карнаку су чак постали и ефективни владари Горњег Египта. Особље храма је такође укључивало многе људе осим свештеника, као што су музичари и певачи у храмским церемонијама. Изван храма су били занатлије и други радници који су помагали у снабдевању храмских потреба, као и фармери који су радили на храмским имањима. Сви су плаћени делом прихода храма. Велики храмови су стога били веома важни центри економске активности, понекад запошљавајући хиљаде људи. 

Званични ритуали и празници 

Дрвена египатска стела која приказује даму Ђедхонсуивесанкх која даје храну, пиће и цвеће Ра-Хорахтију

Државна верска пракса је укључивала и храмске ритуале укључене у култ божанства, и церемоније везане за божанско краљевство. Међу последњима су биле церемоније крунисања и Сед фестивал, ритуална обнова фараонове снаге која се периодично одвијала током његове владавине. Постојали су бројни храмски ритуали, укључујући обреде који су се одвијали широм земље и обреде ограничене на појединачне храмове или на храмове једног бога. Неки су се изводили свакодневно, док су се други одржавали годишње или у ретким приликама. Најчешћи храмски ритуал била је јутарња церемонија приношења, која се свакодневно изводила у храмовима широм Египта. У њему је свештеник високог ранга, или повремено фараон, прао, помазивао и детаљно облачио божју статуу пре него што би принео понуде. Након тога, када је бог конзумирао духовну суштину приноса, сами предмети су однети да би се поделили међу свештеницима.

Мање чести храмски ритуали, или фестивали, и даље су били бројни, са десетинама које су се дешавале сваке године. Ови фестивали су често подразумевали радње које превазилазе једноставне понуде боговима, као што су реконструкција одређених митова или симболично уништавање сила нереда. Већину ових догађаја вероватно су славили само свештеници и одвијали су се само унутар храма. Међутим, најважнији храмски фестивали, попут Опет фестивала који се слави у Карнаку, обично су укључивали процесију која је носила божју слику из светилишта у моделу барке да би се посетила друга значајна места, као што је храм сродног божанства. Становници су се окупљали да посматрају процесију и понекад су добијали делове необично великих приноса датих боговима у овим приликама.

Култови животиња 

Бик Апис

На многим светим местима, Египћани су обожавали поједине животиње за које су веровали да су манифестације одређених божанстава. Ове животиње су одабране на основу специфичних светих ознака за које се веровало да указују на њихову способност за ту улогу. Неке од ових култних животиња задржале су своје положаје до краја живота, као код бика Аписа који се обожавао у Мемфису као манифестација Птаха. Остале животиње су селектоване за много краће периоде. Ови култови су постали популарнији у каснијим временима, и многи храмови су почели да узгајају залихе таквих животиња од којих су бирали нову божанску манифестацију. Засебна пракса се развила у Двадесет шестој династији, када су људи почели да мумифицирају било ког члана одређене животињске врсте као принос богу кога је та врста представљала. Милиони мумифицираних мачака, птица и других створења сахрањени су у храмовима у част египатских божанстава. Поклоници су плаћали свештеницима одређеног божанства да добију и мумифицирају животињу која је повезана са тим божанством, а мумија је постављена на гробље у близини центра божјег култа.

Пророчишта 

Египћани су користили пророчишта да од богова траже знање или вођство. Египатска пророчанства су позната углавном из Новог краљевства и касније, мада су се вероватно појавила много раније. Људи свих класа, укључујући краља, постављали су питања пророчиштвима. Најчешћи начин консултовања са пророчиштем било је постављање питања божанској слици док се носи у фестивалској процесији и тумачење одговора из кретања барке. Друге методе укључивале су тумачење понашања култних животиња, извлачење жреба или консултовање статуа кроз које је свештеник очигледно говорио. Средства за распознавање божје воље дала су велики утицај свештеницима који су говорили и тумачили божју поруку.

Народна религија 

Док су државни култови имали за циљ да очувају стабилност египатског света, лаици су имали сопствене верске праксе које су се директније односиле на свакодневни живот. Ова популарна религија оставила је мање доказа од званичних култова, а пошто је ове доказе углавном произвео најбогатији део египатског становништва, није извесно у којој мери одражава праксу становништва у целини.

Популарна верска пракса је укључивала церемоније обележавања важних прелаза у животу. То укључује рођење, због опасности укључене у процес, и именовање, јер се сматрало да је име кључни део идентитета особе. Најважније од ових церемонија биле су оне око смрти, јер су обезбеђивале опстанак душе изван ње. Друге верске праксе настојале су да разазнају вољу богова или траже њихово знање. То је укључивало тумачење снова, које се могло посматрати као поруке из божанског царства, и консултације са пророчиштима. Људи су такође настојали да утичу на понашање богова у своју корист путем магијских ритуала.

Поједини Египћани су се такође молили боговима и давали им приватне понуде. Докази о овој врсти личне побожности су ретки пре Новог краљевства. Ово је вероватно због културних ограничења у приказивању некраљевских религиозних активности, која су опуштена током Средњег и Новог краљевства. Лична побожност је постала још израженија у касном Новом краљевству, када се веровало да богови директно интервенишу у индивидуалне животе, кажњавајући преступнике и спасавајући побожне од катастрофе. Званични храмови су били важна места за приватне молитве и приносе, иако су њихове централне активности биле затворене за лаике. Египћани су често донирали робу која се нудила храмском божанству и предмете са исписаним молитвама које су стављали у храмске дворове. Често су се лично молили пред храмским статуама или у светињама које су намењене за њихову употребу. Ипак, поред храмова, становништво је користило и засебне локалне капеле, мање али приступачније од формалних храмова. Ове капеле су биле веома бројне и вероватно су у њима радили чланови заједнице. Домаћинства су такође често имала своја мала светилишта за приношење боговима или преминулим рођацима.

Божанства која се призивају у овим ситуацијама донекле су се разликовала од оних у средишту државних култова. Многа важна популарна божанства, као што су богиња плодности Таверет и заштитник домаћинства Бес, нису имала своје храмове. Међутим, многи други богови, укључујући Амона и Озириса, били су веома важни и у популарној и у званичној религији. Неки појединци могу бити посебно посвећени једном богу. Често су фаворизовали божанства која су била повезана са њиховим регионом или са њиховом улогом у животу. Бог Птах је, на пример, био посебно важан у свом култном центру Мемфису, али је као заштитник занатлија добио општенационално поштовање у том занимању.

Магија 

Амулет у облику Хорусовог ока, уобичајеног магијског симбола

Реч „магија“ се обично користи за превођење египатског израза хека, што је значило, како то Џејмс П. Ален каже, „способност да се ствари догоде индиректним средствима“.

Веровало се да је хека природни феномен, сила која је коришћена за стварање универзума и коју су богови користили да изврше своју вољу. Људи су такође могли да га користе, а магијске праксе су биле уско испреплетене са религијом. У ствари, чак су се и редовни ритуали који се обављају у храмовима рачунали као магични. Појединци су такође често користили магијске технике у личне сврхе. Иако су ови циљеви могли бити штетни за друге људе, ниједан облик магије се сам по себи није сматрао непријатељским. Уместо тога, на магију се гледало првенствено као на начин на који људи желе да спрече или превазиђу негативне догађаје.

Магија је била блиско повезана са свештенством. Пошто су храмске библиотеке садржале бројне магијске текстове, велико магијско знање приписано је свештеницима лекторима, који су проучавали ове текстове. Ови свештеници су често радили ван својих храмова, изнајмљујући своје магијске услуге лаицима. Друге професије су такође обично користиле магију као део свог посла, укључујући докторе, шармере шкорпиона и произвођаче магичних амајлија. Такође је могуће да је сељаштво користило једноставну магију у сопствене сврхе, али пошто би се ово магијско знање преносило усмено, постоје ограничени докази о томе.

Језик је био блиско повезан са хеком, до те мере да се за Тота, бога писања, понекад говорило да је проналазач хеке. Стога је магија често укључивала писане или изговорене инкантације, иако су оне обично биле праћене ритуалним радњама. Често су ови ритуали призивали одговарајуће божанство да изврши жељену радњу, користећи моћ хеке да примора божанство да делује. Понекад је то подразумевало стављање практиканта или субјекта ритуала у улогу лика у митологији, наводећи на тај начин бога да се понаша према тој особи као што је то било у миту.

Ритуали су такође користили симпатичну магију, користећи предмете за које се верује да имају магијски значајну сличност са предметом обреда. Египћани су такође обично користили предмете за које се верује да су прожети сопственом хеком, као што су магијске заштитне амајлије које су у великом броју носили обични Египћани.

Погребни обичаји 

Церемонија отварања уста се обавља пред гробом

Пошто се сматрало неопходним за опстанак душе, очување тела је било централни део египатске погребне праксе. Првобитно су Египћани сахрањивали своје мртве у пустињи, где су сушни услови природно мумифицирали тело. У раном династичком периоду, међутим, почели су да користе гробнице за већу заштиту, а тело је било изоловано од исушивања песка и било је подложно природном пропадању. Тако су Египћани развили своје сложене праксе балзамирања, у којима је леш био вештачки исушен и умотан да би се ставио у ковчег. Међутим, квалитет процеса варирао је у зависности од цене, а они који то нису могли да приуште и даље су били сахрањени у пустињским гробовима.

Када је процес мумификације завршен, мумија је преношена од куће преминуле особе до гробнице у погребној процесији која је укључивала његове или њене рођаке и пријатеље, заједно са разним свештеницима. Пре сахране, ови свештеници би извели неколико ритуала, укључујући церемонију отварања уста која је имала за циљ да поврати чула умрле особе и да му или њој да могућност да прима понуде. Затим је мумија сахрањена, а гробница запечаћена. Након тога, рођаци или унајмљени свештеници су у редовним интервалима давали храну покојницима у оближњој мртвачници. Временом су породице неизбежно занемаривале понуде давно умрлим рођацима, тако да је већина мртвачких култова трајала само једну или две генерације. Међутим, док је култ трајао, живи су понекад писали писма тражећи помоћ од преминулих рођака, у веровању да мртви могу утицати на свет живих као што су то чинили богови.

Прве египатске гробнице биле су мастабе, правоугаоне грађевине од цигле у којима су сахрањивани краљеви и племићи. Сваки од њих је садржао подземну погребну комору и засебну, надземну капелу за посмртне ритуале. У Старом краљевству мастаба се развила у пирамиду, која је симболизовала исконску хумку из египатског мита. Пирамиде су биле резервисане за краљевске породице, а пратили су их велики мртвачки храмови који су се налазили у њиховој бази. Фараони Средњег краљевства су наставили да граде пирамиде, али је популарност мастаба опала. Све више људи са довољно средстава сахрањивани су у гробницама исклесаним у камену са одвојеним мртвачницама у близини, приступ који је био мање подложан пљачки гробница. До почетка Новог краљевства чак су и фараони били сахрањивани у таквим гробницама, који су наставили да се користе све до опадања саме религије.

Гробнице су могле да садрже велики број других предмета, укључујући статуе покојника које би служиле као замена за тело у случају да је оштећено. Пошто се веровало да ће покојник морати да обавља послове у загробном животу, баш као и у животу, сахрањивање је често укључивало мале моделе људи који би обављали посао уместо покојника. Људске жртве пронађене у раним краљевским гробницама су вероватно требало да служе фараону у његовом загробном животу.

Гробнице имућнијих појединаца такође су могле да садрже намештај, одећу и друге свакодневне предмете намењене употреби у загробном животу, заједно са амајлијама и другим предметима намењеним магијској заштити од опасности духовног света. Даљу заштиту пружили су погребни текстови укључени у сахрану. Зидови гробнице такође су носили уметничка дела, као што су слике покојника који једе храну за које се веровало да му или њој омогућавају да магично прима храну чак и након престајања са погребним понудама.

ИСТОРИЈА

Преддинастички и ранодинастички период 

Нармер, преддинастички владар, у пратњи људи који носе стандарде разних локалних богова

Палета Нармер. Лице жене са роговима и ушима краве, које представља Бат или Хатор, појављује се два пута на врху палете, а соко који представља Хоруса појављује се десно од палете.

Почеци египатске религије сежу у праисторију, иако докази о њима долазе само из оскудних и двосмислених археолошких записа. Пажљиво сахрањивање током преддинастичког периода имплицира да су људи овог времена веровали у неки облик загробног живота. У исто време, животиње су ритуално сахрањиване, пракса која може одражавати развој зооморфних божанстава попут оних у каснијој религији. Докази су мање јасни за богове у људском облику, а ова врста божанстава се можда појавила спорије од оних у животињском облику. Сваки регион Египта је првобитно имао своје божанство заштитника, али је вероватно да је, како су ове мале заједнице освајале или апсорбовале једни друге, бог пораженог подручја био или инкорпориран у митологију другог бога или у потпуности под њом. Ово је резултирало сложеним пантеоном у коме су нека божанства остала само локално важна, док су друга развила универзалнији значај.

Археолошки подаци сугеришу да је египатски верски систем имао блиске, културне сродности са становништвом источне Африке и да је настао из афричког супстрата, а не да потиче из месопотамских или медитеранских региона. 

Рани династички период почео је уједињењем Египта око 3000. године пре нове ере. Овај догађај је трансформисао египатску религију, пошто су нека божанства добила национални значај, а култ божанског фараона постао је централни фокус верске активности. Хорус је идентификован са краљем, а његов култни центар у горњоегипатском граду Нехену био је међу најважнијим религиозним локалитетима тог периода. Други важан центар био је Абидос, где су рани владари изградили велике погребне комплексе.

Старо и Средње краљевство 

Током Старог краљевства, свештенства главних божанстава покушала су да организују компликовани национални пантеон у групе повезане својом митологијом и обожаване у једном култном центру, као што је Енеада из Хелиопоља, која је повезивала важна божанства као што су Атум, Ра, Озирис, и Сет у један мит о стварању. У међувремену, пирамиде, праћене великим комплексима мртвачких храмова, замениле су мастабе као гробнице фараона. За разлику од велике величине комплекса пирамида, храмови богова остали су релативно мали, што сугерише да је званична религија у овом периоду више наглашавала култ божанског краља него директно обожавање божанстава. Погребни ритуали и архитектура овог времена увелико су утицали на сложеније храмове и ритуале који су се користили у обожавању богова у каснијим периодима.

Комплекс пирамида Ђедкаре Исеси

Стари Египћани су сматрали сунце моћном животном силом. Бог сунца Ра је обожаван од раног династичког периода (3100–2686 п.н.е.), али тек у Старом краљевству (2686–2181 п.н.е.), када је Ра постао доминантна фигура у египатском пантеону, култ Сунца је преузео првенство. Рано у Старом краљевству, Ра је растао у утицају, а његов култни центар у Хелиополису постао је најважније верско место нације. До Пете династије, Ра је био најистакнутији бог у Египту и развио је блиске везе са краљевством и загробним животом које је задржао до краја египатске историје. Отприлике у исто време, Озирис је постао важно загробно божанство. Текстови пирамида, који су први пут написани у ово време, одражавају истакнутост соларног и озиријанског концепта загробног живота, иако садрже и остатке много старијих традиција. Текстови су изузетно важан извор за разумевање ране египатске теологије.

Симболи као што је 'крилати диск' добили су нове карактеристике. Првобитно, соларни диск са крилима јастреба је био симбол Хоруса и повезан са његовим култом у граду Бехдету у Делти. Свете кобре су додаване са обе стране диска током Старог краљевства. Крилати диск је имао заштитни значај и налазио се на плафонима храмова и свечаним улазима.

У 22. веку пре нове ере, Старо краљевство је пропало у нередима у Првом међупериоду. На крају, владари из Тебе су поново ујединили египатску нацију у Средњем краљевству (око  2055-1650 п.н.е.). Ови тебански фараони су у почетку промовисали свог бога заштитника Монтуа на национални значај, али га је током Средњег краљевства помрачила растућа популарност Амона. У овој новој египатској држави, лична побожност је постала важнија и слободније се изражавала у писаном облику, што је тренд који се наставио и у Новом краљевству.

Ново краљевство 

Средње краљевство се распало у другом прелазном периоду (око  1650-1550 пне), али су тебански владари поново ујединили земљу и постали први фараони Новог краљевства. Под новим режимом, Амон је постао врховни државни бог. Синкретизован је са Раом, дуго етаблираним заштитником краљевства, а његов храм у Карнаку у Теби постао је најважнији верски центар Египта. Амоново уздизање делимично је последица великог значаја Тебе, али и све професионалнијег свештенства. Њихова софистицирана теолошка расправа произвела је детаљне описе Амонове универзалне моћи.

Повећани контакти са спољним народима у овом периоду довели су до усвајања многих блискоисточних божанстава у пантеон. У исто време, потчињени Нубијци су апсорбовали египатска верска уверења као своја, а посебно су усвојили Амона.

Ехнатон и његова породица обожавају Атона

Религиозни поредак Новог краљевства је поремећен када је Ехнатон постао фараон и заменио Амона Атоном као државним богом. На крају је елиминисао службено обожавање већине других богова и преселио престоницу Египта у нови град у Амарни. Овај део египатске историје, период Амарне, назван је по овоме. Чинећи то, Ехнатон је захтевао статус без преседана: само је он могао да обожава Атона, а народ је своје обожавање усмерио према њему. Атенистичком систему недостајала је добро развијена митологија и загробна веровања, а Атон је деловао далеким и безличним, тако да се нови поредак није допао обичним Египћанима. Стога су многи вероватно наставили да обожавају традиционалне богове насамо. Ипак, повлачење државне подршке другим божанствима озбиљно је пореметило египатско друштво. Ехнатонови наследници су обновили традиционални верски систем, и на крају су демонтирали све атенистичке споменике. 

Пре периода Амарне, популарна религија је тежила ка личним односима између обожавалаца и њихових богова. Ехнатонове промене су преокренуле овај тренд, али када је традиционална религија обновљена, дошло је до негативне реакције. Народ је почео да верује да су богови много директније укључени у свакодневни живот. Амон, врховни бог, све више је виђен као коначни арбитар људске судбине, прави владар Египта. Према томе, фараон је био више људски, а мање божански. Значај пророчанстава као средства за доношење одлука је растао, као и богатство и утицај тумача пророчишта, свештенства. Ови трендови су поткопали традиционалну структуру друштва и допринели слому Новог краљевства.

Каснији периоди 

Статуете од легуре бакра Анубиса (лево) и Хоруса (у средини) као римских официра са контрапосто ставовима (Национални археолошки музеј, Атина)

Изразито римска статуа Изиде која држи систрум и ситулу

У 1. миленијуму пре нове ере Египат је био знатно слабији него у ранијим временима, а у неколико периода странци су заузели земљу и преузели положај фараона. Значај фараона је наставио да опада, а нагласак на народној побожности је наставио да расте. Култови животиња, карактеристични египатски облик обожавања, постали су све популарнији у овом периоду, вероватно као одговор на неизвесност и страни утицај тог времена. Изида је постала све популарнија као богиња заштите, магије и личног спаса и постала је најважнија богиња у Египту.

У 4. веку пре нове ере Египат је постао хеленистичко краљевство под династијом Птоломеја (305–30 пне), која је преузела фараонску улогу, одржавајући традиционалну религију и градећи или обнављајући многе храмове. Грчка владајућа класа идентификовала је египатска божанства са својим. Из овог међукултуралног синкретизма произашао је Серапис, бог који је комбиновао Озириса и Аписа са карактеристикама грчких божанстава, и који је постао веома популаран међу грчким становништвом. Ипак, углавном су два система веровања остала одвојена, а египатска божанства су остала египатска.

Веровања из доба Птоломеја су се мало променила након што је Египат постао провинција Римског царства 30. године пре нове ере, при чему су птолемејске краљеве заменили удаљени цареви. Култ Изиде се допао чак и Грцима и Римљанима изван Египта, а у хеленизованом облику проширио се по целом царству. У самом Египту, како је царство слабило, званични храмови су пропадали, а без њиховог централизујућег утицаја верска пракса је постала фрагментисана и локализована. У међувремену, хришћанство се проширило по Египту, а у трећем и четвртом веку нове ере, укази хришћанских царева и мисионарска активност хришћана нарушили су традиционална веровања.

Ипак, традиционална египатска религија је опстала дуго времена. Традиционално богослужење у храмовима града Филе је очигледно опстало најмање до 5. века, упркос активној христијанизацији Египта. У ствари, историчар из петог века Приск помиње уговор између римског заповедника Максимина и Блемија и Нобада 452. године, који је између осталог обезбедио приступ култној слици Изиде.

Према историчару Прокопију из 6. века, храмове у Филама је 537. године званично затворио локални командант Нарзес Персарменски у складу са наредбом византијског цара Јустинијана I. Конвенционално се сматра да овај догађај означава крај древне египатске религије. Међутим, његов значај је недавно доведен у питање, након велике студије Јитсе Дијкстре који тврди да је организовани паганизам у Филама завршио у петом веку, на основу чињенице да последњи натписни докази о активном паганском свештенству тамо датирају из 450-их година. Ипак, изгледа да је извесна приврженост традиционалној религији опстала у шестом веку, на основу петиције Диоскора од Афродите гувернеру Тебаиде из 567. године. У писму се упозорава на неименованог човека (текст га назива „једачем сировог меса”) који се, поред пљачке кућа и крађе пореских прихода, наводно враћа у паганство у „светилиштима”, вероватно мислећи на храмове у Филама.

Док је неко време опстајала међу становништвом, египатска религија је полако нестајала.

Херманубис на новембарском панелу римског мозаичког календара из Суса, Тунис

Изида (седи десно) дочекује Гркињу Ио у Египту, приказана на јужном зиду Еклесиастериона

Анубис, Харпократ, Изида и Серапис, античка фреска у Помпејима, Италија

Херманубисова статуа из Рима

Римска црно-бела мермерна статуа Изиде

Наслеђе 

Египатска религија је створила храмове и гробнице који су најтрајнији споменици древног Египта, али је такође утицала на друге културе. У доба фараона многе њене симболе, као што су сфинга и крилати соларни диск, усвојиле су друге културе широм Медитерана и Блиског истока, као и нека од његових божанстава, као што је Бес. Неким од ових веза је тешко ући у траг. Грчки концепт Елизијума можда потиче из египатске визије загробног живота. У касној антици, хришћанска концепција пакла је највероватније била под утицајем неких слика Дуата. Египатска веровања су такође утицала или су довела до неколико езотеричних система веровања које су развили Грци и Римљани, који су Египат сматрали извором мистичне мудрости. Херметизам, на пример, потиче из традиције тајног магијског знања повезаног са Тотом.

Модерна времена 

Олтар Тоту следбеника кеметизма

Трагови древних веровања остали су у египатској народној традицији све до модерног доба, али се њихов утицај на модерна друштва увелико повећао са француском кампањом у Египту и Сирији 1798. и њиховим виђењем споменика и слика. Као резултат тога, западњаци су почели да проучавају египатска веровања из прве руке, а египатски религиозни мотиви су усвојени у западној уметности. Египатска религија је од тада имала значајан утицај у популарној култури. Због сталног интересовања за египатска веровања, у касном 20. веку, неколико нових верских група које се воде под општим појмом кеметизам формирало се на основу различитих реконструкција древне египатске религије. Кеметизам је неопаганска религија и оживљавање древне египатске религије и сродних израза религије у класичној и касној антици, која се појавила током 1970-их. Кеметици себе не сматрају директним потомцима древне египатске религије, али доследно говоре о њеној рекреацији или рестаурацији.