Староегипатска религија је била сложен систем политеистичких веровања и ритуала који су чинили саставни део древне египатске културе. Усредсређена је на интеракције Египћана са многим божанствима за која се верује да су присутна и контролишу свет. Познато је око 1500 божанстава. Ритуали као што су молитва и приноси били су обезбеђени боговима да би стекли њихову наклоност. Формална верска пракса била је усредсређена на фараоне, владаре Египта, за које се веровало да поседују божанске моћи на основу свог положаја. Они су деловали као посредници између свог народа и богова, и били су обавезни да одржавају богове кроз ритуале и понуде како би могли да одржавају Ма'ат, поредак космоса, и одбију Исфет, што је био хаос. Држава је одвајала огромна средства за верске ритуале и за изградњу храмова.
Појединци су могли да ступају у интеракцију са боговима у своје сопствене сврхе, молећи се за помоћ молитвом или приморавајући богове да делују магијом. Ове праксе су се разликовале од формалних ритуала и институција, али су биле уско повезане са њима. Народна верска традиција је постајала све истакнутија током египатске историје како је статус фараона опадао. Веровање Египћана у загробни живот и важност погребних обичаја евидентно је у великим напорима да се осигура опстанак њихових душа након смрти – обезбеђивањем гробница, гробних добара и понуда за очување тела и духа покојника.
Религија је имала своје корене у праисторији Египта и трајала је 3.500 година. Детаљи религиозног веровања су се временом мењали како је важност појединих богова расла и опадала, а њихови замршени односи мењали. У различитим временима, одређени богови су постали еминентни над осталима, укључујући бога сунца Ра, бога творца Амона и богињу мајку Изиду. За кратко време, у теологији коју је објавио фараон Ехнатон, један бог, Атон, заменио је традиционални пантеон. Религија и митологија старог Египта оставиле су за собом многе списе и споменике, заједно са значајним утицајима на древне и модерне културе.
ВЕРОВАЊА
Веровања и ритуали који се сада називају "древноегипатска религија" били су саставни део сваког аспекта египатске културе, тако да египатски језик није поседовао ниједан израз који би одговарао концепту религије. Древна египатска религија састојала се од огромног и различитог скупа веровања и пракси, повезаних њиховим заједничким фокусом на интеракцију између света људи и света божанског. Карактеристике богова који су насељавали божанско царство биле су нераскидиво повезане са схватањем Египћана о својствима света у коме су живели.
Божанства
Египћани су веровали да су феномени природе божанске силе саме по себи. Ове обожене силе су укључивале елементе, карактеристике животиња или апстрактне силе. Египћани су веровали у пантеон богова, који су били укључени у све аспекте природе и људског друштва. Њихове верске праксе биле су напори да одрже и умире ове појаве и претворе их у људску корист. Овај политеистички систем је био веома сложен, јер се веровало да нека божанства постоје у много различитих манифестација, а нека су имала вишеструке митолошке улоге. Насупрот томе, многе природне силе, као што је сунце, биле су повезане са више божанстава. Разноврсни пантеон се кретао од богова са виталним улогама у универзуму до мањих божанстава или „демона“ са веома ограниченим или локализованим функцијама. Може укључивати богове усвојене из страних култура, а понекад и људе: веровало се да су преминули фараони божански, а повремено су и угледни обични људи, као што је Имхотеп, такође постајали обожени.
Прикази богова у уметности нису били замишљени као буквални прикази како би се богови могли појавити да су видљиви, јер се веровало да је права природа богова тајанствена. Уместо тога, ови прикази су дали препознатљиве форме апстрактним божанствима користећи симболичке слике како би указали на улогу сваког бога у природи. Ова иконографија није била фиксна, и многи богови су могли бити приказани у више облика.
Многи богови су били повезани са одређеним регионима у Египту где су њихови култови били најважнији. Међутим, ове асоцијације су се временом мењале и нису значиле да је бог повезан са неким местом настао тамо. На пример, бог Монту је био првобитни заштитник града Тебе. Током Средњег краљевства, међутим, у тој улози га је заменио Амон, који је можда настао негде другде. Национална популарност и значај појединих богова колебали су се на сличан начин.
Божанства су имала сложене међусобне односе, што је делимично одражавало интеракцију сила које су представљала. Египћани су често груписали богове заједно да би одражавали ове односе. Једна од чешћих комбинација била је породична тријада која се састојала од оца, мајке и детета, који су обожавани заједно. Неке групе су имале широку важност. Једна таква група, Енеада, окупила је девет божанстава у теолошки систем који је био укључен у митолошка подручја стварања, краљевства и загробног живота.
Односи између божанстава се такође могу изразити у процесу синкретизма, у којем су два или више различитих богова била повезана како би формирали сложено божанство. Овај процес је био признање присуства једног бога "у" другом када је други бог преузео улогу која припада првом. Ове везе између божанстава биле су флуидне и нису представљале трајно стапање два бога у једног; стога су неки богови могли развити више синкретичких веза. Понекад је синкретизам комбиновао божанства са веома сличним карактеристикама. У другим временима, придружио се боговима веома различите природе, као када је Амон, бог скривене моћи, био повезан са Ра, богом сунца. Настали бог, Амон-Ра, је тако ујединио моћ која је лежала иза свих ствари са највећом и највидљивијом силом у природи.
Многим божанствима би се могли дати епитети који наизглед указују на то да су били већи од било ког другог бога, сугеришући неку врсту јединства изван мноштва природних сила. Ово се посебно односи на неколико богова који су се, у различитим тренуцима, уздигли до највеће важности у египатској религији. Међу њима су били краљевски заштитник Хорус, бог сунца Ра и богиња мајка Изида. Током Новог краљевства (око 1550. – око 1070. пре нове ере), Амон је био на овом положају. Теологија тог периода посебно је детаљно описала Амоново присуство и владавину над свим стварима, тако да је он, више него било које друго божанство, оличавао свеобухватну моћ божанског.
Космологија
Египатска концепција универзума била је усредсређена на Маат, реч која обухвата неколико концепата, укључујући „истину“, „правду“ и „ред“. То је био фиксни, вечни поредак универзума, како у космосу тако и у људском друштву, и често је персонификован као богиња. Он је постојао од стварања света и без њега би свет изгубио своју кохезију. У египатском веровању, Маат је била стално под претњом сила нереда, тако да је цело друштво требало да је одржава. На људском нивоу то је значило да сви чланови друштва треба да сарађују и коегзистирају; на космичком нивоу то је значило да све силе природе – богови – треба да наставе да функционишу у равнотежи. Овај последњи циљ био је централни за египатску религију. Египћани су настојали да одрже Маат у космосу тако што су одржавали богове кроз понуде и изводећи ритуале који су спречавали неред и одржавали циклусе природе.
Најважнији део египатског погледа на космос била је концепција времена, која се у великој мери бавила одржавањем Ма'ат. Током линеарног протока времена, понављао се циклични образац, у којем се Маат обнављао периодичним догађајима који су одражавали првобитно стварање. Међу овим догађајима били су годишња поплава Нила и сукцесија од једног краља до другог, али најважније је било свакодневно путовање бога сунца Ра.
Када су размишљали о облику космоса, Египћани су Земљу видели као равно пространство земље, оличено у богу Гебу, над којим се надвијала богиња неба Нут. Њих двоје је раздвојио Шу, бог ваздуха. Испод Земље је лежао паралелни подземни свет и поднебо, а иза неба је лежало бесконачно пространство Ну, хаос и исконски водени понор који је постојао пре стварања. Египћани су такође веровали у место звано Дуат, мистериозни регион повезан са смрћу и поновним рођењем, које је можда лежало у подземљу или на небу. Сваког дана, Ра је путовао преко земље преко доње стране неба, а ноћу је пролазио кроз Дуат да би се поново родио у зору.
У египатском веровању, овај космос су насељавале три врсте живих бића: једно су били богови; други су били духови преминулих људи, који су постојали у божанском царству и поседовали многе способности богова; живи људи су били трећа категорија, а најважнији међу њима био је фараон, који је премостио људско и божанско царство.
Краљевство
.jpg)
Египтолози су дуго расправљали о степену у којем се фараон сматрао богом. Чини се највероватније да су Египћани на саму краљевску власт гледали као на божанску силу. Стога, иако су Египћани признавали да је фараон човек и да је подложан људској слабости, они су га истовремено посматрали као бога, јер се у њему оваплотила божанска моћ краљевства. Стога је деловао као посредник између египатског народа и богова. Он је био кључан за одржавање Ма'ат, како одржавањем правде и хармоније у људском друштву, тако и одржавањем богова храмовима и приносима. Из тих разлога, он је надгледао сву државну верску делатност. Међутим, фараонов утицај и престиж у стварном животу могли су се разликовати од његовог приказа у званичним списима и приказима, а почевши од касног Новог краљевства, његов верски значај је драстично опао.
Краљ је такође био повезан са многим специфичним божанствима. Он је директно идентификован са Хорусом, који је представљао само краљевство, и виђен је као Раов син, који је владао и регулисао природу као што је фараон владао и регулисао друштво. У Новом краљевству је такође био повезан са Амоном, врховном силом у космосу. Након његове смрти, краљ је постајао потпуно обожен. У овом стању, он је директно идентификован са Ра, а такође је био повезан са Озирисом, богом смрти и поновног рођења и митолошким оцем Хоруса. Многи посмртни храмови били су посвећени обожавању преминулих фараона као богова.
Загробни живот
Разрађена веровања о смрти и загробном животу ојачала су египатску теологију у људском поседу ка, или животној снази, која је напустила тело на месту смрти. У животу, ка се хранио храном и пићем, па се веровало да, да би издржао после смрти, ка мора да настави да прима понуде хране, чију духовну суштину још може да конзумира. Свака особа је такође имала ба, скуп духовних карактеристика јединствених за сваког појединца. За разлику од ка, ба је остала везана за тело након смрти. Египатски погребни ритуали имали су за циљ ослобађање ба из тела како би се могло слободно кретати и да би се поново спојио са ка како би могао да живи као акх. Међутим, такође је било важно да се тело покојника сачува, јер су Египћани веровали да се ба сваке ноћи враћа у своје тело да би добио нови живот, пре него што се ујутру појави као акх.
У раним временима веровало се да се покојни фараон уздиже на небо и борави међу звездама. Међутим, током Старог краљевства (око 2686 – 2181 п.н.е), он је постао ближе повезан са свакодневним поновним рођењем бога сунца Ра и са владаром подземног света Озирисом како су та божанства постајала све важнија.
У потпуно развијеним веровањима о загробном животу Новог Краљевства, душа је морала да избегне разне натприродне опасности у Дуату, пре него што се подвргне коначној пресуди, познатој као „Вагање срца“, коју су извели Озирис и Процењивачи Ма'ат. У овој пресуди, богови су упоређивали поступке покојника док је био жив (симболизовано срцем) са пером Ма'ат, да би утврдили да ли су се он или она понашали у складу са Ма'ат. Ако је покојник био оцењен као достојан, његов или њен ка и ба су сједињени у акх. Неколико веровања коегзистирало је о акховом одредишту. Често се говорило да мртви живе у Озирисовом царству, бујној и пријатној земљи у подземном свету. Соларна визија загробног живота, у којој је умрла душа путовала са Раом на свом свакодневном путовању, и даље је првенствено била повезана са краљевством, али се могла проширити и на друге људе. Током Средњег и Новог краљевства, идеја да је акх такође могао да путује у свет живих, и да донекле магично утиче на тамошње догађаје, постајала је све присутнија.
Атенизам
.jpg)
Током Новог краљевства, фараон Ехнатон је укинуо службено обожавање других богова у корист сунчевог диска Атона. Ово се често сматра првим примером правог монотеизма у историји, иако су детаљи атенистичке теологије још увек нејасни и сугестија да је била монотеистичка је спорна. Искључивање свих богова осим једног из обожавања било је радикално одступање од египатске традиције и неки виде Ехнатона као практичара монолатрије или хенотеизма, а не монотеизма, пошто није активно порицао постојање других богова; једноставно се уздржавао од обожавања било кога осим Атона. Под Ехнатоновим наследницима Египат се вратио својој традиционалној религији, а сам Ехнатон је постао јеретик.
СПИСИ
Док Египћани нису имали јединствено религиозни спис, произвели су многе верске списе различитих врста. Заједно, различити текстови пружају опсежно, али још увек непотпуно разумевање египатских верских пракси и веровања.
Митологија
Египатски митови су биле приче намењене да илуструју и објасне поступке и улоге богова у природи. Детаљи догађаја о којима су причали могли би да се промене како би пренели различите симболичке перспективе на мистериозне божанске догађаје које су описали, тако да многи митови постоје у различитим и конфликтним верзијама. Митски наративи су ретко били писани у целини, а чешће текстови садрже само епизоде или алузије на већи мит. Знање о египатској митологији, дакле, потиче углавном из химни које детаљно описују улоге одређених божанстава, из ритуалних и магијских текстова који описују радње везане за митске догађаје, и из погребних текстова који помињу улоге многих божанстава у загробном животу. Неке информације дају и алузије у световним текстовима. Коначно, Грци и Римљани, као што је Плутарх, забележили су неке од постојећих митова касно у египатској историји.
Међу значајним египатским митовима били су митови о стварању. Према овим причама, свет је настао као сув простор у исконском океану хаоса. Пошто је сунце неопходно за живот на земљи, први излазак Ра означио је тренутак овог избијања. Различити облици мита на различите начине описују процес стварања: трансформацију прабога Атума у елементе који формирају свет, као стваралачки говор интелектуалног бога Птаха и као чин скривене моћи Амона. Без обзира на ове варијације, чин стварања представљао је почетно успостављање Ма'ат и образац за наредне циклусе времена.
Зидни рељеф који приказује мит о Озирису. Изида, у облику птице, копулира са преминулим Озирисом. Са обе стране су Хорус, иако је још нерођен, и Изида у људском облику.Најважнији од свих египатских митова био је мит о Озирису. Говори о божанском владару Озирису, кога је убио његов љубоморни брат Сет, бог који се често повезује са хаосом. Озирисова сестра и жена Изида су га васкрсле како би могла да затрудни наследника Хоруса. Озирис је тада ушао у подземни свет и постао владар мртвих. Када је одрастао, Хорус се борио и победио Сета да би и сам постао краљ. Сетова повезаност са хаосом и идентификација Озириса и Хоруса као законитих владара дали су образложење за фараонско наслеђе и приказали фараоне као носиоце реда. У исто време, Озирисова смрт и поновно рођење били су повезани са египатским пољопривредним циклусом, у којем су усеви расли након поплаве Нила, и представљали образац за васкрсење људских душа након смрти.
Други важан митски мотив било је путовање Ра кроз Дуат сваке ноћи. Током овог путовања, Ра се сретао са Озирисом, који је поново деловао као агент регенерације, тако да је његов живот обновљен. Такође се сваке ноћи борио са Апепом, змијским богом који представља хаос. Пораз Апепа и сусрет са Озирисом обезбедили су излазак сунца следећег јутра, догађај који је представљао препород и победу реда над хаосом.
Обредни и магијски текстови
Процедуре за верске ритуале често су биле исписане на папирусима, који су коришћени као упутства онима који су обављали ритуал. Ови обредни текстови чувани су углавном у храмским библиотекама. Сами храмови су такође исписани оваквим текстовима, често праћеним илустрацијама. За разлику од обредних папируса, ови натписи нису били замишљени као упутства, већ су били замишљени да симболично овековече ритуале чак и ако су људи у стварности престали да их обављају. Магијски текстови такође описују ритуале, иако су ови ритуали били део чини које се користе за одређене циљеве у свакодневном животу. Упркос њиховој свакодневној сврси, многи од ових текстова су такође настали у храмским библиотекама и касније су постали распрострањени међу општом популацијом.
Химне и молитве
Египћани су произвели бројне молитве и химне, писане у облику поезије. Химне и молитве прате сличну структуру и разликују се углавном по сврси којој служе. Написане су химне да хвале одређена божанства. Као и ритуални текстови, писани су на папирусима и зидовима храмова, а вероватно су рецитовани као део ритуала које прате у храмским натписима. Већина је структурисана у складу са постављеном књижевном формулом, дизајнираном да објасни природу, аспекте и митолошке функције датог божанства. Они имају тенденцију да говоре експлицитније о фундаменталној теологији него други египатски религиозни списи, и постали су посебно важни у Новом краљевству, периоду посебно активног теолошког дискурса. Молитве прате исти општи образац као и химне, али се обраћају релевантном богу на личнији начин, тражећи благослов, помоћ или опроштај за неправде. Такве молитве су ретке пре Новог краљевства, што указује на то да се у ранијим периодима веровало да таква директна лична интеракција са божанством није могућа, или је бар била мања вероватноћа да ће бити изражена у писаној форми. Познати су углавном по натписима на статуама и стелама остављеним на светим местима као заветне понуде.
Погребни текстови
Међу најзначајнијим и нашироко сачуваним египатским списима су погребни текстови осмишљени да обезбеде да душе умрлих дођу у пријатан загробни живот. Најранији од њих су текстови пирамида. Они су лабава збирка стотина чаролија исписаних на зидовима краљевских пирамида током Старог краљевства, са намером да магично обезбеде фараонима средства да се придруже друштву богова у загробном животу. Чаролије се појављују у различитим распоредима и комбинацијама, а мало их се појављује у свим пирамидама.
Крајем Старог краљевства нови корпус погребних чаролија, који је укључивао материјал из текстова пирамида, почео је да се појављује у гробницама, исписаним првенствено на ковчезима. Ова збирка списа позната је као Текстови ковчега и није била резервисана за краљевске породице, већ се појавила у гробницама некраљевских званичника. У Новом краљевству се појавило неколико нових погребних текстова, од којих је најпознатији Књига мртвих. За разлику од ранијих књига, често садржи опсежне илустрације или вињете. Књига је копирана на папирусу и предата обичним људима да би је ставили у њихове гробнице.
Текстови ковчега су укључивали одељке са детаљним описима подземног света и упутствима о томе како да се превазиђу његове опасности. У Новом краљевству, овај материјал је довео до неколико „књига подземља“, укључујући Књигу капија, Књигу пећина и Амдуат. За разлику од лабавих збирки чини, ове књиге из доњег света су структурирани прикази Раовог проласка кроз Дуат, и по аналогији, путовања душе преминуле особе кроз царство мртвих. Првобитно су били ограничени на фараонске гробнице, али су у трећем прелазном периоду почели да се користе шире.
ПРАКСЕ
Храмови
Храмови су постојали од почетка египатске историје, а на врхунцу цивилизације били су присутни у већини његових градова. Они су укључивали и посмртне храмове који служе духовима преминулих фараона и храмове посвећене боговима заштитницима, иако је разлика била замагљена јер су божанство и краљевство били тако блиско испреплетени. Храмови нису првенствено били замишљени као места за обожавање опште популације, а обични људи су имали сложен скуп сопствених верских обичаја. Уместо тога, државни храмови служили су као куће за богове, у којима су се чувале физичке слике које су служиле као њихови посредници и давали им приносе. Веровало се да је ова служба неопходна за одржавање богова, како би они заузврат могли да одржавају сам универзум. Дакле, храмови су били централни део египатског друштва, а огромна средства су била посвећена њиховом одржавању, укључујући и донације монархије и њихова велика имања. Фараони су их често проширивали као део своје обавезе да поштују богове, тако да су многи храмови нарасли до огромне величине. Међутим, нису сви богови имали храмове посвећене њима, јер су многи богови који су били важни у званичној теологији примали само минимално обожавање, а многи кућни богови су били фокус популарног поштовања, а не храмског ритуала.
Најранији египатски храмови били су мале, несталне структуре, али кроз Старо и Средње краљевство њихов дизајн је постајао све сложенији и све више су грађени од камена. У Новом краљевству се појавио основни распоред храма, који је еволуирао из заједничких елемената у храмовима Старог и Средњег краљевства. Уз варијације, овај план је коришћен за већину храмова изграђених од тада па надаље, а већина оних који су преживели до данас га се придржава. У овом стандардном плану, храм је изграђен дуж централне процесије која је водила кроз низ дворова и сала до светилишта, у којој се налазила статуа бога храма. Приступ овом најсветијем делу храма био је ограничен на фараона и свештенике највишег ранга. Путовање од улаза у храм до светилишта посматрано је као путовање из људског света у божанско царство, тачка коју наглашава сложена митолошка симболика присутна у храмској архитектури. Много иза саме зграде храма био је крајњи спољни зид. Између ове две налазиле су се многе помоћне зграде, укључујући радионице и складишта за потребе храма, као и библиотека у којој су се чували свети списи храма и светски записи, и која је такође служила као центар учења о мноштву тема.
Теоретски је била дужност фараона да спроводи храмске ритуале, пошто је он био званични представник Египта код богова. У стварности, ритуалне дужности су готово увек обављали свештеници. За време Старог и Средњег краљевства није постојао посебан сталеж свештеника; уместо тога, многи владини званичници су служили у овом својству неколико месеци у години пре него што би се вратили на своје световне дужности. Тек у Новом краљевству професионално свештенство је постало широко распрострањено, иако је већина свештеника нижег ранга и даље била хонорарна. Сви су и даље били запослени у држави, а фараон је имао последњу реч у њиховом именовању. Међутим, како је богатство храмова расло, утицај њиховог свештенства се повећавао, све док се није супротставио фараоновом. У политичкој фрагментацији Трећег прелазног периода (око 1070-664 пне), Амонови првосвештеници у Карнаку су чак постали и ефективни владари Горњег Египта. Особље храма је такође укључивало многе људе осим свештеника, као што су музичари и певачи у храмским церемонијама. Изван храма су били занатлије и други радници који су помагали у снабдевању храмских потреба, као и фармери који су радили на храмским имањима. Сви су плаћени делом прихода храма. Велики храмови су стога били веома важни центри економске активности, понекад запошљавајући хиљаде људи.
Званични ритуали и празници
Државна верска пракса је укључивала и храмске ритуале укључене у култ божанства, и церемоније везане за божанско краљевство. Међу последњима су биле церемоније крунисања и Сед фестивал, ритуална обнова фараонове снаге која се периодично одвијала током његове владавине. Постојали су бројни храмски ритуали, укључујући обреде који су се одвијали широм земље и обреде ограничене на појединачне храмове или на храмове једног бога. Неки су се изводили свакодневно, док су се други одржавали годишње или у ретким приликама. Најчешћи храмски ритуал била је јутарња церемонија приношења, која се свакодневно изводила у храмовима широм Египта. У њему је свештеник високог ранга, или повремено фараон, прао, помазивао и детаљно облачио божју статуу пре него што би принео понуде. Након тога, када је бог конзумирао духовну суштину приноса, сами предмети су однети да би се поделили међу свештеницима.
Мање чести храмски ритуали, или фестивали, и даље су били бројни, са десетинама које су се дешавале сваке године. Ови фестивали су често подразумевали радње које превазилазе једноставне понуде боговима, као што су реконструкција одређених митова или симболично уништавање сила нереда. Већину ових догађаја вероватно су славили само свештеници и одвијали су се само унутар храма. Међутим, најважнији храмски фестивали, попут Опет фестивала који се слави у Карнаку, обично су укључивали процесију која је носила божју слику из светилишта у моделу барке да би се посетила друга значајна места, као што је храм сродног божанства. Становници су се окупљали да посматрају процесију и понекад су добијали делове необично великих приноса датих боговима у овим приликама.
Култови животиња
На многим светим местима, Египћани су обожавали поједине животиње за које су веровали да су манифестације одређених божанстава. Ове животиње су одабране на основу специфичних светих ознака за које се веровало да указују на њихову способност за ту улогу. Неке од ових култних животиња задржале су своје положаје до краја живота, као код бика Аписа који се обожавао у Мемфису као манифестација Птаха. Остале животиње су селектоване за много краће периоде. Ови култови су постали популарнији у каснијим временима, и многи храмови су почели да узгајају залихе таквих животиња од којих су бирали нову божанску манифестацију. Засебна пракса се развила у Двадесет шестој династији, када су људи почели да мумифицирају било ког члана одређене животињске врсте као принос богу кога је та врста представљала. Милиони мумифицираних мачака, птица и других створења сахрањени су у храмовима у част египатских божанстава. Поклоници су плаћали свештеницима одређеног божанства да добију и мумифицирају животињу која је повезана са тим божанством, а мумија је постављена на гробље у близини центра божјег култа.
Пророчишта
Египћани су користили пророчишта да од богова траже знање или вођство. Египатска пророчанства су позната углавном из Новог краљевства и касније, мада су се вероватно појавила много раније. Људи свих класа, укључујући краља, постављали су питања пророчиштвима. Најчешћи начин консултовања са пророчиштем било је постављање питања божанској слици док се носи у фестивалској процесији и тумачење одговора из кретања барке. Друге методе укључивале су тумачење понашања култних животиња, извлачење жреба или консултовање статуа кроз које је свештеник очигледно говорио. Средства за распознавање божје воље дала су велики утицај свештеницима који су говорили и тумачили божју поруку.
Народна религија
Док су државни култови имали за циљ да очувају стабилност египатског света, лаици су имали сопствене верске праксе које су се директније односиле на свакодневни живот. Ова популарна религија оставила је мање доказа од званичних култова, а пошто је ове доказе углавном произвео најбогатији део египатског становништва, није извесно у којој мери одражава праксу становништва у целини.
Популарна верска пракса је укључивала церемоније обележавања важних прелаза у животу. То укључује рођење, због опасности укључене у процес, и именовање, јер се сматрало да је име кључни део идентитета особе. Најважније од ових церемонија биле су оне око смрти, јер су обезбеђивале опстанак душе изван ње. Друге верске праксе настојале су да разазнају вољу богова или траже њихово знање. То је укључивало тумачење снова, које се могло посматрати као поруке из божанског царства, и консултације са пророчиштима. Људи су такође настојали да утичу на понашање богова у своју корист путем магијских ритуала.
Поједини Египћани су се такође молили боговима и давали им приватне понуде. Докази о овој врсти личне побожности су ретки пре Новог краљевства. Ово је вероватно због културних ограничења у приказивању некраљевских религиозних активности, која су опуштена током Средњег и Новог краљевства. Лична побожност је постала још израженија у касном Новом краљевству, када се веровало да богови директно интервенишу у индивидуалне животе, кажњавајући преступнике и спасавајући побожне од катастрофе. Званични храмови су били важна места за приватне молитве и приносе, иако су њихове централне активности биле затворене за лаике. Египћани су често донирали робу која се нудила храмском божанству и предмете са исписаним молитвама које су стављали у храмске дворове. Често су се лично молили пред храмским статуама или у светињама које су намењене за њихову употребу. Ипак, поред храмова, становништво је користило и засебне локалне капеле, мање али приступачније од формалних храмова. Ове капеле су биле веома бројне и вероватно су у њима радили чланови заједнице. Домаћинства су такође често имала своја мала светилишта за приношење боговима или преминулим рођацима.
Божанства која се призивају у овим ситуацијама донекле су се разликовала од оних у средишту државних култова. Многа важна популарна божанства, као што су богиња плодности Таверет и заштитник домаћинства Бес, нису имала своје храмове. Међутим, многи други богови, укључујући Амона и Озириса, били су веома важни и у популарној и у званичној религији. Неки појединци могу бити посебно посвећени једном богу. Често су фаворизовали божанства која су била повезана са њиховим регионом или са њиховом улогом у животу. Бог Птах је, на пример, био посебно важан у свом култном центру Мемфису, али је као заштитник занатлија добио општенационално поштовање у том занимању.
Магија
Реч „магија“ се обично користи за превођење египатског израза хека, што је значило, како то Џејмс П. Ален каже, „способност да се ствари догоде индиректним средствима“.
Веровало се да је хека природни феномен, сила која је коришћена за стварање универзума и коју су богови користили да изврше своју вољу. Људи су такође могли да га користе, а магијске праксе су биле уско испреплетене са религијом. У ствари, чак су се и редовни ритуали који се обављају у храмовима рачунали као магични. Појединци су такође често користили магијске технике у личне сврхе. Иако су ови циљеви могли бити штетни за друге људе, ниједан облик магије се сам по себи није сматрао непријатељским. Уместо тога, на магију се гледало првенствено као на начин на који људи желе да спрече или превазиђу негативне догађаје.
Магија је била блиско повезана са свештенством. Пошто су храмске библиотеке садржале бројне магијске текстове, велико магијско знање приписано је свештеницима лекторима, који су проучавали ове текстове. Ови свештеници су често радили ван својих храмова, изнајмљујући своје магијске услуге лаицима. Друге професије су такође обично користиле магију као део свог посла, укључујући докторе, шармере шкорпиона и произвођаче магичних амајлија. Такође је могуће да је сељаштво користило једноставну магију у сопствене сврхе, али пошто би се ово магијско знање преносило усмено, постоје ограничени докази о томе.
Језик је био блиско повезан са хеком, до те мере да се за Тота, бога писања, понекад говорило да је проналазач хеке. Стога је магија често укључивала писане или изговорене инкантације, иако су оне обично биле праћене ритуалним радњама. Често су ови ритуали призивали одговарајуће божанство да изврши жељену радњу, користећи моћ хеке да примора божанство да делује. Понекад је то подразумевало стављање практиканта или субјекта ритуала у улогу лика у митологији, наводећи на тај начин бога да се понаша према тој особи као што је то било у миту.
Ритуали су такође користили симпатичну магију, користећи предмете за које се верује да имају магијски значајну сличност са предметом обреда. Египћани су такође обично користили предмете за које се верује да су прожети сопственом хеком, као што су магијске заштитне амајлије које су у великом броју носили обични Египћани.
Погребни обичаји
Пошто се сматрало неопходним за опстанак душе, очување тела је било централни део египатске погребне праксе. Првобитно су Египћани сахрањивали своје мртве у пустињи, где су сушни услови природно мумифицирали тело. У раном династичком периоду, међутим, почели су да користе гробнице за већу заштиту, а тело је било изоловано од исушивања песка и било је подложно природном пропадању. Тако су Египћани развили своје сложене праксе балзамирања, у којима је леш био вештачки исушен и умотан да би се ставио у ковчег. Међутим, квалитет процеса варирао је у зависности од цене, а они који то нису могли да приуште и даље су били сахрањени у пустињским гробовима.
Када је процес мумификације завршен, мумија је преношена од куће преминуле особе до гробнице у погребној процесији која је укључивала његове или њене рођаке и пријатеље, заједно са разним свештеницима. Пре сахране, ови свештеници би извели неколико ритуала, укључујући церемонију отварања уста која је имала за циљ да поврати чула умрле особе и да му или њој да могућност да прима понуде. Затим је мумија сахрањена, а гробница запечаћена. Након тога, рођаци или унајмљени свештеници су у редовним интервалима давали храну покојницима у оближњој мртвачници. Временом су породице неизбежно занемаривале понуде давно умрлим рођацима, тако да је већина мртвачких култова трајала само једну или две генерације. Међутим, док је култ трајао, живи су понекад писали писма тражећи помоћ од преминулих рођака, у веровању да мртви могу утицати на свет живих као што су то чинили богови.
Прве египатске гробнице биле су мастабе, правоугаоне грађевине од цигле у којима су сахрањивани краљеви и племићи. Сваки од њих је садржао подземну погребну комору и засебну, надземну капелу за посмртне ритуале. У Старом краљевству мастаба се развила у пирамиду, која је симболизовала исконску хумку из египатског мита. Пирамиде су биле резервисане за краљевске породице, а пратили су их велики мртвачки храмови који су се налазили у њиховој бази. Фараони Средњег краљевства су наставили да граде пирамиде, али је популарност мастаба опала. Све више људи са довољно средстава сахрањивани су у гробницама исклесаним у камену са одвојеним мртвачницама у близини, приступ који је био мање подложан пљачки гробница. До почетка Новог краљевства чак су и фараони били сахрањивани у таквим гробницама, који су наставили да се користе све до опадања саме религије.
Гробнице су могле да садрже велики број других предмета, укључујући статуе покојника које би служиле као замена за тело у случају да је оштећено. Пошто се веровало да ће покојник морати да обавља послове у загробном животу, баш као и у животу, сахрањивање је често укључивало мале моделе људи који би обављали посао уместо покојника. Људске жртве пронађене у раним краљевским гробницама су вероватно требало да служе фараону у његовом загробном животу.
Гробнице имућнијих појединаца такође су могле да садрже намештај, одећу и друге свакодневне предмете намењене употреби у загробном животу, заједно са амајлијама и другим предметима намењеним магијској заштити од опасности духовног света. Даљу заштиту пружили су погребни текстови укључени у сахрану. Зидови гробнице такође су носили уметничка дела, као што су слике покојника који једе храну за које се веровало да му или њој омогућавају да магично прима храну чак и након престајања са погребним понудама.
ИСТОРИЈА
Преддинастички и ранодинастички период
Почеци египатске религије сежу у праисторију, иако докази о њима долазе само из оскудних и двосмислених археолошких записа. Пажљиво сахрањивање током преддинастичког периода имплицира да су људи овог времена веровали у неки облик загробног живота. У исто време, животиње су ритуално сахрањиване, пракса која може одражавати развој зооморфних божанстава попут оних у каснијој религији. Докази су мање јасни за богове у људском облику, а ова врста божанстава се можда појавила спорије од оних у животињском облику. Сваки регион Египта је првобитно имао своје божанство заштитника, али је вероватно да је, како су ове мале заједнице освајале или апсорбовале једни друге, бог пораженог подручја био или инкорпориран у митологију другог бога или у потпуности под њом. Ово је резултирало сложеним пантеоном у коме су нека божанства остала само локално важна, док су друга развила универзалнији значај.
Археолошки подаци сугеришу да је египатски верски систем имао блиске, културне сродности са становништвом источне Африке и да је настао из афричког супстрата, а не да потиче из месопотамских или медитеранских региона.
Рани династички период почео је уједињењем Египта око 3000. године пре нове ере. Овај догађај је трансформисао египатску религију, пошто су нека божанства добила национални значај, а култ божанског фараона постао је централни фокус верске активности. Хорус је идентификован са краљем, а његов култни центар у горњоегипатском граду Нехену био је међу најважнијим религиозним локалитетима тог периода. Други важан центар био је Абидос, где су рани владари изградили велике погребне комплексе.
Старо и Средње краљевство
Током Старог краљевства, свештенства главних божанстава покушала су да организују компликовани национални пантеон у групе повезане својом митологијом и обожаване у једном култном центру, као што је Енеада из Хелиопоља, која је повезивала важна божанства као што су Атум, Ра, Озирис, и Сет у један мит о стварању. У међувремену, пирамиде, праћене великим комплексима мртвачких храмова, замениле су мастабе као гробнице фараона. За разлику од велике величине комплекса пирамида, храмови богова остали су релативно мали, што сугерише да је званична религија у овом периоду више наглашавала култ божанског краља него директно обожавање божанстава. Погребни ритуали и архитектура овог времена увелико су утицали на сложеније храмове и ритуале који су се користили у обожавању богова у каснијим периодима.
Стари Египћани су сматрали сунце моћном животном силом. Бог сунца Ра је обожаван од раног династичког периода (3100–2686 п.н.е.), али тек у Старом краљевству (2686–2181 п.н.е.), када је Ра постао доминантна фигура у египатском пантеону, култ Сунца је преузео првенство. Рано у Старом краљевству, Ра је растао у утицају, а његов култни центар у Хелиополису постао је најважније верско место нације. До Пете династије, Ра је био најистакнутији бог у Египту и развио је блиске везе са краљевством и загробним животом које је задржао до краја египатске историје. Отприлике у исто време, Озирис је постао важно загробно божанство. Текстови пирамида, који су први пут написани у ово време, одражавају истакнутост соларног и озиријанског концепта загробног живота, иако садрже и остатке много старијих традиција. Текстови су изузетно важан извор за разумевање ране египатске теологије.
Симболи као што је 'крилати диск' добили су нове карактеристике. Првобитно, соларни диск са крилима јастреба је био симбол Хоруса и повезан са његовим култом у граду Бехдету у Делти. Свете кобре су додаване са обе стране диска током Старог краљевства. Крилати диск је имао заштитни значај и налазио се на плафонима храмова и свечаним улазима.
У 22. веку пре нове ере, Старо краљевство је пропало у нередима у Првом међупериоду. На крају, владари из Тебе су поново ујединили египатску нацију у Средњем краљевству (око 2055-1650 п.н.е.). Ови тебански фараони су у почетку промовисали свог бога заштитника Монтуа на национални значај, али га је током Средњег краљевства помрачила растућа популарност Амона. У овој новој египатској држави, лична побожност је постала важнија и слободније се изражавала у писаном облику, што је тренд који се наставио и у Новом краљевству.
Ново краљевство
Средње краљевство се распало у другом прелазном периоду (око 1650-1550 пне), али су тебански владари поново ујединили земљу и постали први фараони Новог краљевства. Под новим режимом, Амон је постао врховни државни бог. Синкретизован је са Раом, дуго етаблираним заштитником краљевства, а његов храм у Карнаку у Теби постао је најважнији верски центар Египта. Амоново уздизање делимично је последица великог значаја Тебе, али и све професионалнијег свештенства. Њихова софистицирана теолошка расправа произвела је детаљне описе Амонове универзалне моћи.
Повећани контакти са спољним народима у овом периоду довели су до усвајања многих блискоисточних божанстава у пантеон. У исто време, потчињени Нубијци су апсорбовали египатска верска уверења као своја, а посебно су усвојили Амона.
_(Mus%C3%A9e_du_Caire)_(2076972086).jpg)
Религиозни поредак Новог краљевства је поремећен када је Ехнатон постао фараон и заменио Амона Атоном као државним богом. На крају је елиминисао службено обожавање већине других богова и преселио престоницу Египта у нови град у Амарни. Овај део египатске историје, период Амарне, назван је по овоме. Чинећи то, Ехнатон је захтевао статус без преседана: само је он могао да обожава Атона, а народ је своје обожавање усмерио према њему. Атенистичком систему недостајала је добро развијена митологија и загробна веровања, а Атон је деловао далеким и безличним, тако да се нови поредак није допао обичним Египћанима. Стога су многи вероватно наставили да обожавају традиционалне богове насамо. Ипак, повлачење државне подршке другим божанствима озбиљно је пореметило египатско друштво. Ехнатонови наследници су обновили традиционални верски систем, и на крају су демонтирали све атенистичке споменике.
Пре периода Амарне, популарна религија је тежила ка личним односима између обожавалаца и њихових богова. Ехнатонове промене су преокренуле овај тренд, али када је традиционална религија обновљена, дошло је до негативне реакције. Народ је почео да верује да су богови много директније укључени у свакодневни живот. Амон, врховни бог, све више је виђен као коначни арбитар људске судбине, прави владар Египта. Према томе, фараон је био више људски, а мање божански. Значај пророчанстава као средства за доношење одлука је растао, као и богатство и утицај тумача пророчишта, свештенства. Ови трендови су поткопали традиционалну структуру друштва и допринели слому Новог краљевства.
Каснији периоди
%2C_Palazzo_Nuovo%2C_Capitoline_Museums_(12945630725).jpg)
У 1. миленијуму пре нове ере Египат је био знатно слабији него у ранијим временима, а у неколико периода странци су заузели земљу и преузели положај фараона. Значај фараона је наставио да опада, а нагласак на народној побожности је наставио да расте. Култови животиња, карактеристични египатски облик обожавања, постали су све популарнији у овом периоду, вероватно као одговор на неизвесност и страни утицај тог времена. Изида је постала све популарнија као богиња заштите, магије и личног спаса и постала је најважнија богиња у Египту.
У 4. веку пре нове ере Египат је постао хеленистичко краљевство под династијом Птоломеја (305–30 пне), која је преузела фараонску улогу, одржавајући традиционалну религију и градећи или обнављајући многе храмове. Грчка владајућа класа идентификовала је египатска божанства са својим. Из овог међукултуралног синкретизма произашао је Серапис, бог који је комбиновао Озириса и Аписа са карактеристикама грчких божанстава, и који је постао веома популаран међу грчким становништвом. Ипак, углавном су два система веровања остала одвојена, а египатска божанства су остала египатска.
Веровања из доба Птоломеја су се мало променила након што је Египат постао провинција Римског царства 30. године пре нове ере, при чему су птолемејске краљеве заменили удаљени цареви. Култ Изиде се допао чак и Грцима и Римљанима изван Египта, а у хеленизованом облику проширио се по целом царству. У самом Египту, како је царство слабило, званични храмови су пропадали, а без њиховог централизујућег утицаја верска пракса је постала фрагментисана и локализована. У међувремену, хришћанство се проширило по Египту, а у трећем и четвртом веку нове ере, укази хришћанских царева и мисионарска активност хришћана нарушили су традиционална веровања.
Ипак, традиционална египатска религија је опстала дуго времена. Традиционално богослужење у храмовима града Филе је очигледно опстало најмање до 5. века, упркос активној христијанизацији Египта. У ствари, историчар из петог века Приск помиње уговор између римског заповедника Максимина и Блемија и Нобада 452. године, који је између осталог обезбедио приступ култној слици Изиде.
Према историчару Прокопију из 6. века, храмове у Филама је 537. године званично затворио локални командант Нарзес Персарменски у складу са наредбом византијског цара Јустинијана I. Конвенционално се сматра да овај догађај означава крај древне египатске религије. Међутим, његов значај је недавно доведен у питање, након велике студије Јитсе Дијкстре који тврди да је организовани паганизам у Филама завршио у петом веку, на основу чињенице да последњи натписни докази о активном паганском свештенству тамо датирају из 450-их година. Ипак, изгледа да је извесна приврженост традиционалној религији опстала у шестом веку, на основу петиције Диоскора од Афродите гувернеру Тебаиде из 567. године. У писму се упозорава на неименованог човека (текст га назива „једачем сировог меса”) који се, поред пљачке кућа и крађе пореских прихода, наводно враћа у паганство у „светилиштима”, вероватно мислећи на храмове у Филама.
Док је неко време опстајала међу становништвом, египатска религија је полако нестајала.
Наслеђе
Египатска религија је створила храмове и гробнице који су најтрајнији споменици древног Египта, али је такође утицала на друге културе. У доба фараона многе њене симболе, као што су сфинга и крилати соларни диск, усвојиле су друге културе широм Медитерана и Блиског истока, као и нека од његових божанстава, као што је Бес. Неким од ових веза је тешко ући у траг. Грчки концепт Елизијума можда потиче из египатске визије загробног живота. У касној антици, хришћанска концепција пакла је највероватније била под утицајем неких слика Дуата. Египатска веровања су такође утицала или су довела до неколико езотеричних система веровања које су развили Грци и Римљани, који су Египат сматрали извором мистичне мудрости. Херметизам, на пример, потиче из традиције тајног магијског знања повезаног са Тотом.
Модерна времена
Трагови древних веровања остали су у египатској народној традицији све до модерног доба, али се њихов утицај на модерна друштва увелико повећао са француском кампањом у Египту и Сирији 1798. и њиховим виђењем споменика и слика. Као резултат тога, западњаци су почели да проучавају египатска веровања из прве руке, а египатски религиозни мотиви су усвојени у западној уметности. Египатска религија је од тада имала значајан утицај у популарној култури. Због сталног интересовања за египатска веровања, у касном 20. веку, неколико нових верских група које се воде под општим појмом кеметизам формирало се на основу различитих реконструкција древне египатске религије. Кеметизам је неопаганска религија и оживљавање древне египатске религије и сродних израза религије у класичној и касној антици, која се појавила током 1970-их. Кеметици себе не сматрају директним потомцима древне египатске религије, али доследно говоре о њеној рекреацији или рестаурацији.
0 $type={blogger}:
Постави коментар