Скитска религија

Скитска религија се односи на митологију, ритуалне праксе и веровања скитских култура, збир блиско повезаних древних иранских народа који су насељавали централну Азију и понтско-каспијску степу у источној Европи током класичне антике, говорили су скитским језиком (члан источноиранске језичке породице), а која је укључивала саме Ските, Кимеријце, Сармате, Алане, Синде, Масагете и Саке.

Претпоставља се да је скитска религија била повезана са ранијом прото-индоиранском религијом, као и са савременим источно-иранским и осетским традицијама, и да је утицала на каснију словенску, мађарску и турску митологију.

РАЗВОЈ

Религија Скита била је индоиранска, и на њу је утицала популација коју су Скити освојили, као што је седелачка популација Трачана у западној понтској степи. Због тога су многа скитска мушка божанства имала еквиваленте у пантеону трачких народа, укључујући и оне који су живели у Анадолији, а нека од имена ових божанстава су била трачког порекла; скитска женска божанства, а посебно њихове везе са посебним култовима и њиховим обредима и симболима, такође су била везана за трачку и анатолску културу.

Током боравка Скита у западној Азији, њихова религија је такође била под утицајем древних месопотамских и хананских религија.

КОСМОЛОГИЈА 

Скитска космологија је одговарала типично индоиранској трипартитној структури универзума, која је такође присутна у ведској и авестанској традицији, и према којој је универзум састављен од:

• небеског царства;
• ваздушног простора;
• и земаљског царства.

ПАНТЕОН

Према Херодоту из Халикарнаса, Скити су обожавали пантеон од седам богова и богиња (хептада), које он изједначава са грчким божанствима класичне антике према interpretatio graeca. Споменуо је осам божанстава подељених у три ранга, при чему је ова структура скитског пантеона типично индоиранска:

Породично стабло скитских богова
Табити скитски: Тапати Бористен скитски: Баурастана или Баурустана Папаиос скитски: Папаја Апи Араксес Артимпаса Таргитаос скитски: Таргитавах Богиња са змијским ногама Липокаис скитски: Липоксшаја Арпокаис скитски: Арбуксшаја Колакаис скитски: Колаксшаја Три сина

У првом рангу био је поглавар пантеона:

• Табити, пламена, која је била богиња топлоте, ватре и огњишта

У другом рангу су биле бинарне супротности и отац и мајка универзума:

• Апи, Мајка Земље и Воде
• Папаиос, небески отац

Трећи и последњи ранг био је састављен од четири божанства са специфичним карактеристикама:

• Таргитавах, праотац скитских краљева
• скитски "Арес", бог рата
• Гаитасура, који је могао бити повезан са Сунцем
• Артимпаса, сложенија богиња која је била заштитница плодности и имала власт над суверенитетом и свештеничком силом

Осмо скитско божанство које помиње Херодот био је Тагимасада, кога је обожавало само племе краљевских Скита.

Овај списак скитских божанстава од стране Херодота могао је бити превод скитске химне боговима која се певала током жртвовања и ритуала.

Изостављањем Тагимасаде, коју су обожавали само краљевски Скити, скитски пантеон је био састављен од седам богова, при чему је такође посведочено да сарматско племе Алана обожава седам божанстава, а трагови сличне традиције забележени су и код Осета. Овај хептатеизам је био типична карактеристика индоиранских религија: седам Амеша Спента предвођених Ахура Маздом обожавају се у зороастријској религији јужнијих иранских народа, што је значајно трансформисало концепте индоиранске религије; водећих божанстава индијског ведског пантеона, Адитја, такође је било седам на броју.

Овај пантеон је био одраз скитске космологије, на чијем је челу била исконска ватра која је била основна суштина и извор свега створеног, за којом су дошли Земља-Мајка и Небо-Отац који су створили богове, од којих су потоњи били четири чувара четири стране света који регулишу универзум. Свет насељен људима постојао је између овог небеског царства и хтонског царства испод земље.

Први ранг 

Табити 

Скитско име богиње Табити (старогрчки: Ταβιτι) било је *Tapatī, што је значило „Горућа“ или „Пламтећа“, и била је богиња првобитне ватре која је једина постојала пре стварања васељене и била основна суштина и извор свега створеног, а од ње су рођени Апи (Земља) и Папајос (Небо).

Табити је била најпоштованије од свих скитских божанстава, али није била приказана у скитској уметности, већ је била представљена огњиштем, које је представљало сакрални центар сваке заједнице, од породице до племена.

Као богиња огњишта, Табити је била заштитница друштва, државе и породице, и тако је штитила породицу и род, и била је симбол врховне власти. Краљево огњиште је стога било повезано са Табити, а сама Табити је била повезана са краљевском влашћу.

Табитијина „огњишта“ (εστιαι) су вероватно била пламени златни предмети који су пали са неба у скитском генеалошком миту и чији је краљ био повереник, док је сама Табити била заштитница краља и краљевског огњишта.

Други ранг 

Апи

Скитска богиња хтонског принципа рађања била је Апи (старогрчки: Απι) или Апија (старогрчки: Απια). Улога ове богиње се огледа у њеном имену, *Api, које је било скитско сродно авестанској речи за воду, апи, и кроз њено изједначавање преко Херодота из Халикарнаса са грчком богињом Земље, Γαια (Геа). Апи је била ћерка бога Бористенеса, због чега је названа и Бористенис (старогрчки: Βορυσθενις).

Идентификација Апи као богиње и Земље и воде почивала је на концептуализацији у древним космологијама Земље и воде као два аспекта истог хтонског принципа рађања; и, у оквиру иранске традиције, земља је била животворни принцип који је био нераскидиво повезан са водом, за коју се сматрало да сама има оплођујућа, хранљива и лековита својства. Име Апи је такође било повезано са љупком речи за децу која значи "мама", са овим различитим везама Апи и њеног имена која осликавају доследну слику о њој као о исконском божанству од које су рођени први становници света.

Апи је била повезана са авестанском богињом воде Аредууи Сура Анахитом, чији је један од епитета био ап (авестијски: буквално  'вода'); име Апијиног оца, воденог бога Бористенеса, могло је да значи „место даброва“, што га је вероватно повезивало са плаштом од даброве коже који је потоња богиња носила у авестанским списима, и заузврат успостављајући још једну везу између Апи и Аредууи Сура Анахитом. Пошто је била богиња воде и земље, Апи је такође била слична зороастријској богињи Земље Армаити, која је и сама била богиња копнених вода.

Апи је била Папајева супруга, при чему су њих двоје у почетку постојали заједно у нераздвојивом јединству и њихова заједница је представљала спајање супротних принципа као што су горе и доле, мушко и женско, топлина и влага, и стога одражава индоиранску традицију брака између Неба и Земље као основе за стварање света, и паралелно са јединством између Ахуре Мазде и богиње Земље Армаⁱти у Авести.

Уједињење Апи и Папаја је изнедрила „средњи свет“, односно ваздушни простор, који је део космоса у коме су живели човечанство и сва физичка бића. Из савеза Апија и Папаја рођени су и богови трећег ранга скитског пантеона, који су били повезани са „средњим светом“. Завршетак овог процеса космогенезе створио је уређени универзум састављен од три зоне - космичке, централне и хтоничне - смештене једна изнад друге.

Као исконска богиња која је родила прве становнике света, Апи је остала по страни од световних послова и није се мешала у њих након стварања света и успостављања правилног поретка.

О обожавању Апи од стране скитских народа сведочи Страбоново помињање да су Дербици обожавали „Мајку Земљу“.

Папајос 

Скитско оличење неба и еквивалент зороастријског великог бога Ахуре Мазде је био бог Папајос (старогрчки: Παπαιος). Ахура Мазда, такође је  био божански отац. Ово се огледа у оригиналном скитском имену овог бога, које је било *Pāpaya, што значи „отац“. Папајос је био супруг богиње Земље Апи, па га је Херодот из Халикарнаса изједначио са грчким богом Зевсом.

Према Оригену Александријском, Скити су Папају сматрали врховним богом, због чега су га стари Грци могли поистоветити са својим богом Зевсом, који је био замишљен као космичка сила која је владала и била је отац свих народа и богова широм света, укључујући и Скитију.

Научник Јаздан Сафаи тврди да изјава Дарија Великог у Бехистунском натпису да Скити нису обожавали Ахура Мазду стога није имала никакву основу и да је била политичка изјава која је резултат непријатељстава између Персијског царства и Скита.

Трећи ранг 

Божанства трећег ранга скитског пантеона била су повезана са „средњим светом“ насељеним људима и физичким живим бићима, а који је скитска космологија, као и све древне космологије, концептуализовала као квадратну раван са четири стране које одговарају једној од радикалне координате као структурни аспект простора. Свака страна ове четвороугаоне земаљске равни имала је симбол, и стога је била повезана са једним од четири божанства трећег ранга, која су била колективна персонификација четвоространог „средњег света“, са сличним концептом који се налази у индијској митологији у облику Локапале, четири бога чувара праваца, од којих је сваки такође имао своју „сферу деловања“, као што је Јама, чувар југа, који је владар света преминулих предака, и Индра, чувар истока, као краљ богова и персонификација „средњег света“.

Таргитавах

Скитски бог Таргитавах (што значи „који поседује снагу богиње Тарке“; старогрчки: Ταργιταος) или Скуда (старогрчки: Σκυθης), појављује се у грчким сећањима на скитски генеалошки мит где га је Херодот из Халикарнаса назвао „скитским Хераклесом“, иако није био исти као грчки херој Херакле. Таргитавах-Скуда је рођен из заједнице Папаја и Апи и био је божански предак Скита.

Грци у јужној Скитији Таргитаваха су такође могли идентификовати са Ахилејем Понтархесом (дословно 'Ахилеј, господар Понтијског мора'), у којој је улози био повезан са богињом са змијским ногама и био је отац њена три сина.

Скитски "Арес" 

Скитски „Арес“, то јест скитски бог рата кога је Херодот изједначио са грчким богом Аресом (Αρης), одговарао је иранском божанству Веретрагна, и можда је био потомак Табити. Скитски „Арес“ је такође био бог краљевства, а употреба коња и крви и десних руку затвореника у његовом култу била је симболична оданост брзине коња и снаге људи овом богу који је имао слична овлашћења. 

Скитски и сарматски „Арес“ је био представљен мачем акинакес постављеним нагоре на врху високог четвртастог олтара направљеног од шибља, чије су три стране биле окомите, а четврта је била нагнута да би му омогућила приступ. Скитском "Аресу" су приношене крвне жртве и његов приказ у облику мача је доказ његове војне функције. 

Висина хумке која је служила као олтар скитском „Аресу“, као и пракса бацања десних руку затвореника који су му жртвовани на небо, сведочи о небеској природи скитског „Ареса“ као бога ваздушног простора, а пракса бацања ових жртвованих руку у ваздух указује на то да је скитски „Арес“ био повезан са боговима неба и ветра, Ватом и Ваијуом пошто је бог ветра Ваију био прва инкарнација Веретрагне. То је забележено и у делима грчког аутора Лукијана од Самосате, који је забележио да су Скити обожавали Ветар и Мач као богове, мислећи на двојну природу скитског „Ареса“ као бога ветра, што даје живот, и мача, који доноси смрт; двојна природа овог бога је такође видљива у акинакес-има који се користе да га представљају у облику фалуса, тако да је смртоносно оружје које је такође било обликовано у облику органа који даје живот.

Трачански суседи Скита такође су гвозденим мачем представљали свог бога рата и приносили му крваве жртве и винске либације, мада је непознато да ли су Трачани овај обичај преузели од Скита или обрнуто.

Сармати су на сличан начин представљали свог „Ареса“ у виду мача постављеног усправно, а према Тадеушу Сулимирском, овај облик обожавања наставио се међу потомцима Сармата, Аланима, све до 4. века н.е.; ова традиција се може одразити у Јорданесовој тврдњи да је Атила добио свети скитски мач који је пао са неба и који је он назвао „Марсов мач“ и за који је веровао да га је учинио моћним у рату и направио од њега „принца целог света“. 

Наслеђе 

Херој Батираз из осетске саге Нарти кадгите могао је да потиче од скитског „Ареса“. У сагама, Батираз се појављује као храбар, али неконтролисани ратник који живи у ваздушном простору и понекад добија облик вихора, који је често штитио своје народе од вишеструких непријатеља, и који је био направљен од челика и повезан са својим мачем, који му је обезбеђивао бесмртност све док је остао неполомљен, тако да је инкарнација самог Батираза. 

Гаитасура

Скитски бог Гаитасура (старогрчки: Γοιτοσυρος), могао је бити соларно божанство, због чега га је Херодот изједначио са грчким богом Аполоном). Гаитасура је можда био блиско повезан са богињом Артимпасом. 

Скитско име Гаитасура се може упоредити са авестанским Гаоииаоитиш.суро, са авестанским обликом који је епитет Митре као „Господара земље стоке“, то је божанство културе стоке широко обожаван од обичних људи у скитском друштву. Први термин који сачињава ово име, гаита, што значи „стадо“ и „поседовање“, сродан је са авестанским гаоииаоитиш (што значи „стадо“); други елемент сура, што значи „снажан“ и „моћан“, исти је као авестански елемент сура, што значи „моћан“, од имена богиње Аредууи Сура Анахита, и повезан је са изједначавањем скитског Гаитасуре са богињом Артимпасом, која је апсорбовала многе особине Аредууи Сура Анахите.

Због везе Гаитасура и његове идентификације са грчким богом Аполоном, он је идентификован са Митром, иако је ова идентификација углавном привремена, а вишеструке функције Аполона доприносе овој неизвесности.

Прикази соларног бога са зрачећом главом и који вози кочију коју су вукла два или четири коња на бројним уметничким делима пронађеним у скитским сахранама из 3. века пре нове ере, а касније су могли бити прикази Гаитасуре.

Алтернативна ортографија за хеленизовано име овог бога била је Оитосирос (старогрчки: Οιτοσυρος), што је довело до алтернативне етимологије у облику Ваитасура, што значи „моћ врбе“, која би га повезивала са скитском праксом прорицања помоћу врбових грана.

Артимпаса 

Украшена таписерија са богињом која седи (Артимпаса) и скитским јахачем, Пазирик Курган 5, Алтај, Јужна Русија око 241. п.н.е.

Артимпаса (старогрчки: Αρτιμπασα), често погрешно названа Аргимпаса (старогрчки: Αργιμπασα, сложено богаство) због преписивачке грешке, је била комплексна андрогина скитска богиња плодности која је поседовала моћ над сувернитетом и свештеничком силом.

Артимпаса је била богиња ратовања, суверенитета, свештеничке силе, плодности и вегетације и била је скитска варијанта иранске богиње Арти / Аси, који је била заштитница брака и чуварка закона који је представљао материјално богатство у разним облицима, укључујући домаће животиње, драгоцене предмете и богато потомство. Артимпаса је такође била под утицајем иранске богиње Анахите, асирско - вавилонске Иштар - Аштарт и трачке богиње Велике мајке Бендис, чиме је постала потпуно сложено божанство.

Артимпасу је Херодот тако изједначио са грчком богињом Афродитом Уранијом, која је сама водила продуктивност у материјалном свету.

Тагимасидас 

Тагимасадас (старогрчки: Θαγιμασαδας) или Тамимасидас (старогрчки: Θαμιμασαδας) је био бог којег су обожавали само краљевски Скити. Тако Тагимасадас није био члан пан-скитског хептатеистичког пантеона и вероватно је био племенски бог и бог предака краљевских Скита.

Етимологија имена овог божанства је неизвесна, а елемент -μασαδας имена бога може бити изведен из иранског израза мазата, што значи „велики“; елемент Θαγι- би могао бити сродан авестанској речи ϑβāṣ̌a (што значи „тврдоћа“), и ведском санскритском термину tvakṣ- (तण ।ऍ कष), или takṣ- (तक्ष्) што значи „створити стављањем у кретање."

Херодот је поистоветио Тагимасадаса са грчким богом Посејдоном зато што су и Тагимасадас и Посејдон (у његовом облику Посејдона Хипије, буквално 'Посејдон коња') били божанства кротитеља коња, али и зато што су међу Атињанима Посејдон био идентификован са Ерихтонијем Атинским, кога су Атињани сматрали својим митским претком, слично као што се веровало да је Тагимасадас предак краљевских Скита.

Изједналавање Тагимасадаса са Посејдоном такође може бити последица његове могуће улоге као творца неба и стога је била повезана са небеским водама и муњама баш као грчки Посејдон. ​​Алтернативно, Тагимасадас је могао бити бог река Скитије, која је играла важну улогу у животима Скита.

Скитске слике крилатог коња инспирисане оним грчког Пегаза могле су бити повезане са Тагимасадасом. 

Друга божанства 

Богиња са змијским ногама 

Богиња са змијским ногама (горе)

Скитско божанство у данашње време познато као „Богиња са змијским ногама“, која се назива и „Богиња Ангипеда“, названа је тако јер је неколико њених представа приказује као богињу са змијама или витицама као ногама, и била је повезана са животним принципом давања. Богиња са змијским ногама била је ћерка Апи, вероватно преко речног бога, и припадала је млађој генерацији божанстава „нижег статуса“ која су била активније укључена у људски живот.

Она се појављује у свим варијацијама скитског генеалошког мита као скитска пра-мајка која рађа претка и првог краља Скита са Таргитавахом, а њене представе у уметности са брадом сугеришу да је била андрогина богиња баш као и богиња Артимпаса којој је била придружена.

Грци из Понтијске Олбије често су поистовећивали богињу са змијским ногама са сопственим богињама Кибелом, Деметром и Хекатом. Представе Деметре и њене ћерке Персефоне на скитским украсним плочама грчке производње можда су биле повезане са овом идентификацијом Богиње змијских ногу са Деметром.

Од историчара Херодота из петог века пре нове ере, сазнајемо за створење које се, иако ке Херодот не именује као Ехидну, назива ехидном („змија отровница“) и подсећа на Хесиодову Ехидну у неколико аспеката. Била је пола жена полу змија, живела је у пећини и била је позната као мајка, у овом случају, као родоначелник Скита (а не чудовишта).

Божански близанци 

Мит о божанским близанцима, који се појављује у неколико индоевропских религија у облику древних грчких Диоскура, ведских Ашвина и близанаца са дачких плоча - ови божански близанци су у ранијој индоевропској митологији били коњи пре него што су касније еволуирали у коњанике као што су Ашвини и енглески Хенгист и Хорса, који су имали имена коња. У индоевропској митологији, божански близанци су били пратиоци Богиње Мајке која су пратили њен симбол Дрвета живота, посебно у њиховим приказима као два коња или коњаника који стоје симетрично близу богиње или дрвета.

У пре-зороастријској иранској религији, Nåŋhaⁱϑiia, иранска инфлексија божанских близанаца, били су повезани са Анахитом и били њени сапутници. Култ божанских близанаца постојао је међу Скитима, при чему је Лукијан из Самосате забележио поштовање два божанства близанаца у скитском храму које је поистоветио са Грцима Орестом и Пиладом. Њихова дуалност је представљала контраст смрти наспрам плодности и васкрсења, и била је повезана са краљевским и ратничком друштвом, што их је чинило пратиоцима Артимпасе, као што је приказано на плочи Карагодеуашк. 

Прикази божанских близанаца међу скитским народима укључивали су неке сарматске краљевске жигове који приказују тему два коњаника који стоје симетрично близу дрвета, малу фигуру са скитске сахране у Красном Мајаку која приказује два мушкарца у загрљају, као и два грчке бронзане фигурице из скитског Неаполиса које приказују Грке Диоскуре које су Скити поистовећивали са божанским близанцима, заједно са скулптуром од теракоте у облику главе богиње, и које су откривене у олтару од пепела у близини зида храма где су се обожавале богиње плодности са којима су биле повезане слике овнова. 

Положај божанских близанаца у скитској религији био је инфериоран у односу на положај богова, и вероватно су припадали рангу хероја, а можда је био исти као два брата и прва скитска краља рођена од Таргитаваха и богиње са змијским ногама у генеалошком миту. Скитски божански близанци, који су највероватније били порекло близанаца хероја који се појављују у осетском Нарти кадгитеу, још су један одраз индоевропске теме о божанским близанцима као родоначелницима краљевских династија, који се такође налази у римском миту о Ромулу и Рему, енглеским Хенгисту и Хорси и грчким Диоскурима као зачетницима двојне монархије Спарте.

Бористен 

Реку Бористен (старогрчки: Βορυσθενης, данас Дњепар) Скити су обожавали као бога. Бористен је био отац богиње Земље и Воде, Апи иако ова његова улога као оца исконске Мајке Земље и Воде сугерише да он није био само речно божанство.

Име Бористен је изведено из скитског оригиналног облика који је био:

• Баурастана, што значи "жуто место",
• или Баурустана је значило „место даброва“; ово име је било повезано са плаштом од даброве коже који је носила иранска богиња воде Аредууи Сура Анахита, чији је епитет ап (авестански: буквално  'вода') и био повезан са именом ћерке бога Бористена, богиње Земље-воде Апи, чије је сопствено име значило "вода".

Бог Бористен је приказан на кованицама Понтијске Олбије под ликом типичног брадатог грчког речног бога са роговима на глави. 

Тарка 

Богиња Тарка или Тарга обожавана је током каснијег скитског периода у светилишту које се налази на полуострву Таркханкут на Криму, у Кангулу, које се у античко доба звало *Tarkāna (старогрчки: Τρακανα) по богињи.

Име богиње Тарке могло би да потиче од иранског корена тарк-, што значи „окренути се“.

Дитагоја 

Богињу Дитагоју (старогрчки: Διθαγοια) помиње у посвети на грчком језику кримска принцеза Сенамотис у 2. веку пре нове ере.

Дитагоја је могла бити хтонска богиња која је идентификована са грчким богињама Артемидом и Хекатом. Ова богиња би могла бити повезана са „скитском Артемидом“ чије постојање бележе каснији грчко-римски аутори Филострат и Аполоније из Тијане.

Соларни коњаник 

Код Скита и Синдо-Меотаца био је присутан култ соларног бога приказаног као обоженог претка на коњу. Веровало се да је ово божанство борац против зла и било је популарно од касног првог миленијума пре нове ере до првих векова наше ере на обали Црног мора, Централној Азији и Закавказју, а појавило се у Јужној Азији након миграција Сака.

Босфорски бог 

До 1. века нове ере на Босфору, скитски соларни бог који је возио кочију Гаитасура био је синкретизован са персијским богом који јаше коња Митром, увезеним са јужне и источне обале Понта Еуксина, да би постао Свевишњи Бог (старогрчки: Θεος Υψιστος) Босфорског царства. Овај Свевишњи Бог, који је приказан као коњаник, уживао је широку популарност и уздигнут је до статуса божанског покровитеља царске династије.

Свевишњи Бог је у Танаису био познат као Фарнухос (старогрчки: Φαρνουχος) који потиче од староиранског фарна-, што одражава његову природу соларног бога који даје милост и моћ.

Стела из 104. године нове ере која обележава прославу Дана Танаиса приказује Свевишњег Бога као коњаника обученог у сарматску ношњу и држи ритон у десној руци, са упаљеним олтаром испред себе и дрветом иза олтара. Ова сцена је у складу са приказима коњаника окренутих према Артимпаси у скитској уметности, и представља заједницу Свевишњег Бога са босфорском Афродитом Уранијом која је настала из Артимпасе, а представљена је дрветом (слично Артимпаси, босфорска Афродита Уранија је била понекад представљена са удовима или главом у облику дрвета, са дланом у облику великог лишћа на стели, са главом у облику крошње и рукама у облику грана на печату), док олтар посвећује церемонију.

Непотврђена божанства 

Поред ових божанстава, могло је постојати још неколико мањих божанстава скитске природе о којима није сачуван ниједан запис.

МИТОЛОГИЈА 

Генеалошки мит 

Скитски генеалошки мит је био мит о скитској религији који детаљно описује порекло Скита. Овај мит је имао важну позицију у погледу на свет скитског друштва, и био је популаран и међу Скитима из северног Понта и међу Грцима који су колонизовали северне обале Понта Еуксинског.

Пет варијанти скитског генеалошког мита препричали су грчко-римски аутори, који воде порекло Скита од бога Таргитаваха и до богиње са змијским ногама која је повезана са Артимпасом, и представљала је троструку поделу универзума на Небо, Земљу и Подземље, као и поделу скитског друштва на класе ратника, свештеника и пољопривредника.

Поларни циклус 

Такозвани „Поларни циклус“ је мит који су забележили антички грчки аутори који је повезан са пореклом Скита из централне Азије, а и сам је средњеазијског и сибирског порекла.

Према овом миту, Иседонци су живели источно од Скита док су још живели у Централној Азији. Иза Иседона су живели једнооки Аримаспи, а затим је била ненасељива пустиња у којој су живели жестоки грифони чувари злата, после којих су биле Рифејске планине које су биле неприступачне због вечитог снега, а иза ових планина живели су Хиперборејци на обалама леденог мора.

У земљи Хиперборејаца, сунце би излазило на пролећну равнодневицу, а залазило на јесењу равнодневицу, узрокујући тако шест месеци дана и шест месеци ноћи. Веровало се да Хиперборејци живе у рајским условима где је њихова плодна земља загрејана сунцем и да дају плодне жетве без људске активности, док су неповољни ветрови потпуно одсутни, а људи живе веома дуго. 

Рипејске планине биле су централни део овог мита, и оне су одвајале познати свет од фантастичне земље ван домашаја Северног ветра, који је боравио на самим планинама. Због тога су хиперборејске земље биле благословене просперитетном климом где су сунце и топлота били вечни, а тло је увек било плодно. Становници ових крајева живели су као богови, не знајући ни патње, ни невоље, ни болести, а земља им је давала све што им је било потребно, тако да су уживали у необичној дуговечности, а живот им је био као вечна гозба уз песму и музику.

Неке од карактеристика овог мита налазе паралеле у индијским предањима, у којима се помињу дани и ноћи у трајању од шест месеци, као и планина Меру која се налази на северном рубу света на месту где доминирају екстремна хладноћа и лед, око којих се небеска тела окрећу, где су обитавала божанска бића и где су се налазили извори златоносних река, а сама планина је због била недоступна смртницима.

Сличне теме биле су присутне и у авестанској митологији.

КУЛТ 

Друштвена улога 

Обожавање многих скитских божанстава било је карактеристично за седентарну трачку популацију Скитије, иако је култ мача бога рата био иранско номадски.

Светилишта 

Скитска религија је била углавном аниконична, и Скити нису правили статуе својих божанстава за обожавање, са једним значајним изузетком који је био бог рата, скитски „Арес“, који је обожаван у облику мача. Ипак, Скити су правили слике мањих размера неких својих божанстава за употребу као украсе, иако се чини да Табити, Папајо и Апи никада нису били представљени у било каквом антропоморфизованом облику.

Херодот је ипак тврдио да је скитско племе Гелоњана градило светилишта својим боговима (за које је тврдио да су грчки богови), иако то још није археолошки потврђено.

Светилиште бога рата 

Једини бог коме су Скити градили светилишта био је бог рата, скитски "Арес", коме је подигнуто узвишење од гомиле шибља, од којих су три стране биле усправне и вертикалне, а четврта је чинила падину на којој су верници могли да ходају до врха узвишице, која је сама по себи била платформа квадратног облика на којој је сам бог ритуално био представљен у виду мача постављеног нагоре. 

Квадратни облик олтара скитског „Ареса“ представљао је четворострани „средњи свет“, односно ваздушни простор, а мач постављен на његовом врху представљао је светску осу која је представљала вертикалну структуру универзума и повезивала његове космичке, централне и хтонске зоне; олтар скитском "Аресу" је стога био модел универзума како је концептуализован у оквиру скитске космологије, а највише је представљао његову централну зону, ваздушни простор. Квадратни облик платформе је стога могао да представља представу концептуализације универзума скитске религије као четвоространог, док је мач-идол могао бити космичка оса која је ујединила људски и божански свет. Ова висока узвишења од шибља је стога представљала светску планину.

Ове шибљике су се могле наћи у свим регионима насељеним Скитима, а сваке године се на узвишицу додавало све више грмља да би се одржала његова структура.

Светилиште у Хилеји 

Натпис на грчком језику из каснијег 6. века пре нове ере ипак бележи постојање светилишта у коме су се налазили олтари за:

• бога реке Бористена;
• Таргитаваха, који се у натпису помиње као Хераклес;
• богињу са змијским ногама, која се у натпису помиње као „Мајка богова“.

Натпис је ово светилиште лоцирао у шумовитом региону Хилеје, где се, према скитском генеалошком миту, налазила резиденција богиње са змијским ногама, и где су она и Таргитавах постали преци Скита; божанства којима су били посвећени олтари светилишта била су сва присутна у скитском генеалошком миту. Олтари у светилишту Хилеје били су на отвореном и нису били постављени у оквиру неке веће структуре или зграде.

Жене су вршиле обреде у храму Хилеје, а скитског принца Анахарсиса убио је његов брат, краљ Саулије, јер је принео жртву богињи са змијским ногама у храму Хилеје. 

Светиште у Тирасу 

Култни центар је могао постојати на средини реке Тирас, где су различити народи Скитије, као што су Скити, гетска племена и грчки колонисти, веровали да је Таргитавах-Хераклес оставио свој траг.

Свети путеви 

Свето место Скита био је Егзампеј (старогрчки: Εξαμπαιος), односно Свети путеви, који се налазио између река Бористена и Хипаниса, где се налазио извор чија је вода била горка и текла у Хипанис, тако чинећи воду ове потоње реке непитком.

У Егзампеју се налазио велики бронзани котао, који је Херодот описао као „дебљине од шест прстију“ и који је могао да садржи запремину од шест стотина амфора. Према скитској легенди, овај котао је направљен када је краљ Аријант наредио сваком свом поданику да му донесе по један врх стреле како би знао тачан број својих поданика. Велики бронзани котао у Хексампеју направљен је од гомиле врхова стрела прикупљених овим пописом. Веровало се да је овај котао на Светим путевима центар света, а легенда о врховима стрела одражавала је да су сви Скити имали колективно власништво над њим.

Овај котао је представљао јединство свих Скита у јединствену јединицу која је била у стању да се брани од својих непријатеља.

Егзампеј је био место скитског култног центра, а Таргитавах је вероватно био једно од божанстава која су се тамо обожавала.

Источноримски граматичар Стефан из Византије из 6. века нове ере, цитирајући грчког научника из 1. века пре нове ере Александра из Милета, забележио је постојање култа „Асклепија“ на неизвесној локацији у Скитији која се звала Хагион (старогрчки: Хагион, букв.  'Свети') на грчком.

Острво Леуке 

Грчка идентификација Таргитаваха са Ахилејем била је повезана са митом који је већ постојао у архаично доба, према којем је он сахрањен на острву Леуке (данас Змијско острво у Украјини). Грчки песник Еумелус је поменуо Бористенису, то јест богињу Земље и воде Апи, која је била Таргитавахова мајка, у вези са овим митом.

Због верског значаја острва Леуке, ноћење је било забрањено.

Домаћи олтари 

Многи олтари са посудама за пепео пронађени су у скитском граду Камианка. Они су коришћени за домаће култове, мада је неизвесно да ли су били повезани са култом Табити.

Бајкара 

На месту које одговара данашњој Бајкари у Казахстану, велика хумка у курганској некрополи служила је као култна структура Сака: ова хумка није садржала никакаву људску сахрану, већ је првобитно изграђена као лажна гробна јама са пратећим церемонијалним пролазом, након чега је над њом подигнута хумка док су три пролаза водила до отвореног простора у центру хумке где су се обављали верски обреди. Коначно, на површину хумке је постављена камена платформа, а на платформу је постављен конус направљен од мешавине глине и песка и обојен црвеном бојом кроз ватру. Ово је могло бити светилиште скитског "Ареса".

Праксе 

Жртвовање животиња 

Према Херодоту, код Скита су жртвовања животиња свим боговима осим скитском „Аресу“ вршена везивањем конопца око предњих ногу жртве, а затим је приносилац жртве стајао иза животиње и вукао конопац да баци животињу напред и дави је до смрти помоћу ужета везаног око врата животиње и затегнутог штапом. Жртвована животиња се затим секла, њено месо је кувано у казану, или, за оне који нису имали казан, у сопственој кожи животиње, док су кости додаване у ватру на којој се кувало месо животиње како би се могло конзумирати по одобреном ритуалу. Када се месо скува, особа која је покренула жртву бацила би мало куваног меса и изнутрица у земљу као жртву за бога. Овај метод жртвовања био је типичан за више номадске Ските.

Култ Тагимасадаса можда је укључивао жртвовање коња.

Животиње које су жртвоване скитском „Аресу“ били су коњи, овце и козе.

Људско жртвовање 

Скитски „Арес“ је такође умилостивљиван људским жртвовањем, што је подразумевало пресецање грла једног човека од сваких сто затвореника и проливање његове крви на мач-идол бога, а затим сечење десне руке жртвованог човека и њено бацање у ваздух и остављање где год падне.

Ритуални канибализам 

Масагетски обичај да једу мушкарце свог племена који су остарели можда је одразио међу скитским народима присуство старосних класа, које су биле препознатљив аспект иранских мушких друштава.

Бичевање

Бичевање дечака је био ритуал који се изводио у склопу култа „скитске Артемиде“.

Обожавање сунца 

Херодот је поменуо да су Масагети обожавали само бога Сунца, коме су жртвовали коње, што се односило на култ иранског врховног бога Сунца Митре, који је био повезан са обожавањем ватре и коња. Када је персијски краљ Кир Велики напао Масагете, њихова краљица Томирис се заклела Сунцем да ће га убити ако се не врати назад у своје краљевство.

Масагетска пракса жртвовања коња богу Сунца била је повезана и са иранским концептом фарне, односно краљевског сјаја, за који се веровало да претвара краља у свету фигуру и неку врсту божанства за које се понекад веровало да је брат Сунца и Месеца.

Употреба конопље 

Скити су ритуално удисали канабис у сврху опијености.

Свештенство 

Као и код других индоиранских народа, међу Скитима је постојала класа професионалних свештеника. Скитски шамани-свештеници били су важне личности заједнице које су деловале као чувари знања.

Свештеник-краљ 

Краљ краљевских Скита обављао је дужност свештеника током панскитских ритуала који су укључивали хестије за Табити. Међу индоиранским народима, краљ је имао харизму која је попримила физички облик злата, за које се сматрало да је краљевски метал, и стога је краљ показао своје видљиве изузетне моћи контролишући златни хестије Табитија.

Анарја ​

Анарја (што значи „немужевни“; коју су грчки писци превели као: Εναρεες и Αναριεις) били су део скитских свештеника састављен од свештеника трансвестита.

Анарје су припадали најмоћнијој скитској аристократији и носили су женску одећу, обављали су женске послове и говорили као жене, и били су повезани са оргијастичким култом Артимпасе и богиње змијских ногу у свом облику под јаким утицајем блискоисточних богиња плодности. 

Анарје су такође деловали као прорицатељи и изводили посебан облик прорицања које је, за разлику од метода традиционалних скитских прорицатеља, користило липову кору.

Агари 

Део скитског свештенства под називом Агари (Αγαροι) био је упућен у употребу змијског отрова у медицинске сврхе. Током Трећег митридатског рата, ови скитски свештеници су користили змијски отров да зауставе рану на бутини коју је задобио Митридат VI од Понта.

Агари су такође знали како да искористе змијски отров да направе моћан отров познат од стране старих Грка као скитикон (Σκυθικον).

Босфорски тијаси

Култ Свевишњег Бога у Танаису вршили су тијаси (старогрчки: θιασοι), који су били државно признати мушки колегијуми чији су чланови били сви слободни људи града, укључујући и обичне грађане и аристократију Танаиса. Ова удружења верника припадала су истој институцији и организовала су читаво становништво Танаиса у различите групе од којих је свака имала веома строгу хијерархију, и око половине њиховог чланства су били етнички Грци, док је друга половина била етнички Иранска.

Ови тијаси су настали у иранској институцији мушких друштава, односно мушких друштава младих ратника, која су била присутна и код Персијанаца и код Скита. Ова мушка друштва су била хеленизована када су укључена у друштвену структуру Босфорског краљевства.

Типичне функције ових иранских мушких друштава, као што су обожавање Митре, извођење екстатичних култова који укључују конзумирање хаоме, и обожавање ватре, одражавали су се у синкретизованом босфорском култу Свевишњег Бога, као што је приказ божанства како држи ритон (обредна посуда за држање течности) и суочавање са ужареним олтаром на спомен стели Дана Танаиса; обожавање ватре је било присутно и код босфорских тијасота у виду присуства култа ватре међу погребним ритуалима становника Танаиса. Култ мртвих мушких друштава био је видљив у бројним стелама које су босфорски тијасоти изградили у знак сећања на своје погинуле чланове. 

Иранска мушка друштва су такође одржавала правду и кажњавала прекршиоце закона – што се огледало у томе што су званичници тијасота били међу водећим судијама босфорских синода – и била су уско повезана са краљевском влашћу, отуда и блиска веза тијасота и њиховог Свевишњег Бога са босфорском краљевском породицом и њеним култовима. И, попут иранских мушких друштава, босфорски тијаси су били подељени у старосне класе и захтевали су иницијације како би се чланови могли придружити идеалној заједници живих и умрлих ратника. 

Празници

Обнова високог места 

Скити би годишње доносили више грмља на високо место скитског „Ареса“ да би одржали његову структуру. Ова церемонија је такође симболизовала поновно опредељење и створила свест о континуитету богослужења на високом месту, а такође је била и реафирмација племенског идентитета.

Жртве богу рата 

Сваке године, Скити су одржавали церемонију одавања почасти свом „Аресу“ током које су му жртвовали стоку, коње и сваког стотог ратног заробљеника. Заробљеници који су требали бити жртвовани поливани су вином, након чега су им пререзана грла преко посуде да би се ухватила њихова крв. Ова посуда је ношена на врх божје узвишице и крв затвореника је проливана као либација на мач који је функционисао као божји идол, а њихове десне руке су одсечене и бачене у небо и остављене где год су падале.

Употреба коња и крви и десних руку затвореника у култу скитског „Ареса“ била је симболична оданост брзине коња и снаге људи овом богу краљевства који је имао сличне моћи, а високи олтар на коме је крв приношена богу био је приказ светске планине.

За приношење жртава скитском „Аресу“ нису били потребни свештеници.

Заједничко пиће 

Скити су одржавали годишњу церемонију на којој је сваком ко је убио барем једног непријатеља признато да пије из заједничке чиније вина пред окупљеним друштвом, иако је непознато да ли је ова свечаност одржана у исто време или не као годишња жртва скитском "Аресу".

Остали празници 

Херодот из Халикарнаса је поменуо да је скитско племе Гелоњана сваке три године одржавало фестивал баханалијског типа који је тумачио као празник грчком богу Дионису. 

ОБИЧАЈИ

Краљевски обичаји 

Краљевски божански брак 

Прстен са печатом скитског краља Скила, чији је оквир био украшен ликом жене која седи на престолу и држи огледало у десној руци и скиптар у левој руци, са речју Скилео (ΣΚΥΛΕΩ) угравираном поред лика богиње, а на чијој је врпци била исписана букв. 'Реци да будем са Арготом!' на грчком (старогрчки: ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ), представљао је заједницу са Артимпасом као гаранцију суверенитета над Скитима. 

Слика Артимпасе на прстену је стога представљала њу као даваоца суверенитета, при чему је прстен наслеђиван из генерације у генерацију скитске краљевске династије као знак краљевске моћи, а Аргота је бивши скитски краљ од кога је његов потомак Скил наследио овај прстен. Прстен није имао никакву слику мушког партнера богиње јер су се сами краљеви сматрали тим партнерима, а скитска краљевска инвеститура се сматрала и заједницом између човека и богиње, као и брачном заједницом која је уздизала краља на статус супружника богиње и давала му власт кроз полни однос са богињом. 

Ово је такође био одраз левантинског утицаја на Артимпасу, пошто су месопотамски еквиваленти Афродите Ураније понекад били представљени заједно са краљем у сценама које су представљале свете бракове, а веровало се да стабилност краљевске власти у Пафосу потиче од интимних односа између Афродите са којом је идентификована краљица Пафоса и краљ, који је тврдио да потиче од Афродитиног љубавника Синира. 

Сличан обред венчања између краља и велике богиње постојао је и код суседа Скита Трачана.

Краљевска фарна

Сви ирански народи сматрали су злато симболом фарне и њене материјалне инкарнације, као и металом ратничке аристократије, при чему је власништво над фарном у облику злата неопходно за ратника да би победио. Тако је веза фарне и злата са краљем представљала његову везу са ратничком аристократијом којој су краљеви припадали. Као последица тога, ирански краљеви су се окруживали златом, које је требало да им помогне да сачувају своју фарну, због чега су скитски краљеви користили само златне чаше, које су представљале свештеничку улогу краљевске моћи.

Међу Персијанцима, који су ирански народ који је далеко повезан са Скитима, ахеменидски краљеви су држали велики број златних предмета у својим палатама који би им помогли да сачувају своју фарну због иранског веровања да је злато материјална репрезентација фарне.

Веровало се да фарна има соларну природу и да је стога опасна и способна да науди обичним људима. Као резултат уочене опасне природе краљевске фарне, ахеменидски краљеви нису требали да дођу у директан контакт са обичним људима, а све интеракције између припадника обичног становништва и краља морале су да се врше преко посебних посредника које је именовао краљ. Слично, скитски краљеви су избегавали директан контакт са обичним становништвом, и уместо тога комуницирали су с њима преко краљевски постављених гласника који су сахрањивани са краљевима након њихове смрти.

Постојање појма фарна код скитских народа посведочено је у неколико забележених сарматских имена, као што су Хофарнос (Χοφαρνος), Арјафарнос (Αριαφαρνος), Сајтафарнес (Σαιταφαρνης) и Фарнагос (Φαρναγος).

Ритуални сан 

Ритуално спавање је била церемонија током које би заменски ритуални краљ церемонијално спавао на отвореном пољу заједно са златним хестијајем једну ноћ, вероватно као симболичка ритуална импрегнација земље. Овај заменски краљ би добио онолико земље колико је могао да пројаше у једном дану: ова земља је припадала правом краљу и дата је заменом краљу да заврши своју симболичну идентификацију са правим краљем, након чега би му било дозвољено да живи за годину дана док не буде жртвован када дође време за следећи ритуални празник спавања и када је изабран наследник ритуалног краља. Ова церемонија је такође представљала смрт и поновно рођење скитског краља и обављена је на Светим путевима, где се налазио велики бронзани котао који је представљао центар света.

Церемонија обредног спавања била је главни догађај скитског календара, током којег су се скитски краљеви клањали златним хестијама уз богате жртве. Церемонија је могла бити одржана у тренутку скитског календара који одговара паду златних предмета са неба. 

Гатање 

Прорицање штапићима врбе 

Традиционални скитски гатари су користили врбе за прорицање. Овај метод прорицања подразумевао је постављање снопа врбиних штапова на земљу, одвезивање и полагање појединачних штапова.

Гатање од коре липе 

Посебан облик прорицања који су изводили Анарји користила је липову кору; Анарји су изводили овај облик прорицања тако што би цепали липову кору и упредали праменове међу отвореним прстима.

Погребни обичаји 

Када су Скити умирали, покојницима су вађени мозак и црева, њихова тела су испуњена мирисним биљем и зашивана, утрљана воском, након чега је балзамовани леш у погребној поворци одвезен на кочијама.

Покојни Скити су сахрањивани у дрвеним конструкцијама налик брвнарама, подовима од тамног филца, са крововима прекривеним слојевима ариша, брезове коре и маховине. У оквиру ових објеката тела покојника су стављана у сандуке са деблом трупаца заједно са неким од њихових драгоцених ствари, док су заклани коњи стављени у гробно окно, а све са циљем да се покојници опреми оним што им је сматрало неопходним за загробни живот.

Скитски погребни обичаји које су забележили грчко-римски аутори су археолошки потврђени, и, иако су постојала одређена утврђена правила у њиховом извршавању, ситнији детаљи нису увек били исти, а скитске сахране показују варијације од појединца до појединца.

Хумке над скитским гробницама обично су грађене од несагореле цигле, које су затим прекривене глином, а потом каменом. Скитске хумке нису се превише разликовале по класним линијама, при чему су њихове структуре и ритуали били углавном исти, а хумке више класе су једноставно биле веће и монументалније и садржавале су раскошније гробне предмете од оних из ниже класе. Хумке сиромашнијег становништва обично су биле високе 1 метар, док су оне из виших слојева могле достићи и до 12 до 15 метара висине.

Краљевске сахране 

Када би скитски краљеви умрли, били су балзамовани и њихове погребне поворке су се возиле по целом њиховом краљевству. Сви они који би срели мртвог краља одсецали би једну ушну ресицу, отворили нос, посекли чело и проболи леву руку стрелом.

Када је жалосна поворка била завршена, отишла би у земљу Герос где је краљ сахрањен тако што је стављен на простирку и стављен у гроб; једна од краљевих жена, као и његов пехарник, кувар, младожења, слуга, гласник, као и коњи и стока су задављени и сахрањени са њим да би га пратили у загробном животу. Дакле, краљево богатство, пратња и богатство су били све његово власништво које је понео са собом у загробном животу. Златни предмети су такође сахрањивани заједно са краљем: због веровања да је злато физичка манифестација царске фарне, чаше које представљају свештеничку улогу краљевске моћи које су стављане у гробове најранијих скитских краљева у Келермесу су сви били од злата. 

Затим је над гробом подигнута конструкција налик шатору помоћу мотки и плетера, а гробна комора је била покривена грмљем и простиркама преко којих је подигнута гомила несагореле цигле: ове несагореле цигле су и саме направљене од земље са краљевих пашњака, који су били његово власништво, да би га део њих пратио у загробном животу. Камена подлога је понекад пролазила испод ивица ових гробних носача, а у њих је понекад стављан конус да би их стабилизовао.

Годину дана након сахране, народ би дошао до гроба, повећао му висину и поставио по 50 коња са побијеним ратницима преко хумке.

Сви кургани понтских Скита су имали исту основну структуру, са монументалним хумцима који су покривали подземне гробнице са сахранама скитских племића, њихове жене, пратње, коња, накита, највредније одеће и других драгоцених ствари и предмета за домаћинство. Изградња ових великих гробница је сама по себи била заједничка акција у којој је велики број људи морао да се окупља током дужег временског периода и морао је бити организован, смештен и храњен, чак и када су они који су градили хумке били робови.

Скити из Закавказја сахрањивали су своје краљеве са људским жртвама и спаљеним коњским хекатомбама, што је била пракса коју су Скити усвојили од староседелаца западноазијских народа Закавказја и Месопотамије, а које су Скити заузврат донели у степу. Ове обичаје, међутим, нису усвојили други Скити у понтској степи.

Солоха курган висок 18 метара састојао се од две гробне коморе које су се налазиле лево и десно од шеталишта: у једној од одаја налазио се покојник чија је одећа била украшена златним лимовима ушивеним у њу; друга комора је садржала бронзани котао, дрвене чаше са златним оковом, сребрне килике и грчке амфоре.

Гробна хумка Солоха садржала је још једну гробницу са дугачким ходником који је ишао северно од улазног отвора погребне коморе, где су се налазила тела два млада ратника. У бочној ниши на северном зиду налазио се још један мртви ратник који је био опремљен мачем, копљима и горитом, и који је могао бити оружник или телохранитељ племића сахрањених у овом кургану. Сам племић је сахрањен у бочној ниши окренутој према истоку, а носио је различите статусне симболе скитских владара, као што су златна огрлица, златне наруквице, позлаћени акинаки, скиптар у десној руци, златне плоче украшене фигурама ушивеним у његову одећу, бронзане посуде и грчке посуде за пиће. У малој бочној комори налазило се и десетак амфора вина.

Курган Чортомлик, сличних димензија као курган Солоха, садржао је 10 метара дугачко улазно окно на чијем крају су се налазиле четири гробне коморе које су се гранале из њега слично као лист детелине:

• у југоисточној одаји су се налазиле амфоре за вино, бронзани котао и одећа украшена прекривачима;
• североисточна одаја садржала је шест амфора и скелет пехарника са горитом и одећом украшеном златним лимом;
• у југозападној одаји налазили су се скелети двојице слугу или стражара положени један поред другог, а чије су оружје и одећа били украшени златом;
• у северозападној одаји налазио се скелет краљице прекривен златним плочама украшеним ликовима, а поред кога је био скелет њене слушкиње и 15 винских амфора, од којих је једна била од сребра.

Ова одаја је водила до главне гробне коморе комплекса, где је сахрањен краљ заједно са златним лимовима, златним гуритосом украшеним сценом из мита о Ахилеју и два мача са златним дршкама.

У Мелитопољу се налазио курган дубок 12 метара у коме се у централној погребној комори једног племића налазио велики златни гурито сличан оном из Чортомлика, а оба су вероватно направљена у истој радионици у једној од грчких колонија на северној обали Црно море. На северу се налазила погребна комора племићове жене, која је садржала хиљаде украсних златних украса; слуга са једноставним бисерним накитом сахрањен је на улазу у краљичину одају заједно са једанаест винских амфора, а у улазном окну налазили су се остаци дрвеног вагона који је коришћен за краљичину погребну поворку.

Аристократске сахране 

Кургани у којима су сахрањивани скитски аристократи су на својој површини били украшени стелама које су се састојале од великих плоча стена чије су површине биле урезане у грубе људске фигуре у рељефу и које су представљале наоружане људе чија су хаљина, мачеви и оружје били детаљно извајани. Ова традиција је већ постојала у области понтске степе од 3. миленијума пре нове ере, а касније су је усвојили Скити.

Богато опремање скитских гробница показује да су Скити посвећивали значајна средства да обезбеде прописно сахрањивање својих чланова, посебно племића. То је сведочило да је загробни живот био изузетно важан у скитској религији.

Свештеничке сахране 

Сармати су сахрањивали своје свештенице са огледалима, која су била симбол женског принципа, еротике и плодности која су играла важну улогу у обредима венчања иранских народа, а веровало се да су магијски предмети коришћени за пророчанство и шаманске обреде. Сарматски грађани града Танаиса сахрањивани су заједно са оружјем, као и са комадима креде и реалгара (врста минерала црвене боје) који су служили као симбол ватре, док су њихове гробове пратиле гробне конструкције у облику кружних камених ограда. Ово, уз присуство коњске орме у јамским гробовима, као и сахрањивање коња у тумулима, сведочи о значају соларног и ватреног култа у сарматским погребним обредима.

Сахране обичних људи 

Становници су такође балзамовани, а њихова тела су такође изложена у 40-дневној погребној поворци рођацима и пријатељима преминулих, а уприличена је и опроштајна гозба клана на којој је служена храна и живим људима који су возили поворку и лешу покојника.

Обични гробови су обично били оријентисани у правцу исток-запад, а мртви су полагани на леђа у истом правцу у гробницама до којих се могло доћи кроз свечане стазе.

Остаци погребних гозби, као што су остаци конзумираних животиња, увезене амфоре грчког вина и локално посуђе, пронађени су у обичним сахранама. Гробнице мушкараца биле су опремљене ратничком опремом као што су мачеви, копља, горити пуњени стрелама и лукови; женске гробнице садржавале су перле, минђуше, вретенасте вретене и огледала; златно прстење, бисери и украси украшени златним листићима били су ретки у овим сахранама.

Ритуално чишћење 

После сахрана, чланови заједнице би се чистилипрањем главе сапуном.

Након тога, мушкарци би се ритуално чистили у парном купатилу у малом шатору налик типиу направљеном од вунене простирке на три дрвена стуба. У средини шатора била је постављена јама у којој је било усијано камење на које су Скити бацали цветне пупољке канабиса да би изазвали интоксикацију. Научник Адријен Мајор је приметио да је овај обичај веома сличан припремама за церемоније ложа зноја аутохтоних народа Америке.

Жене су се у међувремену ритуално чистиле пастом од чемпреса и кедра, млевених заједно са тамјаном и водом на камену док се не добије густа конзистенција. Жене би затим нанеле ову пасту преко себе и уклониле је након једног дана, остављајући кожу чистом, сјајном и слатког мириса.

Због све већег скитског и сарматског културног утицаја у Пантикапеју, покојници су често приказивани као коњаници на муралима у надгробним сводовима и надгробним споменицима у исто време када је коњаник постао стални мотив у уметности касних Скита и Сармата у првим вековима наше ере.

Уметност 

Мотиви животињског стила скитских култура представљали су троструку поделу универзума на небеса, у којима су биле приказане птице грабљивице; ваздушни простор у коме су биле заступљени копитари; и коначно земаљско царство, где су биле слике змија, риба и грабежљивих животиња. Ова подела универзума је такође потврђена у одломку Авесте, где Варуна показује Заратустри визију лешинара на небу, пастува на земљи и каре рибе у води.

Мотиви животињског стила скитских култура такође су одражавали космолошку представу о стално присутној борби живота за коју се сматрало да је суштина бића. Ови мотиви су се састојали од јелена (понекад замењених лосовима и овновима), приказаних као племените звери у миру чије су ноге подвучене испод тела, и који су представљали Дрво живота које је одржавало свет који је увек био у напетости. Друге компоненте ових мотива биле су мачке попут снежног леопарда и птице грабљивице, које су биле представљене како се међусобно такмиче за биљоједе, стварајући тако испреплетени стил напетости. Ове композиције са предатором и пленом биле су присутне широм скитских култура, од понтске степе до планина Алтаја.

Златни пекторал из Товсте Мохиле. У горњем фризу: Скити који брину о својим припитомљеним животињама. У доњем фризу: грифони, лавови и гепарди који нападају коње, јелене и свиње

Грифони нападају коња са златног пекторала Товста Мохила

Лав и гепард нападају свињу са златног пекторала Товста Мохила

У западним регионима, Скити су током свог боравка у западној Азији усвојили мотиве као што су ламасу који комбинује моћи људи, бикова и орлова, и који је стајао поред Дрвета живота. 

Касније, под грчким утицајем, уметност понтских Скита је доживела еволуцију, при чему су величанствене јелене заменили послушни јелени, коњи или овнови, а дизајн мачака се мењао од снежног леопарда у слике лавова и птица грабљивица које постају крилати грифони, иако је централна тема борбе између предатора и плена остала иста. Ова скитска животињска уметност под грчким утицајем видљива је у доњем фризу Златног пекторала из Товсте Мохиле, где два грифона нападају коња у његовом центру, док остатак фриза приказује лавове и гепарде који нападају јелене и свиње. Горњи фриз уместо тога представља људе у интеракцији са својим припитомљеним животињама како би се супротставио хармонији људског света са сукобом натприродног царства, као и да би изједначио људе са грабежљивцима у погледу њиховог односа са продуктивном моћи земље.

У источним крајевима, мотив грабљивица-плена могао је да се нађе приказан на сашким пресвлакама са пазирикских кургана и кожним боцама, као и тетовиран на телима покојника сахрањених у курганима.

Ови мотиви су представљали перспективу ловаца, а ова слика је коришћена за украшавање само покретних предмета као што су оружје, одећа, прибор, коњска орма и опрема, при чему су стилизоване животиње представљале натприродне силе које су присвојили они који су их носили.

Поред тога, од 4. века пре нове ере па надаље, прикази скитских божанстава, понекад представљених под маском грчких божанстава, постали су уобичајени у скитској уметности. Ове слике нису биле само декоративне, већ су деловале и као заштитни талисмани.

РЕЛИГИЈСКИ СИНКРЕТИЗАМ

Међу Грцима 

Хеленски синкретизам 

Стари Грци који су основали колоније на северним обалама Црног мора, што је одговарало јужним границама Скитије, усвојили су скитске култне праксе и митове. Ови Грци су држали место у Хилеји као светиште заједничко и Грцима и Скитима где су обожавали:

• бога Бористена;
• скитског претка-бога Таргитаваха, кога су Грци идентификовали са Хераклесом;
• и богињу са змијским ногама, коју су Грци поистовећивали са својом мајком богова, Кибелом, због њене хтоничне природе.

Грци из Понтијске Олбије често су поистовећивали богињу са змијским ногама са сопственим богињама Кибелом, Деметром и Хекатом. Повезани са овим грчким идентификацијама богиње са змијским ногама био је храм грчке богиње Деметре на рту Хиполаус и свети гај грчке богиње Хекате на Кинбурнској коси обележавајући северни и јужни улаз реке Бористен.

Ови грчки колонисти су позајмили култ Таргитаваха и хеленизирали га у култ Хераклеса рано, током 7. до 6. века пре нове ере, због чега је култ Хераклеса уживао велики значај у Понтијској Олбији од веома раног периода, упркос томе што је Хераклес не заузимајући истакнуто место у верским традицијама домовине оснивача Олбије у Милету.

Хеленизована варијанта скитског генеалошког мита такође је функционисала за северне понтске Грке као мит о пореклу култа Таргитаваха-Хераклеса у Хилеји.

Олбиополитски Грци су такође обожавали Ахила у његовом облику идентификованом са Таргитавом у Хилеји. Култ Ахила Понтаркхеса веома популаран у Понтијској Олбији, са великим бројем посвета свештеника и архоната у овом граду што сугерише да је тамо уживао државни култ.

Хеленски утицај међу Скитима 

Стари Грци у јужној Скитији су такође промовисали обожавање сопственог бога Аполона у Скитији, што је резултирало митом о Аполоновој вези са северним границама света одакле су Хиперборејци слали дарове у светилиште овог бога на Делосу, као и као мит о Абарису и Аполоновој стрели. Само увођење култа Аполона Бореје у Олбији било је под утицајем овог мита, према којем је Аполон путовао на северни руб света.

Култ Аполона у Скитији био је у великој мери ограничен на град Олбију, иако је црвенофигурални киликс у који је уписана посвета два Аполонова епитета пронађен у скитском кургану у Журивки, што указује на усвајање култа Аполона из Олбије код Скита.

Амфора пронађена у западном теменосу у Олбији где се налазио храм Аполона Јетроса (дословно „Аполон исцелитељ“) забележила је посвету „очинског меда“ овом богу од стране Скита по имену Анаперес, који је можда био син чувеног скитског кнеза Анахарсиса. 

Неке фигуре лавова и овнова на ручкама бронзаних огледала грчке производње, пронађене широм Евроазије, сведоче о постојању грчких култова у овим деловима света, што сугерише да су се грчки култови тамо проширили.

Скитски утицај међу Грцима 

Уобичајена употреба стрела од стране Скита је такође довела до праксе нуђења новчића у облику врха стреле као заветних поклона у култу Аполона Јетроса у градовима на северозападним обалама Црног мора.

Каснији грчко-римски аутори Филострат и Аполоније из Тијане записали су да су Спартанци у Грчкој усвојили обожавање „скитске Артемиде“. Изгледа да су Спартанци врло рано усвојили овај скитски култ.