Обожавање предака у древној Кини датира из неолита и показало се да је то најпопуларнија и најтрајнија кинеска верска пракса, која траје све до модерног доба. Породица је увек била важан концепт у кинеском друштву и влади, а одржавала се двоструким стубовима синовске побожности и поштовања према мртвим прецима. Пракса редовног одавања почасти преминулим рођацима била је додатно подржана увек популарним принципима конфучијанизма који су наглашавали важност породичних односа.
Порекло и бесмртност
Најранији докази о обожавању предака у Кини датирају из друштва Јангшао које је постојало у области провинције Шанкси пре него што се проширило на делове северне и централне Кине током неолита (око 6000. до око 1000. пре нове ере у овом случају). У династији Шанг (око 1600. - 1046. пре нове ере) сматрало се да преци краљевске породице живе на небу унутар феудалне хијерархије других духовних богова. Веровало се да су ови преци могли бити контактирани преко шамана. У периоду Џоу (1046. - 256. пре нове ере), преци владара су имали своје посвећене храмове, обично унутар комплекса краљевских палата, а присуство таквог храма је чак представљало дефиницију главног града у 4. веку пре нове ере.
Према древним веровањима, свака особа је имала дух који је захтевао приношење жртава, а не само краљевске фигуре. Сматрало се да појединац има две душе. Након смрти, једна од ових душа, по, уздигла би се на небо, док је друга, хун, остајала у телу покојника. Управо је ова друга душа захтевала редовне понуде хране. На крају, душа хун би мигрирала у легендарне Жуте изворе загробног живота, али до тог времена, ако породица није желела да их дух њиховог мртвог сродника узнемирава као лутајући гладни дух, морали су да предузму одређене мере предострожности. Први је био да мртве сахрањују са свим основним свакодневним предметима (или њиховим моделима) који ће им бити потребни у следећем животу, од хране до алата. Затим, да би се обезбедило да леш остане у миру, било је неопходно понудити одговарајуће и редовне понуде.
Тада је постојало древно веровање у обострано корисну везу између живих и мртвих, као што је овде објаснио историчар Р. Досон:
Обожавање предака је маса људи видела као реципрочан аранжман између мртвих и живих, у коме су ови други бринули о наводним физичким потребама првих, док су заузврат преци доброћудно учествовали у пословима живих, примајући вести о важним догађајима као што су рођења и веридбе, и давали савете о њиховим потомцима. И даље су сматрани делом породице на исти начин као што су бирократски организовани богови популарне религије били продужетак политичког поретка који влада на земљи. (154)
Даља димензија бесмртности у Кини била је идеја шоуа или дуговечности. То није значило само за живот, већ и за смрт. Сећање на мртве и поштовање њиховог имена овековечили би шоу те особе. Тако се име могло запамтити одржавањем светилишта и приношењем понуда покојницима, али још један ефикасан метод био је путем литературе. Нарочито из периода Хан (206. пре нове ере - 220. н. е.), песме и текстови су састављани у част мртвих чланова породице и овековечили њихово име и дела. Једна песма из династије Хан има ово да каже на тему сећања:
И напредакт и пад имају своје време,
Жалим што се раније нисам прославио.
Људском животу недостаје постојаност метала и камена.
Како бисмо могли да му продужимо године?
Изненада се преображавамо, на начин све материје,
али славно име је трајно благо. (Луис, 175)
Светилишта и жртве
Обожавање предака почело би синовском побожношћу према оцу још за живота. Када би отац умро, очекивало се да ће син следити одређене конвенције, познате као „Пет степена жалосне одеће“, како је овде објаснио историчар М. Е. Луис:
Ако је син оплакивао оца, носио је најскромнију одећу (неопшивену, грубу одећу од конопље) дуже време (до треће године након смрти). Ако је оплакивао жену прапрадединог брата по очевој линији, онда је најкраће (три месеца) носио најмање скромну одећу (најбољу конопљу). (175)
На јавном гробу покојника постављена је уклесана камена стела у знак сећања на изгубљеног члана породице именом и делом. Један пример натписа гласи овако,
Гравирањем на камену и постављањем ове стеле, натпис заслуга постаје изузетно славан. Блистаће сто хиљада година, да се никад не угаси... Утврдити своје речи да не пропадају је оно што су наши преци ценили. Бележење нечијег имена на металу и камену преноси га у бесконачност. (Луис, 177)
Цареви су, можда и није изненађујуће, имали највеће светиње посвећене њиховим прецима, а посебно оснивачу династије. Оснивач династије Хан, цар Гаозу, имао је своје светилиште предака у свакој командерији широм царства, а до 40. године пре нове ере било је 176 таквих светилишта у главном граду и још 167 у провинцијама. Ове светиње захтевале су комбиновано особље од преко 67.000 људи и добијале су скоро 25.000 приноса сваке године пре њиховог коначног смањења. Потез да се смањи царска светиња можда је био економска потреба, али је такође помогао да се ојача идеја да је владајући цар, са својим Небеским мандатом, био Син Неба и тако сада важнији од својих мртвих претходника.
Приноси су се редовно правили на породичном гробљу, храму или светилишту. Они су били у облику хране и пића, или паљења тамјана, и вршене су на значајне датуме као што је Нова година. За царске претке постојале су екстравагантније церемоније у којима су учествовали музичари и играчи, као и поклони драгоцених добара и гравираних бронзаних ваза, као и трезвенијих верских понуда.
Друга група предака која је била посебно обожавана били су они оснивачи и преминуле старије личности које су припадале клановима. Породичне групе ове врсте биле су толико саставни део функционисања кинеског друштва да су старешине добиле правно призната овлашћења и одговорности од стране државе. Ове проширене породичне групе су се имале иста презимена у селима и заједно су се старале да се гробови предака рода, који су се налазили заједно на породичном гробљу, одржавају и приносе одговарајуће жртве. Породична група би чак могла имати свој храм у коме су се одржавале две или три велике церемоније годишње и прослављала колективна достигнућа клана.
Понуде прецима биле су посвећене старијим мушкарцима претходне три генерације који више нису били живи.
У породичном светилишту скромнијих појединаца приносио је жртву глава шире породице, обично најстарији живи мушкарац. Ово је била још једна мотивација поред економске за родитеље да пожеле мушко потомство, јер само они могу да обезбеде наставак обреда предака и, у својој личности, да обезбеде опстанак породичног имена. Понуде прецима биле су посвећене старијим мушкарцима претходне три генерације који више нису били живи. За цареве су поштоване последње четири генерације, а за све групе, оснивач породице се вечно памти по ритуалима и приносима. Светиште или храм за аристократске породице био је или одвојен од породичне куће или део породичне куће.
Дом обичних грађана имао је посебну просторију у којој су биле постављене исписане дрвене плоче на којима су забележена имена, родослов и достигнућа најважнијих мушких и неких женских предака. Тамо где је било више од једног сина, старији син је држао плоче у свом дому. Пошто су се углавном поштовале само три генерације предака, најстарије плоче су повремено узимане и спаљиване или сахрањиване на месту гроба особе која се спомиње на плочи. Ако су плоче припадале клану довољно важном да има свој храм предака, онда су одношене тамо на чување. Ове плоче су такође биле важне у свадбеним церемонијама где се млада клањала у знак поштовања пред њима како би означила да се придружила не само новој живој породици, већ и новој мртвој породици.
Иако су преци били поштовани, то не значи да су древни Кинези били опседнути мртвима. Напротив, у литератури обилују примери о неопходности да живи наставе да живе, а мртви да почивају у миру, као у овом Ханском тексту из гробнице у Цангшану:
У радости се не сећају један другог,
У горчини не чезну један за другим. (Луис, 193)
Боље је, дакле, послушати савет ове Ханове песме, једне од деветнаест старих песама :
Кроз векове ожалошћени заузврат бивају ожалошћени,
Ни мудрац ни достојни не могу побећи.
Тражећи храном бесмртност,
Многи су били преварени дрогом.
Далеко је боље пити добро вино,
И облачити наша тела у свилу и сатен. (Луис, 205)
Изазови обожавања предака
Обожавање предака није било без изазова кроз историју Кине, упркос њеној доминацији у руралним заједницама и снажној традиционалној привлачности. Будизам је, када је уведен у Кину, проповедао духовнији приступ од конфучијанизма, а монаси, повучени из света и породичног живота, можда нису били најбољи заговорници синовске побожности. Ипак, будизам је изложио опште веровање у предности чувања сећања на изгубљене чланове породице јер вера проповеда поштовање према свим људима, а не само према родитељима и породици. Будистичке вође су такође, без сумње, схватиле да је мало вероватно да ће тако дуго практикована традиција бити врло лако протерана из друштва. Дакле, није било неуобичајено да будистички монаси активно учествују у ритуалима обожавања предака.
Обожавање предака се практиковало у модерније време, али се суочавало са све озбиљнијим сметњама како је време одмицало, посебно од хришћанских мисионара од 17. века н. е. Католичка црква и друга хришћанска тела првобитно су толерисали ритуал као друштвени феномен, а не верски, али је едикт Ватикана из 1692. године настојао да их забрани. Наравно, кинеске власти нису благонаклоно прихватиле овај дрски став, па се пракса обожавања предака наставила као и раније.
Библиографија
Dillon, M. China. Routledge, 1998.
Ebrey, P.B. East Asia. Wadsworth Publishing, 2013.
Feng, L. Early China. Cambridge University Press, 2013.
Lewis, M.E. The Early Chinese Empires. Belknap Press: An Imprint of Harvard University Press, 2010.
Rossabi, M. A History of China. Wiley-Blackwell, 2013.
ИЗВОР: https://www.worldhistory.org/article/1132/ancestor-worship-in-ancient-china/
0 $type={blogger}:
Постави коментар