Религија у Кини

Религија у Кини је разнолика и већина Кинеза је или нерелигиозна или практикује комбинацију будизма и таоизма са конфучијанским погледом на свет, који се заједнички назива кинеска народна религија.

Народна Република Кина је званично атеистичка држава, али влада формално признаје пет религија: будизам, таоизам, хришћанство (католицизам и протестантизам се признају одвојено) и ислам. 

Тројица се смеју на Тигровом потоку, слика из династије Сонг (12. век) која приказује тројицу мушкараца који представљају конфучијанизам, таоизам и будизам како се заједно смеју

Олтар петорици званичника који су се обожавали у храму пет господара у Хаикоу, Хаинан

Буда пролећног храма је статуа од 153 метра која приказује Вајрочана Буду која се налази у округу Лушан, Хенан

Светилиште посвећено обожавању Махешваре (Шиве) на планини Путуо у Џоушану, Џеђанг

Преглед

Кинеска цивилизација је историјски дуго била колевка и домаћин низа најтрајнијих религиозно-филозофских традиција света. Конфучијанизам и таоизам, којима се касније придружио будизам, чине „три учења“ која су обликовала кинеску културу. Не постоје јасне границе између ових испреплетених религијских система, који не тврде да су искључиви, и елементи сваког обогаћују популарну народну религију. Кинески цареви су полагали право на небески мандат и учествовали у кинеским верским обичајима. Почетком 20. века, реформски оријентисани званичници и интелектуалци напали су религију уопште као сујеверну. Од 1949. године, Комунистичка партија Кине, званично атеистичка, је на власти у земљи и забрањује члановима партије да врше верску праксу док су на функцији. Низ антирелигијских кампања, које су започеле крајем 19. века, кулминирале су Културном револуцијом (1966–1976) против Четири старих: старих навика, старих идеја, старих обичаја и старе културе. Културна револуција је уништила или присилила многе светковине и верске организације у повлачење. Након Маоове смрти, следећи лидери су дозволили кинеским верским организацијама да имају већу аутономију.

Кинеска народна религија, најраспрострањенији систем веровања и обичаја у земљи, еволуирала је и прилагођавала се најмање од другог миленијума пре нове ере, током династија Шанг и Џоу. Основни елементи кинеске теологије и космологије потичу из овог периода и постали су разрађенији током аксијалног доба. Уопштено говорећи, кинеска народна религија укључује оданост шен („духовима“), који обухвата низ богова и бесмртника. То могу бити природна божанства која припадају животној средини, или древни преци људских група, концепти уљудности или културни хероји, од којих су многи обележени кроз кинеску историју и митологију. Током каснијег Џоуа, Конфучијева филозофија и ритуална учења су почели да се шире по Кини, док су таоистичке институције развијене од стране династије Хан. Током династије Танг, будизам је постао широко популаран у Кини, а конфучијански мислиоци су одговорили развијањем неоконфучијанске филозофије. Кинеске спаситељске религије и локални култови су напредовали.

Хришћанство и ислам су у Кину стигли током 7. века. Хришћанство се није укоренило све док га у 16. веку нису поново увели језуитски мисионари. Почетком 20. века хришћанске заједнице су расле. Међутим, након 1949. године, страни мисионари су протерани, а цркве стављене под институције које је контролисала влада. После касних 1970-их, верске слободе за хришћане су се побољшале и појавиле су се нове кинеске групе. Ислам се практикује у кинеском друштву 1.400 година. Муслимани чине мањинску групу у Кини; према последњим проценама представљају између 0,45% и 1,8% укупне популације. Док су Хуи најбројнија подгрупа, највећа концентрација муслимана је у Синђангу, који има значајну популацију Ујгура. Кина се такође често сматра домом хуманизма и секуларизма, при чему су ове идеологије почеле да се јављају на том подручју за време Конфучија.

Пошто многи Хан Кинези не сматрају своја духовна веровања и обичаје „религијом“ као таквом, и не осећају да морају да практикују било коју од њих искључујући друге, тешко је прикупити јасне и поуздане статистичке податке. Према једном научнику, „велика већина кинеског становништва“ учествује у религији — ритуалима и празницима лунарног календара — а да није део било које верске институције. Национална истраживања спроведена током раног 21. века процењују да око 80% кинеског становништва практикује неки облик народне религије, за укупно преко милијарду људи. Између 13–16% становништва су будисти, 10% су таоисти; 2,53% су хришћани, а 0,83% муслимани. Народни покрети спасења укључују од 2 до 13% становништва. Многи у интелектуалној класи се придржавају конфучијанизма као религиозног идентитета. Неколико етничких мањина у Кини су специфичне за одређене религије, укључујући тибетански будизам и ислам међу Хуима и Ујгурима.

Према америчком синологу и историчару Џону Кингу Фербанку, кинеска екологија је можда утицала на верски пејзаж земље. Фербенк сугерише да су изазови створени климом речних поплавних равница у земљи подстакли несигурност међу људима, што је можда допринело њиховој склоности ка релативно безличним религиозним вероисповестима, попут будизма, за разлику од антропоцентричне природе хришћанства. 

Историја

Пре-империјална религија

Змај од жада из културе Хонгшан. Змај, повезан са сазвежђем Драко који се вијуга око северног пола еклиптике, представља "протеанску" примордијалну моћ, која отелотворује јин и јанг у јединству.

Квадратни динг 鼎 (ритуални котао) са мотивом таотие 饕餮. Према Дидијеу, и котлови и таотие симетрична лица потичу као симболи Ди као квадратног северног небеског пола, са четири лица.

Тибетански графикон за пуштање крви на основу трга Луошу. Луошу, Хету, лиубо табле, сунчани сатови, даске Хан гатара (ши 式) и луопан за фенгшуи, и изведени компас, као и ТЛВ огледала, представљају Ди као северни небески пол.

Пре ширења светских религија у источној Азији, локална племена су делила анимистичке, шаманске и тотемске погледе на свет. Шамани су посредовали молитве, жртве и приносе директно духовном свету; ово наслеђе опстаје у различитим модерним облицима религије широм Кине. Ове особине су посебно повезане са културама као што је култура Хонгшан.

Фламански филозоф Улрих Либрехт води порекло неких карактеристика таоизма до онога што је Јан Јакоб Марија де Гроот назвао „вуизам“, то јест кинески шаманизам. Либрехт разликује два слоја у развоју кинеске теологије, која потичу од династија Шанг (1600–1046 п.н.е.) и Џоу (1046–256 п.н.е.). Државна религија Шанг била је заснована на обожавању предака и богова-краљева, који су преживели као невидљиве силе након смрти. Они нису били трансцендентни ентитети, пошто је универзум био „сам по себи такав“, није створен од стране силе изван њега, већ је генерисан унутрашњим ритмовима и космичким моћима. Каснија династија Џоу била је више пољопривредна у свом погледу на свет; уместо тога су нагласили универзални концепт неба који се назива Тиан. Шангова идентификација Шангдија као њиховог бога претка је потврдила њихово право на моћ по божанском праву; Џоу је ову тврдњу трансформисао у легитимитет заснован на моралној моћи, Небески мандат. Краљеви Џоу су изјавили да је њихова победа над Шанговима била зато што су били врли и волели свој народ, док су Шангови били тирани и због тога их је Тиан лишио моћи.

До 6. века пре нове ере, божанско право више није било искључива привилегија краљевске куће Џоу. Реторичка моћ Тиана постала је „дифузна“ и право на њу су тврдили различити моћници у државама Џоу да легитимишу политичке амбиције, али би је могао купити свако ко је у стању да приушти сложене церемоније и старе и нове обреде потребне за приступ ауторитету Тиана. Становништво више није доживљавало званичну традицију као ефикасан начин комуникације са Небом. Традиције „Девет поља” и Јиђинга су цветале. Кинески мислиоци су се тада разишли у „Сто школа мисли“, свака је предлагала своје теорије за реконструкцију Џоу моралног поретка. Конфучије се појавио у овом периоду декаденције и пропитивања. Образован је у теологији Шанг–Џоу, а његова нова формулација дала је централно место самокултивацији, људској агенди и образовној моћи појединца који је самосталан у помагању другима да се успоставе. Како је Џоу пропао, традиционалне вредности су напуштене. Разочаран широко распрострањеном вулгаризацијом ритуала за приступ Тиану, Конфучије је почео да проповеда етичко тумачење традиционалне Џоу религије. По његовом мишљењу, моћ Тиана је иманентна и позитивно реагује на искрено срце које је Конфучије посматрао оплемењено квалитетима хуманости, исправности, пристојности и алтруизма као темељем неопходним за обнављање друштвено-политичког склада. Такође је сматрао да је претходно стање медитације неопходно да би се укључио у ритуалне радње. Конфучије је изменио и поново кодификовао класике наслеђене из пре-империјалне ере, и саставио Анале Пролећа и Јесени. 

Ћин и Хан 

Краткотрајна династија Ћин изабрала је легализам као државну идеологију, забрањујући и прогонећи све друге школе мишљења. Конфучијанизам је био оштро потиснут, спаљивањем конфучијанских класика и убијањем научника који су заступали конфучијанску ствар. Државни ритуал Ћина био је сличан ритуалу следеће династије Хан. Ћин Ши Хуанг је лично приносио жртве Дију на планини Таи, месту посвећеном обожавању врховног Бога од пре династије Сја, и у предграђу главног града Сјанјанга. Цареви Ћина су такође концентрисали култове пет облика Бога, који су се раније одржавали на различитим локацијама, у уједињеним храмским комплексима. Универзална религија Хана била је фокусирана на идеју инкарнације Бога као Жутог цара, централне личности Вуфанг Шангдија. Идеја о инкарнацији Бога није била нова, пошто су Шанг такође себе сматрали божанским. Поред овог развоја, потоњу династију Хан карактеришу нови религијски феномени: појава таоизма изван државне ортодоксије, успон аутохтоних миленаристичких религиозних покрета и увођење будизма. Династија Хан је митског Жутог цара схватила као да га је зачела девица Фубао, која је била оплођена сјајем Таијија.

Цар Ву од Хана је формулисао доктрину о интеракцији између неба и човечанства, и истакнутих фангшија, док је ван државне религије Жути бог био фокус религиозних покрета Хуанг-Лао који су утицали на примитивни таоизам. Пре конфучијанског преокрета цара Вуа и после њега, рана и каснија династија Хан имала је Хуанг-Лао као државну доктрину под разним царевима, где је Лаози идентификован као Жути цар и примао је царске жртве. Источни Хан се борио и са унутрашњом нестабилношћу и са претњом од стране не-кинеских народа са спољних ивица царства. У овако суровим условима, док је империјални култ наставио са приношењем жртава космолошким боговима, обични људи отуђени од рационализма државне религије налазили су утеху у просвећеним господарима и у оживљавању и одржавању мање-више напуштених култова националних, регионалних и локалних божанстава који су боље представљали аутохтони идентитет. Државна религија Хан је "етнизована" повезивањем космолошких божанстава са регионалним становништвом. До краја Источног Хана, најранији запис о масовном верском покрету сведочи о узбуђењу изазваном вером у скори долазак Краљице Мајке Запада у североисточне провинције. Са тачке гледишта елита, покрет је био повезан са низом абнормалних космичких феномена који се сматрају карактеристичним за вишак јина. 

Између 184. и 205. н.е., Пут врховног мира у централним равницама организовао је побуну жутих турбана против Хана. Каснији таоистички религиозни покрети су цветали у ханској држави Шу. Познато је да је шаман по имену Џанг Сју повео групу следбеника из Шуа у устанак 184. године. Године 191. поново се појавио као војни званичник у провинцији, заједно са очигледно неповезаним Џанг Луом. Током војне мисије у Ханингу, Сју је погинуо у борби. Између 143. и 198. године, почевши од деде Џанг Даолинга и кулминирајући са Џанг Луом, Џангова лоза је успоставила рану цркву Небеских мајстора. Џанг је умро 216. или 217. године, а између 215. и 219. године народ Ханџонга се постепено расејавао на север, ширећи таоизам небеских господара на друге делове царства. 

Три краљевства кроз Танг 

Будизам је уведен током последње династије Хан, а први пут се помиње 65. н.е., уласком у Кину Путем свиле, а преносила га је будистичка популација која је насељавала западне регионе, затим Индоевропљани (претежно Тохари и Саке). Почео је да расте и постаје значајан утицај у ужој Кини тек након пада династије Хан, у периоду политичке поделе. Када је будизам постао етаблирана религија, почео је да се такмичи са кинеском домородачком религијом и таоистичким покретима, који су били оспоравани у будистичкој полемици. После прве фазе Три краљевства (220–280), Кина је делимично уједињена под династијом Јин. Пад Луојанга под Сјонгнуе 311. године присилио је краљевски двор и свештенике Небеских господара да мигрирају на југ. Ђјангнан је постао центар „јужне традиције“ таоизма Небеских мајстора, који је развио технику медитације познату као „чување Једног“—визуализујући Бога јединства у људском организму. Представници Ђјангнана одговорили су на ширење таоизма небеских мајстора преформулисањем сопствених традиција, што је довело до таоизма Шангћинг, заснованог на откровењима која су се десила између 364. и 370. године у савременом Нанђингу, и Лингбао таоизма, заснованог на открићима између 397. и 402. у Нанђингу и поново кодификованим од стране Лу Сјуђинга. Лингбао је из будизма уградио идеје о "универзалном спасењу" и рангирао "небеса" и фокусирао се на заједничке ритуале. 

У династији Танг концепт Тиан је постао чешћи на рачун Дија, настављајући тенденцију која је започела у династији Хан. Оба су такође проширила своја значења, при чему се ди сада чешће користи као суфикс имена божанства, а не као упућивање на врховну моћ. Осим тога, Тиан се више повезивао са својим значењем "неба" као раја. Пролиферација страних религија у време Танга, посебно будистичких секти, довела је до тога да је свака од њих осмислила своје идеално „Небо“. Сам "Тиан" је почео да се користи, лингвистички, као додатак у сложеним именима који значи "небески" или "божански". То је био случај и у будистичком контексту, са многим именима манастира који садрже овај елемент. И будизам и таоизам развили су хијерархијске пантеоне који су спојили метафизичко (небеско) и физичко (земаљско) биће, замагљујући границу између људског и божанског, што је ојачало религиозно веровање да богови и посвећеници подржавају једни друге. 

Принцип реципроцитета између људског и божанског довео је до промена у пантеону које су одражавале промене у друштву. Касна династија Танг видела је ширење култа градских богова у директној вези са развојем градова као центара трговине и порастом утицаја трговачких класа. Комерцијална путовања отворила су Кину утицајима страних култура.

Рани модерни период 

У 16. веку, језуитске мисије у Кини играле су значајну улогу у отварању дијалога између Кине и Запада. Језуити су донели западне науке, постајући саветници царског двора за астрономију, предавали математику и механику, али су и прилагодили кинеске религиозне идеје као што су дивљење Конфучију и поштовање предака у верску доктрину коју су предавали у Кини.  Династија Ћинг предвођена Манџуом промовисала је Конфучијево учење као текстуалну традицију супериорнију од свих осталих. Ћинг је своје законе учинио строжијим патријархалним од било које претходне династије, а будизам и таоизам су деградирани. Упркос томе, тибетански будизам је у овом периоду почео да има значајно присуство у Кини, са тибетанским утицајем на западу, и са Монголима и Манџурима на северу. Касније су многи народни верски и институционални верски храмови уништени током Таипинг побуне. Организовали су је хришћански покрети који су успоставили посебну државу на југоистоку Кине против династије Ћинг. У небеском краљевству Таипинг инспирисаном хришћанима, званична политика је тежила елиминацији кинеских религија како би их заменила облицима хришћанства. У том настојању, библиотеке будистичких манастира су уништене, готово у потпуности у делти реке Јангце. 

Као реакција, побуна боксера на прелазу векова била је инспирисана аутохтоним кинеским покретима против утицаја хришћанских мисионара — „ђавола“ како су их звали боксери — и западног колонијализма. У то време Кину су постепено нападале европске и америчке силе, а од 1860. године хришћански мисионари су имали право да граде или изнајмљују просторије, а присвојили су и многе храмове. Цркве са високим торњевима и инфраструктуром за странце, фабрике и рудници су сматрани ометајућим за фенг шуи и нанели су "огромну увреду" Кинезима. Акција боксера имала је за циљ саботирање или потпуно уништавање ове инфраструктуре.

20. век до данас 

Часни лик Госпе од Кине, чије се порекло заснива на маријанском указању које се догодило у земљи почетком 20. века

Кина је у 20. век ушла под династијом Ћинг предвођеном Манџурима, чији су владари фаворизовали традиционалне кинеске религије и учествовали у јавним верским церемонијама. Тибетански будисти су признали Далај Ламу као свог духовног и политичког вођу. Популарни култови су били регулисани царском политиком, промовисањем одређених божанстава док су други потискивани. Током побуне боксера против страних и антихришћанских боксера, хиљаде кинеских хришћана и страних мисионара је убијено, али након узвратне инвазије, велики број реформистички оријентисаних Кинеза окренуо се хришћанству. Између 1898. и 1904. влада је издала меру да се „граде школе на храмовним имањима“. 

Након Синхајске револуције, питање за нову интелектуалну класу више није било обожавање богова као што је то био случај у царским временима, већ делегитимизација саме религије као препреке модернизацији. Лидери Покрета за нову културу побунили су се против конфучијанизма, а Антихришћански покрет је био део одбацивања хришћанства као инструмента страног империјализма. Упркос свему овоме, интересовање кинеских реформатора за духовна и окултна питања наставило је да напредује током 1940-их. Националистичка влада Републике Кине је интензивирала потискивање локалне религије, уништавала или присвајала храмове, и формално укинула све култове богова са изузетком људских хероја као што су Ју Велики, Гуан Ју и Конфучије. Сун Јат-сен и његов наследник Чанг Кај Шек су били хришћани. Током јапанске инвазије на Кину између 1937. и 1945. године многи храмови су коришћени као касарне и уништени у рату.

Народна Република Кина води политику државног атеизма. У почетку нова влада није потискивала верску праксу, али је гледала на популарне верске покрете као на могућа жаришта побуне. Осудила је верске организације, етикетирајући их као сујеверне. Религије које су сматране „прикладним“ и којима је дата слобода биле су оне које су подразумевале традицију предака консолидоване државне владавине. Поред тога, марксизам је на религију гледао као на феудалну. Патриотски покрет тројесопства је институционализовао протестантске цркве као званичне организације. Католици су се опирали потезу ка државној контроли и независности од Ватикана. Културна револуција је укључивала систематске напоре да се униште религија и нови конфучијанизам.

Политика је знатно опуштена касних 1970-их. Од 1978. године, Устав Народне Републике Кине гарантује слободу вероисповести. Централни комитет партије је 1980. одобрио захтев Радног одељења Уједињеног фронта за стварање националне конференције за верске групе.  Верске групе које су учествовале биле су Католичко патриотско удружење, Исламско удружење Кине, Кинеско таоистичко удружење, Патриотски покрет тројесопства и Будистичко удружење Кине. Неколико деценија, партија је пристајала или чак подстицала верски препород. Током 1980-их, влада је заузела попустљив став у погледу уласка страних мисионара у земљу под маском учитеља. Исто тако, влада је била толерантнија према народним верским праксама од Реформе и Отварања. Иако су „хетеродоксна учења“ као што је Фалун Гонг била забрањена и практиканти су били прогањани од 1999. године, локалне власти су вероватно следиле политику одступања према другим религијама.

Крајем 20. века дошло је до поновног активирања државних култова посвећених Жутом цару и Црвеном цару. Почетком 2000-их, кинеска влада је постала отворена посебно за традиционалне религије као што су махајана будизам, таоизам и народна религија, наглашавајући улогу религије у изградњи конфучијанског хармоничног друштва. Влада је основала Конфучијев институт 2004. године ради промоције кинеске културе. Кина је била домаћин верских састанака и конференција укључујући први Светски будистички форум 2006. године, бројне међународне таоистичке састанке и локалне конференције о народним религијама. Усклађујући се са нагласком кинеских антрополога на „религиозној култури“, влада их сматра интегралним изразима националне „кинеске културе“. 

Прекретница је постигнута 2005. године, када су народни верски култови почели да се штите и промовишу у оквиру политике нематеријалног културног наслеђа. Не само да су обновљене традиције које су деценијама прекидане, већ су поново осмишљене церемоније заборављене вековима. Годишње обожавање бога Цаншена из древне државе Шу, на пример, настављено је у церемонијалном комплексу у близини археолошког налазишта Сањсингдуи у Сечуану. Савремени кинески политички лидери су обожени у заједнички кинески пантеон. Међународна заједница је постала забринута због навода да је Кина узимала органе Фалун Гонг практиканата и других верских мањина, укључујући хришћане и муслимане Ујгуре. Председник Си Ђинпинг је 2012. године борбу против моралне празнине и корупције кроз повратак традиционалној култури учинио једним од примарних задатака своје владе. 

Демографија

Демоскопске анализе и општи резултати 

Храм Мазу, богиње мора, у Шанвеју, Гуангдонг.

Верници у храму бога града Суџоу, Ђангсу. Да ли је то таоизам или народна религија? За ширу кинеску јавност они се не разликују, али лаик тешко да би тврдио да је „таоиста“, пошто је таоизам скуп доктринарних и литургијских функција које делују као специјализовани обрасци за домородачку религију.

Храм Хебоа („Господар реке“), бога (Хешен, „Бог реке“) свете Жуте реке, у Хекуу, Синџоу, Шенси.

Храм снежног тамјана (香雪寺 Сјансјуеси), сеоски будистички манастир у Оухају, Венџоу, Џеђианг.

Народно светилиште украшено за празник, у Чонгвуу, Фуџијан.

Избројати број религиозних људи било где је тешко; пребројати их у Кини је још теже. Ниске стопе одговора, неслучајни узорци и неповољна политичка и културна клима су стални проблеми. Један научник закључује да статистике о религиозним верницима у Кини „не могу бити тачне у правом научном смислу“, пошто дефиниције „религије“ искључују људе који себе не виде као чланове верске организације, али су и даље религиозни у њиховим свакодневним акцијама и основним веровањима. Облици кинеског религиозног изражавања имају тенденцију да буду синкретични и поштовање једне религије не значи нужно одбацивање или порицање других. У анкетама, мало људи се идентификује као „таоисти“ јер се за већину Кинеза овај израз односи на заређене свештенике религије. Традиционално, кинески језик не укључује термин за лаичког следбеника таоизма, пошто је концепт бити „таоиста“ у овом смислу нова реч која потиче од западног концепта „религије“ као чланства у црквеној институцији.

Анализирање кинеских традиционалних религија додатно је компликовано због неслагања између терминологија које се користе у кинеским и западним језицима. Док у садашњој западној употреби појма „народна религија“ углавном значи све облике заједничких култова богова и предака, у кинеској употреби и у академским круговима ови култови немају опште име. Под „народном религијом“ (民間宗教) или „народним веровањима“ (民間信仰) кинески научници обично подразумевају народне верске организације и покрете спасоносних секти (народне секте). Штавише, током 1990-их неке од ових организација почеле су да се региструју као огранци званичног таоистичког удружења и стога потпадају под ознаку „таоизма“. Да би решили ову терминолошку конфузију, неки кинески интелектуалци су предложили правно признање и управљање аутохтоном религијом од стране државе и усвајање ознаке „кинеска домаћа (или аутохтона) религија“ (民俗宗教) или кинеска етничка религија“ (民族宗教), или друге називе.

Неки западни аутори су много спекулисали о броју хришћана у Кини. Крис Вајт, у раду из 2017. године за Институт Макс Планк за проучавање верске и етничке разноликости Друштва Макс Планк, критикује податке и наративе које су изнели ови аутори. Он примећује да ови аутори раде на трагу „западне евангелистичке пристрасности“ која се огледа у извештавању популарних медија, посебно у Сједињеним Државама, који се ослањају на „значајну романтизацију“ кинеских хришћана. Њихови подаци су углавном неутемељени или манипулисани непримереним тумачењима, јер „резултати анкете не подржавају тврдње аутора“. 

• Према резултатима званичног пописа становништва 1995. године од стране Канцеларије за информисање Државног савета Кине, у то време кинеске традиционалне религије су већ биле популарне међу скоро милијарду људи. 
• 2005: Истраживање религиозности урбаних Кинеза из пет градова Пекинга, Шангаја, Нантонга, Вухана и Баодинга, које је спровео професор Синџонг Јао, показало је да само 5,3% анализиране популације припада верским организацијама, док 51,8% нису религиозни, по томе што нису припадали ниједном верском удружењу. Ипак, 23,8% становништва редовно је обожавало богове и поштовало претке, 23,1% је обожавало Буду или се изјашњавало као будисти, до 38,5% је имало веровања и обичаје повезане са народним религијама као што су фенг шуи или веровање у небеске моћи, а само су 32,9% били убеђени атеисти.
• Три истраживања спроведена 2005., 2006. и 2007. године од стране Horizon Research Consultancy Group на несразмерно урбаном и приградском узорку, открила су да будисти чине између 11% и 16% укупне популације, хришћани између 2% и 4%, а муслимани приближно 1%. Истраживања су такође открила да око 60% становништва верује у концепте као што су судбина и богатство повезане са народном религијом. 
• 2007: истраживање које је спровео East China Normal University узимајући у обзир људе из различитих региона Кине, закључило је да постоји око 300 милиона религиозних верника (≈31% укупне популације), од којих се велика већина приписује будизму, таоизму и народној религији.
• 2008: истраживање које је те године спровео Ју Тао са Универзитета у Оксфорду са шемом истраживања коју су водили и надгледали Центар за кинеску пољопривредну политику и Универзитет у Пекингу, анализирајући рурално становништво шест провинција Ђангсу, Сечуан, Шанкси, Јилин, Хебеи и Фуџијан, од којих сваки представља различите географске и економске регионе Кине, открили су да следбеници кинеске народне религије чине 31,9% анализиране популације, будисти 10,85%, хришћани 3,93% од којих 3,54% протестанти и 0,39% католици, а таоиста је било 0,71%. Преосталих 53,41% становништва тврдило је да није религиозно. 
• 2010: Истраживање кинеског духовног живота које је водио Центар за религију и кинеско друштво Универзитета Пурдју закључило је да многе врсте кинеских народних религија и таоизма практикују можда стотине милиона људи; 56,2% укупног становништва или 754 милиона људи практиковало је кинеску веру предака, али само 16% тврди да „верује у постојање“ претка; 12,9% или 173 милиона практиковало је таоизам на нивоу који се не може разликовати од народне религије; 0,9% или 12 милиона људи идентификовано је искључиво као таоисти; 13,8% или 185 милиона идентификованих као будисти, од којих је 1,3% или 17,3 милиона примило формалну иницијацију; 2,4% или 33 милиона идентификовано је као хришћани, од којих 2,2% или 30 милиона као протестанти (од којих је само 38% крштено у званичним црквама) и 0,02% или 3 милиона као католици; а додатних 1,7% или 23 милиона били су муслимани. 
• 2012: Кинеске породичне студије спровеле су истраживање у 25 провинција Кине. Провинције које су испитане имале су већину Хана и нису укључивале аутономне регионе Унутрашња Монголија, Нингсија, Тибет и Синђијанг, као ни Хонг Конг и Макао. Истраживање је показало да само ~10% становништва припада организованим религијама; конкретно, 6,75% су били будисти, 2,4% су били хришћани (од којих 1,89% протестанти и 0,41% католици), 0,54% су били таоисти, 0,46% су били муслимани, а 0,40% се изјаснило да припадају другим религијама.Иако је ~90% становништва изјавило да не припада ниједној религији, истраживање је проценило (према подацима из 1992.) да су само 6,3% били атеисти, док се преосталих 81% (≈1 милијарда људи) молило или обожавали богове и претке на начин народне религије. 
• Четири истраживања спроведена 2006., 2008., 2010. и 2011. године, као део кинеског општег друштвеног истраживања Универзитета Ренмин у Кини, открила су да се у просеку 6,2% Кинеза идентификује као будисти, 2,3% као хришћани (од којих 2% протестаната и 0,3% католика), 2,2% као припадници народних верских секти, 1,7% као муслимани и 0,2% као таоисти. 
• 2012-2014: анализе објављене у студији Фенгганга Јанга и Анинг Хуа откриле су да 55,5% одрасле популације (15+) Кине, или 578 милиона људи у апсолутном броју, верује и практикује народну религију, укључујући 20% оних који практикују поштовање предака или заједничко обожавање божанстава, и остали који су практиковали оно што Јанг и Ху дефинишу као „индивидуалне“ народне религије као што је оданост одређеним боговима као што је Цаишен. Припадници народних верских секти нису узимани у обзир. Отприлике исте године, Кенет Дин је проценио 680 милиона људи укључених у народну религију, или 51% укупне популације. У истим годинама, извештаји кинеске владе тврде да народне верске секте имају приближно исти број следбеника пет државно одобрених религија заједно (~13% ≈180 милиона). 
• Истраживање Кинеске породичне студије из 2014. године, објављено почетком 2017, показало је да се 15,87% Кинеза изјашњава да су будисти, 5,94% да припадају неодређеним другим религијама, 0,85% да су таоисти, 0,81% да су чланови популарних секти, 2,53% су хришћани (2,19% протестанти и 0,34% католици) и 0,45% муслимани. 73,56% становништва не припада државно одобреним вероисповестима. Кинеска породична студија из 2014. године је питала Кинезе о веровању у одређену концепцију божанства, а не о чланству у верској групи како би се повећала тачност истраживања. 

Поред анкета заснованих на теренском раду, Истраживачки центар Пју објавио је процене коришћењем пројекција у оквиру своје студије о глобалном религиозном пејзажу 2010.  године. Ова студија процењује да 21,9% становништва Кине верује у народне религије, а 18,2% су будисти, 5,1% хришћани, 1,8% муслимани, 0,8% су веровали у друге вероисповести, док су неповезани чинили 52,2% становништва. Према анкетама Фила Закермана објављеним на Adherents.com, 59% кинеске популације није било религиозно 1993. године, а 2005. између 8% и 14% је било атеиста (од преко 100 до 180 милиона). Истраживање које је 2012. године спровео WIN/GIA показало је да у Кини атеисти чине 47% становништва. 

Ју Таоово истраживање из 2008. године пружило је детаљну анализу друштвених карактеристика верских заједница. Утврђено је да је удео мушких верника већи од просека међу народним религиозним људима, таоистима и католицима, док је мањи од просека међу протестантима. Будистичка заједница показује већу равнотежу мушких и женских верница. Што се тиче старости верника, народни религиозни људи и католици су углавном били млађи од просека, док су протестантске и таоистичке заједнице сачињавали старији људи. Хришћанска заједница је чешће него друге религије имала припаднике етничких мањина. Студија је анализирала удео верника који су истовремено били и чланови локалне секције КПК, откривши да је изузетно висок међу таоистима, док је најмањи удео међу протестантима. Што се тиче образовања и богатства, истраживање је показало да су најбогатије популације будисти и посебно католици, док су најсиромашнији протестанти; таоисти и католици су били боље образовани, док су протестанти били мање образовани међу верским заједницама. Ови налази су потврдили опис Франсиса Чинг-Вах Јипа да је протестантско становништво већ 1990-их и почетком 2000-их било претежно састављено од сеоских људи, неписмених и полу-неписмених, старијих људи и жена. Студија о хришћанским заједницама Вухана из 2017. открила је исте социо-економске карактеристике, уз додатак да су хришћани чешће пате од физичких и менталних болести него општа популација.

Налази кинеских породичних студија за 2012. показују да су будисти обично били млађи и боље образовани, док су хришћани били старији и већа је вероватноћа да су неписмени. Штавише, будисти су углавном били богати, док су хришћани најчешће припадали најсиромашнијим деловима становништва. Хенан је био домаћин највећем проценту хришћана у било којој провинцији Кине, око 6%. Према Ји Џеу, чан будизам и индивидуални, ванинституционални облици народне религиозности су посебно успешни међу савременом кинеском омладином.

Распрострањеност верских уверења

Религије у пет кинеских градова, Јао С. 2005 Религија или веровање % Култови богова и предака 23,8% Будизам или обожавање Буде 23,1% Верују у судбину и прорицање 38,5% Верују у фенг шуи 27,1% Верују у небеске силе 26,7% Нису припадници религије 51,8% Припадници су религије 5,3% Убеђени атеисти 32,9%	Религије у Кини, ЦСЛС 2010 Религија Број % Култови богова и предака 754 милиона 56,2% Будизам 185 милиона 13,8% Будистички иницирани 17,3 милиона 1,3% Таоистичке народне религије 173 милиона 12,9% Таоисти 12 милиона 0,9% Хришћанство 33 милиона 2,4% — протестантизам 30 милиона 2,2% — католицизам 3 милиона 0,2% Ислам 23 милиона 1,7%
Религије у Кини, Хоризонт Религија 2005 2006 2007 Будизам 11% 16% 12% Таоизам <1% <1% <1% Ислам 1,2% 0,7% 2,9% Хришћанство 4% 1% 2% — католицизам 2% <1% 1% — протестантизам 2% 1% 1% Друга религија 0,3% 0,1% 0,1% Ниједна 77% 77% 81% Одбили да одговоре 7% 5% 5%	Религије у Кини, ЦГСС у % Религија 2006 2008 2010 2011 Просек Будизам 7,4 7,0 5,5 5,0 6,2 Таоизам 0,2 0,2 0,2 0,2 0,2 Народне верске секте 2,7 0,3 2,9 1,9 2,2 Ислам 1,2 0,7 2,9 1,1 1,7 Хришћанство 2,1 2,2 2,1 2,6 2,3 — католицизам 0,3 0,1 0,2 0,4 0,3 — протестантизам 1,8 2,1 1,9 2,2 2,0 Друга религија 0,3 0,1 0,1 0,3 0,2 Традиционално богослужење или "нерелигиозни" 86,1 89,5 86,3 88,9 87,2

Верска самоидентификација студената универзитета у Пекингу (2011)   није религиозан или друго (80,3%)   будизам (7%)   конфучијанизам (4%)   хришћанство (3,9%)   таоизам (2,7%)   ислам (2,1%)

Верска самоидентификација учесника културнонационалистичког покрета на копну (2011)   конфучијанизам (59,6%)   будизам (26,3%)   таоизам (4,1%)   хришћанство (0,6%)   не зна (9,4%)

Географска дистрибуција

■ кинеска народна религија (и конфучијанизам, таоизам и групе кинеског будизма)
■ будизам ■ ислам ■ религије етничких мањина ■ монголска народна религија
■ религија североистока Кине, тунгуски и манџурски шаманизам, широко распрострањени шанрендао

Географска распрострањеност и главне заједнице религија у Кини.

Разноликости кинеске религије распрострањене су по карти Кине у различитим степенима. Јужне провинције су доживеле најочитије оживљавање кинеске народне религије, иако је присутна широм Кине у великом броју облика, испреплетених са таоизмом, фаши редовима, конфучијанизмом, нуо ритуалима, шаманизмом и другим верским струјањима. Кванџен таоизам је углавном присутан на северу, док је Сечуан област у којој се развио тианши таоизам и где су рани Небески мајстори имали своје главно седиште. Дуж југоисточне обале, таоизам наводно доминира ритуалном активношћу популарне религије, како у регистрованим тако и у нерегистрованим облицима (џенги таоизам и непризнати фаши редови). Од 1990-их, таоизам је добро развијен у овој области.

Многи научници виде „северну кинеску религију“ као различиту од праксе на југу. Народна религија јужних и југоисточних провинција првенствено је фокусирана на лозе и њихове цркве (宗族协会) и обожавање богова предака. Народна религија централно-северне Кине (Северна кинеска равница), иначе, фокусирана је на заједничко обожавање божанстава чувара стварања и природе као симбола идентитета, од стране села насељених породицама различитих презимена,структуираних у „заједнице бог(ова)“ (神社, или 会, „удружење“), који организују храмске церемоније (庙会), укључујући процесије и ходочашћа, које предводе домородачки мајстори ритуала (фаши) који су често наследне и повезане са секуларном влашћу. Северне и јужне народне религије такође имају другачији пантеон, од којих је северни састављен од древнијих богова кинеске митологије.

Народни верски покрети спасења су историјски били успешнији у централним равницама и североисточним провинцијама него у јужној Кини, а народна религија централног и севера дели карактеристике неких секти, као што је велики значај који се придаје обожавању богиње мајке и шаманизму, као и њихово преношење из Светих писама. Такође су конфуцијанске цркве и ђаохуа организације историјски пронашле велики одјек међу становништвом североистока; тридесетих година 20. века само Универзална црква Пут и његова врлина чинила је најмање 25% становништва државе Манџурије, а савремени Шандонг је анализиран као област брзог раста народних конфучијанских група.

Гусаерт говори о овој дистинкцији, иако је препознаје као превелико поједностављење, између „таоистичког југа“ и „религије села/конфучијанског центра-севера“, са северним контекстом који такође карактеришу важни редови „народних таоиста“ и секташке традиције, као и низак утицај будизма и званичног таоизма. 

Народна религија североисточне Кине има јединствене карактеристике које произилазе из интеракције Хан религије са Тунгузима и Манчу шаманизмима; ово укључује праксу чумакјан (出马仙"јахање за бесмртнике"), обожавање богова лисица и других зооморфних божанстава и Великог господара три лисице (胡三太爷 Хусан Таије) и три велике даме Лисице (胡三太奶 Хусан Таинаи) обично се налазе на челу пантеона. Иначе, у верском контексту Унутрашње Монголије дошло је до значајне интеграције Хан Кинеза у традиционалну народну религију региона.

Широм Кине, Хан религија је чак усвојила божанства из тибетанске народне религије, посебно богове богатства. На Тибету, широм западне Кине и у Унутрашњој Монголији, дошло је до раста култа Гесара уз експлицитну подршку кинеске владе. Гесар је међуетничко хан-тибетанско, монголско и манџурско божанство— Хан га идентификују као аспект бога рата аналогно Гуандију — и културном хероју чија је митологија оличена у културно важној епској песми.

Хан кинеске школе будизма углавном се практикују у источном делу земље. С друге стране, тибетански будизам је доминантна религија на Тибету, и значајно је присутан у другим најзападнијим провинцијама где етнички Тибетанци чине значајан део становништва, и има снажан утицај у Унутрашњој Монголији на северу. Тибетанска традиција такође добија све већи утицај међу Хан Кинезима. 

Хришћани су посебно концентрисани у три провинције Хенан, Анхуи и Џеђијанг. Последње две провинције биле су у области погођеној Таипинг побуном, а Џеђијанг је заједно са Хенаном био средиште интензивне протестантске мисионарске активности у 19. и почетком 20. века. Хришћанство се у Хонг Конгу практикује од 1841. године. Од 2010. године у Хонг Конгу има 843.000 хришћана (11,8% укупне популације). Од 2010. године отприлике 5% становништва Макаа се изјашњава као хришћани, претежно католици. 

Ислам је већинска религија у областима насељеним муслиманима Хуи, посебно у провинцији Нингсја и у провинцији Синђанг коју насељавају Ујгури. Многе етничке мањинске групе у Кини прате своје традиционалне етничке религије: бенжуизам Баи, бимоизам Ји, бон Тибетанци, донгбаизам Накхи, народна религија Миао, народна религија Цјан, народна религија Јао, народна религија Монго Џулиг, шаманизам или тенгеризам, и манџурски шаманизам међу Манџурима.

Религије по покрајинама 

Историјски записи и савремени научни теренски рад сведоче да су одређене централне и северне провинције Кине легла народних верских секти и конфучијанских верских група.

• Хебеи: Теренски рад Томаса Дејвида Дубоа сведочи о доминацији народних верских покрета, посебно Цркве неба и земље и Цркве Свевишњег, од њиховог „енергетског препорода од 1970-их“, у верском животу округа Хебеј. Религијски живот у руралном Хебеију такође карактерише врста организације која се зове добронамерне цркве, а покрет спасења познат као заилизам вратио се активан од 1990-их.
• Хенан: Према Хеберер и Јакоби Хенан је вековима био средиште народних верских секти које чине значајна средишта верског живота у покрајини. Секте присутне у региону укључују секту Багуадао или Тианли („Небески ред“), Дадаохуи, Тиансјанмиаодао, Јигуандао и многе друге. Хенан такође има јаку популарну конфучијанску оријентацију.
• Североисточна Кина: Према званичним подацима тадашње владе, Универзална црква пута и њено друштво врлине или морала имали су 8 милиона чланова у Манџурији или североисточној Кини 1930-их, што је чинило око 25% укупне популације у области (држава Манџурија је такође обухватала источни крај данашње Унутрашње Монголије). Народни верски покрети конфучијанске природе, или конфучијанске цркве, у ствари су били веома успешни на североистоку.
• Шандонг: Покрајина је традиционално упориште конфучијанизма и подручје је порекла многих народних верских секти и конфучијанских цркава модерног периода, укључујући Универзалну цркву Пута и његове врлине, Пут повратка у Једно (皈依道), Пут јединства (貫道) и друге. Алекс Пајет сведочи о брзом расту конфучијанских група у провинцији 2010-их.

Према кинеском општем друштвеном истраживању из 2012. године, око 2,2% укупне популације Кине (око 30 милиона људи) тврди да су чланови у народним верским сектама, које су вероватно задржале своју историјску доминацију у централној, северној и североисточној Кини.

Религије у свакој провинцији, већем граду и аутономном региону Кине према најновијим доступним подацима

Провинција	кинеска	будизам	хришћанство	ислам
Фуђен	31,31%	40,40%	3,97%	0,32%
Џеђанг	23,02%	23,99%	3,89%	<0,2%
Гуангси	40,48%	10,23%	0,15%	<0,2%
Гуангдунг	43,71%	5,18%	0,68%	<0,2%
Јунан	32,22%	13,06%	0,68%	1,52%
Гуејџоу	31,18%	1,86%	0,49%	0,48%
Ђангсу	16,67%	14,17%	2,67%	<0,2%
Ђангси	24,05%	7,96%	0,66%	<0,2%
Шандунг	25,28%	2,90%	1,54%	0,55%
Хунан	20,19%	2,44%	0,49%	<0,2%
Шанси	15,61%	3,65%	1,55%	<0,2%
Хенан	7,94%	5,52%	4,95%	1,05%
Ђилин	7,73%	8,23%	3,26%	<0,2%
Анхуеј	4,64%	7,83%	4,32%	0,58%
Гансу	3,51%	5,80%	0,28%	7,00%
Хејлунгђанг	7,73%	4,39%	3,63%	0,35%
Шенси	7,58%	6,35%	1,66%	0,4%
Љаонинг	7,73%	5,31%	2,00%	0,64%
Сечуан	10,6%	2,06%	0,30%	<0,2%
Хубеј	6,5%	2,09%	1,71%	<0,2%
Хебеј	5,52%	1,59%	1,13%	0,82%
Хајнан	–	–	0,48%	<0,2%
Пекинг	–	11,2%	0,78%	1,76%
Чунгкинг	26,63%	0,85%	0,28%	<0,2%
Шангај	–	10,30%	1,88%	0,36%
Тјенцин	–	–	0,43%	<0,2%
Тибет	19,4%	~80%	0,10%	0,40%
Синђан	–	–	1,0%	58%
Нингсја	–	–	1,17%	34%
Ћингхај	–	–	0,76%	17,51%
унутрашња Монголија	2,36%	12,1%	2,0%	0,91%
Кина	16%	15%	2,5%	2%

Дефиниција онога што је у Кини духовно и религиозно

Обожавање у Великом храму Господа Џанг Хуија (张挥公大殿), катедралном светилишту предака лозе Џанг, у њиховом дому предака у Ћингеу, Хебеј.

Статуа Конфучија у храму у Чонгмингу, Шангај.

Центрирање и порекло 

Хан кинеска култура оличава концепт религије који се разликује од оног који је уобичајен у аврамским традицијама, које се заснивају на веровању у свемоћног Бога који постоји изван света и људске расе и има потпуну власт над њима. Кинеске религије, генерално гледано, не стављају толики нагласак као хришћанство на искључивост и доктрину.

Хан кинеску културу обележава „хармонични холизам“ у коме је верски израз синкретичан и религиозни системи обухватају елементе који расту, мењају се и трансформишу, али остају унутар органске целине. Извођење обреда 礼, ли) је кључна карактеристика уобичајене кинеске религије, за коју научници сматрају да сеже у неолитско доба. Према научнику Стефану Фојхтвангу, обреди су замишљени као „оно што невидљиво чини видљивим“, омогућавајући људима да негују основни поредак природе. Правилно изведени ритуали покрећу друштво у складу са земаљским и небеским (астралним) силама, успостављајући хармонију три царства — Неба, Земље и човечанства. Ова пракса је дефинисана као „центрирање“ (央, јанг или 中, џонг). Ритуале могу изводити владини званичници, породичне старешине, популарни мајстори ритуала и таоисти, при чему ови други култивишу локалне богове како би усредсредили силе универзума на одређеном локалитету. Међу свим стварима стварања, сами људи су „централни“ јер имају способност да култивишу и центрирају природне силе.

Овај исконски смисао за ритуал ујединио је морално и религиозно и није повлачио границе између породичног, друштвеног и политичког живота. Од најранијих времена, Кинези су имали тенденцију да буду свеобухватни, а не да третирају различите верске традиције као одвојене и независне. Научник Синџонг Јао тврди да термин „кинеска религија“, стога, не имплицира да постоји само један верски систем, већ да су „различити начини веровања и практиковања... укорењени и могу бити дефинисани културолошки заједничким темама и карактеристикама“, као и да су „различити верски токови и правци формирали културолошки јединствену јединствену традицију“ у којој су повезани основни појмови и праксе.

Континуитет кинеске цивилизације кроз хиљаде година и хиљадама квадратних километара омогућен је кроз кинеску религиозну традицију схваћену као систем преношења знања. Од достојног Кинеза се очекује да запамти огромну количину информација из прошлости и да се ослања на ову прошлост како би формирао своје морално резоновање. Сећање на прошлост и претке је важно за појединце и групе. Идентитети група заснованих на пореклу обликовани су причама, писаним генеалогијама (зупу, „књиге предака“), храмским активностима и сеоским позориштем које их повезује са историјом.

Ово ослањање на групно памћење је основа кинеске праксе обожавања предака (拜祖, баизу или敬祖 кеисо) која датира још из праисторије и представља централни аспект кинеске религије. Дефинисано као „основна религија Кинеза“, обожавање предака је средство сећања, а самим тим и културне виталности целе кинеске цивилизације. Обреди, симболи, предмети и идеје конструишу и преносе групне и индивидуалне идентитете. Ритуали и жртве се користе не само да би се тражио благослов од предака, већ и да би се створило заједничко и образовно религиозно окружење у којем су људи чврсто повезани са слављеном историјом. Преци се евоцирају као богови и одржавају у животу у овим церемонијама да донесу срећу и заштите од злих сила и духова.

Два главна празника који укључују обожавање предака су Празник Ћинмин и Дупли девети празник, али поштовање предака се одржава у многим другим церемонијама, укључујући венчања, сахране и иницијације тријада. Верници се углавном моле кроз обред ћингсјан, са приносима хране, паљењем тамјана и свећа, и запаљеним папиром. Ове активности се обично спроводе на месту гробова предака или гробница, у храму предака или у кућном светилишту.

Пракса развијена у кинеској народној религији постмаоистичке Кине, која је почела 1990-их из конфучијанских храмова којима су управљали Кунг кин (лоза потомака самог Конфучија), представља представљање предака у светиштима предака више не само преко табли са њиховим именима, већ кроз статуе. Ликови статуа су раније коришћени искључиво за будистичке бодисатве и таоистичке богове. 

Култови родова оснивача презимена и родова су религиозни микрокосмоси који су део већег организма, односно култови богова предака регионалних и етничких група, који су пак део даљег макрокосмоса, култови врлинских историјских личности које су имале важан утицај у историји Кине, значајни примери укључујући Конфучија, Гуандија или Хуангдија, Јандија и Чијуа, последња три која се сматрају боговима предака Хан Кинеза (Хуангди и Јанди) и западних мањинских етничких група и странаца (Чијоу). Ова хијерархија се наставља до богова космоса, Земље и самог Неба. Другим речима, преци се сматрају еквивалентима Неба у људском друштву, и стога се враћају на Небо као „највећи отац предака“ (曾祖父). 

Теолошки и космолошки дискурс 

Тиан 天(„Небеса“ или „Небо“) је идеја апсолутног принципа или Бога који се манифестује као северни врхунац и звездани свод неба у кинеској заједничкој религији и филозофији. Конфучијанци, таоисти и друге школе мишљења су разрадиле различите интерпретације. Популарна репрезентација Неба је Божанство од жада (玉帝, Јуди) или Цар од жада (玉皇, Јухуанг). Тиан је дефинисан на много начина, са много имена, друга добро позната су Таиди 太帝(„Велико божанство“) и Шангди 上帝(„Највише божанство“) или једноставно Ди 帝("Божанство"). 

• Хуанг Тиан 皇天—„Жуто небо“ или „Сјајно небо“, када се поштује као господар креације;
• Хао Тиан 昊天—„Огромно небо“, с обзиром на пространост његовог виталног даха (ки);
• Мин Тиан 旻天—„Милосрдно небо“, јер оно чује и одговара са правдом поднебесном;
• Шанг Тиан 上天—„Највише небо“ или „Прво небо“, јер је то исконско биће које надгледа све под Небом;
• Цанг Тиан 苍天—„Дубокозелено Небо“, јер је недокучиво дубоко.

Ди 帝је преведен као „божанство“ или „цар“ и описује божански принцип који врши очинску доминацију над оним што производи. Тенгри је еквивалент Тијану у алтајским шаманским религијама. Према речима Стефана Феухтванга, у кинеској космологији „универзум се ствара из примарног хаоса материјалне енергије“ (хундун 混沌 и ки), организујући се као поларитет јина и јанга који карактерише било коју ствар и живот. Стварање је, дакле, непрекидно уређење; није творевина екс нихило. Јин и јанг су невидљиво и видљиво, пријемчиво и активно, необликовано и уобличено; они карактеришу годишњи циклус (зима и лето), пејзаж (сеновито и светло), пол (женски и мушки), па чак и друштвено-политичку историју (неред и ред).

Док конфучијанска теологија наглашава потребу да се у људском друштву оствари звездани поредак Неба, таоистичка теологија наглашава Тао 道 („Пут“), који једном речју означава и извор и његово спонтано настајање у природи. У конфучијанском тексту „О исправљању“ (Џенг лун) у Шинзи-ју, Бог неба се разматра као активна поставка моћи у стварању покрета. У традицији конфучијанизма новог текста, Конфучије се сматра „краљем без престола“ Бога Неба и спасиоцем света. Иначе, школа старих текстова сматра Конфучија мудрацем који је дао ново тумачење традицији из претходних великих династија. Неоконфучијански мислиоци као што је Џу Си (1130–1200) развили су идеју о Ли 理, „разуму“, „поретку“ Неба, који се одвија у поларности јина и јанга. У таоистичкој теологији, о Богу неба се говори као о Чистоћи од жада (玉清 Јућинг), „Небеском поштованом Првог почетка“ (元始天尊 Јуанши Тианзун), централном од Три Чиста —који представља центар универзума и његова два модалитета испољавања. Чак се и кинески будизам прилагодио уобичајеној кинеској космологији тако што је упоредио свој концепт тројственог врховног са Шакјамунијем, Амитабом и Маитрејом који представљају просветљење, спасење и постапокалиптични рај, док је Татхата (真如 џенучру) идентификован као само врховно биће.

У кинеској религији, Тиан је и трансцендентан и иманентан, својствен вишеструким феноменима природе (политеизам или космотеизам, јуџоу ченлун 宇宙神论). Шен 神, како је објашњено у Шуовен Ђиези, „су духови неба. Они извлаче десет хиљада ствари“. Шен и преци (祖зу) су агенти који стварају феномене који откривају или репродукују поредак Неба. Шен, како га дефинише научник Стивен Тејзер, је термин који треба превести на најмање три различита начина, у складу са контекстом: „дух“, „духови“ и „духовно“. Први, "дух", је у смислу "људски дух" или "психа". Друга употреба је „духови“ или „богови“—потоњи написани малим словима јер „кинески духови и богови не морају да се посматрају као свемоћни, трансцендентни или творци света“. Ови „духови“ су повезани са звездама, планинама и потоцима и директно утичу на оно што се дешава у свету природе и људи. Ствар или биће је „духовно“ — треће значење шен-а — када изазива страхопоштовање или чуђење.

Шен се на неколико начина супротставља гуи 鬼(„духовима“ или „демонима“). Шен се сматрају ианг 阴, док су гуи јин 阴. Гуи може бити дух или душа претка позваног да живи у породичној духовној плочи. Ипак, комбинација鬼神 гуишен („авети и духови“) укључује и добре и лоше, оне који су срећни или несрећни, добронамерни или злонамерни, небески и демонски аспект живих бића. Ова дуалност гуишена оживљава сва бића, било да су стене, дрвеће и планете, или животиње и људска бића. У том смислу, може се рећи да „анимизам“ карактерише кинески поглед на свет. Даље, пошто су људи, шен и гуи сви направљени од 气 ки (пнеума или исконске ствари), не постоји јаз или баријера између добрих и лоших духова или између ових духова и људских бића. Не постоји онтолошка разлика између богова и демона, а људи могу опонашати богове и придружити им се у пантеону. Ако су ови духови занемарени или напуштени, или ако нису били третирани ритуалима смрти ако су били људи, они постају гладни и бивају заробљени на местима где су дочекали своју смрт, постајући опасни за жива бића и захтевају егзорцизам.

Концепти религије, традиције и доктрине 

Куишин („Главна звезда“), бог испита, састављен од ликова који описују четири конфучијанске врлине (Сиде 四德), који стоји на глави ао (鰲) корњаче (израз за први на испитима), и показујући на Великог медведа (斗)

Није постојао термин који би одговарао „религији“ у класичном кинеском. Комбинација зонг (宗) и јиао (教), која сада одговара „религији“, била је у оптицају још од династије Танг у круговима чана да би се дефинисала будистичка доктрина. Изабран је да преведе западни концепт „религија“ тек крајем 19. века, када су кинески интелектуалци усвојили јапански израз шукјо (на кинеском се изговара зонгјиао). Под утицајем западног рационализма и каснијег марксизма, оно што већина Кинеза данас подразумева као зонгјиао су „организоване доктрине“, односно „надградње које се састоје од сујеверја, догми, ритуала и институција“. Већина академика у Кини користи термин „религија“ (зонгјиао) да би укључила формалне институције, специфична веровања, свештенство и свете текстове, док западни научници имају тенденцију да користе тај термин лабавије. 

Зонг (宗"предак", "модел", "мод", "господар", "образац", али и "сврха") имплицира да разумевање коначног произилази из трансформисаног лика великих предака или родоначелника, који настављају да подржавају – и сходно томе се ослањају на – своје потомке, у међусобној размени користи. Јиао (教"учење") је повезан са синовском побожношћу (сјао), јер подразумева преношење знања од старијих ка младима и подршку од младих старијима.

Схватајући религију првенствено као традицију предака, Кинези имају однос са божанским који функционише друштвено, политички и духовно. Кинески концепт „религије“ приближава божанско људском свету. Пошто се „религија“ односи на везу између људског и божанског, увек постоји опасност да се та веза прекине. Међутим, израз зонгјиао — уместо раздвајања — наглашава комуникацију, кореспонденцију и узајамност између претка и потомка, учитеља и ученика, као и између Пута (Тао, пута божанског у природи) и његових путева. Преци су посредници Неба. Другим речима, Кинезима врховни принцип манифестују и оличавају главни богови сваког феномена и сваког људског рода, чинећи обожавање највишег Бога могућим чак и у сваком храму предака. 

Кинески концепти религије се разликују од концепата у јудаизму и хришћанству, каже научница Јулија Чинг, који су били „религије очева“, односно патријархалне религије, док кинеска религија није била само „патријархална религија већ и религија предака“. Израел је веровао у „Бога својих отаца, али не и у своје обожене очеве“. Међу древним Кинезима, чинило се да је Бог из династије Џоу био предак владајуће куће. „Веровање у Тиан (Небо) као великог духа предака разликовало се од јудео-хришћанског, а касније и исламског веровања у Бога створитеља“. Ранохришћански црквени оци су истакли да је наредба Прве заповести, „немој имати других богова осим мене“, резервисала сво обожавање за једног Бога, и да се стога молитве не могу приносити мртвима, иако јудаизам, хришћанство и ислам подстичу молитве за мртве. За разлику од аврамских традиција у којима су жива бића створена од Бога ни из чега, у кинеским религијама сва жива бића потичу од бића која су постојала раније. Ови преци су корени садашњих и будућих бића. Они настављају да живе у лози коју су изнедрили, а њихови потомци их култивишу као узоре.

За континуитет предачке традиције која се преноси са генерације на генерацију потребна је међусобна подршка старијих и младих. Са разумевањем религије као подучавања и образовања, Кинези имају чврсто поверење у људски капацитет трансформације и савршенства, просветљења или бесмртности. У кинеским религијама, људи су потврђени и поново потврђени са способношћу да се усавршавају, у позитивном ставу према вечности. ​​Ханс Кунг је дефинисао кинеске религије као „религије мудрости“, чиме их је разликовао од „религија пророчанства“ (јудаизам, хришћанство и ислам) и од „религија мистицизма“ (хиндуизам, џаинизам и будизам).

Култови богова и предака који су у новијој (првобитно западној) литератури класификовани као „кинеска популарна религија“, традиционално нити имају заједнички назив нити се сматрају за зонгјиао („доктрине“). Недостатак свеобухватног назива који концептуализује кинеске локалне и аутохтоне култове довео је до одређене забуне у терминологији која се користи у научној литератури. На кинеском, са терминима који се обично преводе као „народна религија“ (тј.民間宗教) или „народна вера“ (тј.民間信仰), они се углавном односе на народне локалне верске покрете, а не на култове спасења и аутохтоне култове богова и предака. Да би решили ово питање, неки кинески интелектуалци су предложили да се формално усвоји „кинеска домородачка религија“ или „кинеска домородачка религија“ (тј.民俗宗), или „кинеска етничка религија“ (中華教) и „шенксијанизам“ (神仙教), као појединачни називи за локалне домородачке култове Кине. 

Религијска економија храмова и обреда 

Народни храм на крову комерцијалне зграде у граду Венџоу

Економска димензија кинеске народне религије је такође важна. Мејфер Јанг (2007) проучавао је како се ритуали и храмови преплићу да би формирали мреже друштвено-економског капитала за добробит локалних заједница, подстичући циркулацију богатства и његово улагање у „свети капитал“ храмова, богова и предака.

Ова верска економија је већ играла улогу у периодима царске Кине, игра значајну улогу у савременом Тајвану и сматра се покретачком снагом у брзом економском развоју у деловима руралне Кине, посебно на јужним и источним обалама.

Према Лоу (2005), у његовој студији о односу оживљавања народне религије и реконструкције патријархалне цивилизације:

„Слично као у Тајвану, практиковање народне религије у руралним подручјима јужне Кине, посебно у делти Бисерне реке, напредовало је како се економија развијала... За разлику од Веберових предвиђања, ови феномени сугеришу да драстичан економски развој у делти Бисерне реке можда неће довести до потпуног разочарења веровањима у вези са магијом у космосу. Напротив, оживљавање народних религија у региону Делте служи као супротстављена сила која поново уграђује локални културни контекст, што доводи до коегзистенције света чаролија и савременог света“. 

Јанг га је дефинисао као „уграђени капитализам“, који чува локални идентитет и аутономију, и „етички капитализам“ у коме је нагон за индивидуалном акумулацијом новца ублажен религиозном и родбинском етиком великодушности која подстиче дељење и улагање богатства у изградњу грађанског друштва. Хао (2017) је дефинисао храмове лозе као чворове економске и политичке моћи који раде по принципу групног финансирања:

„Успешна породична храмска економија проширује своју клијентелу од родбинских рођака до странаца из других села и сродничких група преласком са обожавања једног претка на прихватање различитих религија. На овај начин, управљање храмом се претвара у прави посао. Већина Шиши села имају удружења за старије (лаоренхуи), која се формирају путем 'грађанских избора' (минсјуан) међу просперитетним бизнисменима који представљају своје породичне одборе. Ово удружење подсећа на локалну управу у селу, са одговорношћу за популарне ритуале, као и за јавни ред“.

Главне религије

Храм Шјенјуан у Хуанглингу, Јанан, Шанси, посвећен обожавању Шјенјуан Хуангдија („Жутог божанства осовине кочије“) у идеалном светом центру Кине. 

У Кини, многи религиозни верници практикују или црпе веровања из више религија истовремено и нису искључиво повезани са једном вером. Генерално, такве синкретичке праксе спајају таоизам, будизам и народну религију.  

Кинеска народна религија 

Храм Велике богиње у Фудингу, Нингде, Фуђен. Комплекс има мали древни павиљон и већи модеран иза њега.

Храм Бога Јужног мора у Гуангџоу, Гуангдонг

Храм Гуандија, бога рата, у Датонгу, Шенси

Људи се окупљају у светилишту предака у Хонгану, Хубеј

Кинеска популарна или народна религија, која се обично назива традиционална вера (чуантонг сјинјанг) је „позадинска“ религиозна традиција Кинеза, чије праксе и веровања деле и елите и обични људи. Ова традиција укључује поштовање сила природе и предака, егзорцизам штетних сила и веровање да рационалан поредак структурира универзум, и да на такав поредак могу утицати људска бића и њихови владари. Обожавање је посвећено боговима и бесмртницима (шен и сјан), који могу бити оснивачи људских група и лоза, божанстава звезда, земаљских појава и људског понашања.

Кинеска популарна религија је „дифузна“, а не „институционална“, у смислу да не постоје канонски списи или уједињено свештенство — иако се ослања на огромно наслеђе које представљају кинески класици — и њена пракса и веровања се преносе генерације кроз кинеску митологију како се прича у популарним облицима књижевности, позоришта и визуелне уметности, и уграђене су у ритуале који дефинишу микрокосмос нуклеарних породица, сродника или лоза (који су народи унутар кинеског народа, идентификовани истим презименима и од истог бога претка), и професионалних цехова, а не у институцијама са само верским функцијама. То је систем значења друштвене солидарности и идентитета, који обезбеђује ткиво кинеског друштва, уједињујући све његове нивое од лоза до сеоских или градских заједница, до државе и националне економије.

Пошто је ова заједничка религија уграђена у кинеске друштвене односе, историјски никада није имала објективизирајуће име. Од 2000-их, кинески учењаци су предложили имена како би се јасније идентификовала, укључујући "кинеска родна религија" или "кинеска аутохтона религија" (民俗 宗教), "кинеска етничка религија" (民族 宗教) или једноставно „кинеска религија“ (中華教), „шенизам“ (神教) и „шенксијанизам“ (神仙教, „религија божанстава и бесмртника“). Ова потрага за прецизним именом има за циљ да реши терминолошку конфузију, пошто „народна религија“ (民间宗教) или „народно веровање“ (民间信仰) историјски нису дефинисали локални секташки покрет и секташки покрет божанстава и прародитеља, а такође има за циљ да идентификује „националну кинеску религију“ слично хиндуизму у Индији и шинтоизму у Јапану. 

Таоизам је дефинисао научник и таоистички иницијатор Кристофер Шипер као доктринарни и литургијски оквир за развој аутохтоних религија. Џенгји школа је посебно испреплетена са локалним култовима, са Џенгји даоши (道士, „господари Таоа“, иначе се обично преводи једноставно „таоисти“, пошто обични следбеници и народни верници који нису део таоистичких редова нису идентификовани као такви) извођењем ритуала за локалне храмове и заједнице. Различити вернакуларни редови ритуалних свештеника који се често идентификују као „народни таоисти“, делују у народној религији, али ван надлежности државне таоистичке цркве или школа које су јасно идентификоване као таоистичке. Конфучијанизам се залаже за обожавање богова и предака кроз одговарајуће обреде. Народни храмови и светилишта предака, у посебним приликама, могу користити конфучијанску литургију (儒 ру или 正统 џенгтонг, „ортопракса“) коју воде конфучијански „мудраци обреда” (礼生 лишенг) који су у многим случајевима старешине једне месне заједнице. Конфучијанске литургије се смењују са таоистичким литургијама и популарним ритуалним стиловима. Таоизам у својим различитим струјањима, било схваћеним или не унутар кинеске народне религије, има своје порекло од кинеског шаманизма (вуизма). 

Упркос овој великој разноликости, сва искуства кинеске религије имају заједничко теолошко језгро које се може сажети у четири космолошка и морална концепта: Тиан (天), Небо, „трансцендентно иманентни“ извор моралног значења; ки (气), дах или енергија – материја која оживљава универзум; џингзу (敬祖), поштовање предака; и бао јинг (报应), морални реципроцитет; заједно са два традиционална концепта судбине и значења: минг јун (命运), лична судбина или процват; и јуан фен (缘分), „судбоносна случајност“, добре и лоше шансе и потенцијалне везе.

У кинеској религији јин и јанг чине поларитет који описује поредак универзума који се одржава у равнотежи интеракцијом принципа раста или ширења (шен) и принципа опадања или скупљања (гуи) са актом (јанг) се обично преферира у односу на пријемчивост (јин). Линг (нумен или свети) се поклапа са средњим путем између два стања, то је почетни ред стварања. То је сила која успоставља комуникацију између јина и јанга и моћ је богова, мајстора изградње и лечења, обреда и мудраца. 

Данашња влада Кине, попут некадашњих царских династија Минг и Ћинг, толерише популарне религиозне култове ако јачају друштвену стабилност, али потискује или прогони култове и божанства који угрожавају морални поредак.Након пада царства 1911. године, владе и елите су се супротстављале или су покушавале да искорене народну религију како би промовисале „модерне“ вредности уз превазилажење „феудалног сујеверја“. Ови ставови су почели да се мењају крајем 20. века, а савремени научници генерално имају позитивну визију популарне религије. 

Од 1980-их кинеске народне религије су доживеле препород и у континенталној Кини и на Тајвану. Неки облици су добили званично одобрење јер чувају традиционалну кинеску културу, укључујући обожавање Мазу и школе сањиизма у Фуџијану, обожавање Хуангди, и друге облике локалног обожавања, на пример обожавање Лонгванга, Пангуа или Цаишен. Средином 2015. године влада Џеђианга је започела регистрацију десетина хиљада народних верских храмова у покрајини.

Према најновијим демографским анализама, у просеку 80% становништва Кине, око милијарду људи, практикује култове богова и предака или припада народним верским покретима. Штавише, према једном истраживању, око 14% становништва тврди да је различито повезано са таоистичким праксама. Друге бројке са микро нивоа сведоче о широкој пролиферацији народних религија: 1989. било је 21.000 мушкараца и жена шамана  шен хан и ву по, како их локално зову), од којих су 60% младих, само у Пинггуо округу провинције Гуангси; а до средине 1990-их влада префектуре Јулин у Шенсију је избројала преко 10.000 народних храмова само на својој територији, за популацију од 3,1 милион, у просеку један храм на 315 особа.

Према Вуу и Ленсдауну:

"... бројеви за овлашћене религије су патуљасти због огромног повратка традиционалне народне религије у Кини... ... они заправо могу укључивати већину становништва. Кинески званичници и научници сада проучавају "народне вере" ... после деценија сузбијања било какве расправе о овом феномену. Одређени локални званичници су већ неко време морали да третирају регионалне народне вере као де факто легитимну религију, заједно са пет овлашћених религија."

Према Јији Луу, расправљајући о реконструкцији кинеског грађанског друштва: 

„... две деценије након реформи дошло је до оживљавања многих народних друштава организованих око обожавања локалних божанстава, које је држава деценијама забрањивала као 'феудално празноверје'. Ова друштва уживају широку локалну подршку, јер су настављају традиције које сежу у прошлост много генерација и задовољавају популарна веровања у теизам, фатализам и одмазду... Пошто се заснивају на традицији, заједничким интересима и заједничким вредностима, ова друштва уживају друштвени легитимитет...“

У децембру 2015. године, уз одобрење владе Кине и под покровитељством Министарства за културу, званично је основано Удружење за управљање кинеским народним храмовима. 

Народни верски покрети спасења 

Храм оца оснивача (师祖殿 Шизудиан) главне свете столице (圣地 шенгди) школе Цвета шљиве у Шингтају, Хебеј

Кина има дугу историју секташких традиција, које неки научници називају „религије спасења“ (救度宗教), које карактерише брига за спасење (морално испуњење) личности и друштва, са сотериолошким и есхатолошким карактером. Оне су генерално произашле из заједничке религије, али су одвојене од лозних култова предака и родоначелника, као и од заједничког обожавања божанстава сеоских храмова, суседских, корпоративних или националних храмова. Израз таквих религија из 20. века проучаван је према дефиницији Прасенџита Дуаре о „друштвима искупљења“ (救世团体), док их модерна кинеска учења описује као „религиозни народ“. (民間宗教,民间教门 или 民间教派), превазилажење древне погрдне дефиниције (邪教), "зла религија".

Ове религије се одликују егалитаризмом, харизматичним оснивачима који тврде да су примили божанско откривење, миленарском есхатологијом и добровољним путем спасења, отелотвореним искуством нуминозног кроз исцељење и култивацију, и експанзивном оријентацијом кроз добра дела, евангелизацију и оријентацију. Њихове праксе су фокусиране на побољшање морала, култивацију тела и рецитовање светих стихова. 

Многе искупитељске религије 20. и 21. века теже да отелотворе и реформишу кинеску традицију у односу на западни модернизам и материјализам. Оне укључују Јигуандао и друге секте које припадају Сјантиандао (先天道 "Пут бившег неба"), Јиугонгдао (九宮道"Пут девет палата"), различите гране луоизма, заилизма и још много тога новијег као што су Црква врлине, вејксинизам, сјуањуанизам и тиандизам. Такође чигонг школе су развој народних покрета спасења. Сви ови покрети су били забрањени у раној Републици Кини (1912–49) и каснијој Народној Републици. Многи од њих и даље остају под земљом или непризнати у Кини, док други – на пример Црква врлине, тиандизам, сјуањуанизам, вејксинизам и јигуандао – делују у Кини и сарађују са академским и невладиним организацијама. Сањиизам је још једна народна верска организација основана у 16. веку, која је присутна у региону Путиан у Фуђијану где је и правно призната. Неки од ових покрета почели су да се региструју као огранци Таоистичког удружења од 1990-их. 

Још једна категорија коју научници понекад мешају са оном народних спасоносних покрета је она тајних друштава (會道門, 祕密社會, или 秘密結社). То су верске заједнице иницијативног и тајновитог карактера, укључујући сеоске милиције као што су Црвена копља (紅槍會) и Велики ножеви (大刀會), и братске организације као што су Зелене банде (青幫) и Старешинска Друштва (哥老會). Били су веома активни у раном републиканском периоду и често идентификовани као „јеретичке доктрине“ (宗教異端). Недавне студије су сковале категорију „тајних секти“ (祕密教門) како би се разликовала позитивно гледана тајна друштва династија Јуан, Минг и Ћинг, од негативно гледаних тајних друштава које су сматрани антиреволуционарним снагама. 

Даља врста народних религиозних покрета, која се можда преклапају са „тајним сектама“, су секте борилачких снага. Они комбинују два аспекта: венчанг (文场"културно поље"), што је доктринарни аспект који карактеришу разрађене космологије, теологије и литургије, и који се обично подучава само посвећенима; и вучанг (武场"борилачко поље"), то је пракса телесне култивације, која се обично приказује као "јавно лице" секте. Ове борилачке народне религије биле су забрањене царским декретима Минга који су наставили да се примењују све до пада династије Ћинг у 20. веку. Пример борилачке секте је меихуаизам (梅花教, „Цвеће шљиве“), грана багуаизма која је постала веома популарна широм северне Кине. На Тајвану, практично сви народни покрети спасења слободно делују од касних 1980-их.

Конфучијанизам 

Храм Конфучија у Лиуџоу, Гуангси. Ово је венмиао (文庙), односно храм у коме се Конфучије обожава као Венди (文帝), „Бог културе“.

Једна од многих модерних статуа Конфучија које су подигнуте у Кини.

Молитвене таблице у конфучијанском храму.

Конфучијанизам се на кинеском назива儒教Рујиао, „учење научника“, или孔教Кунгјиао, „Конфучијево учење“. То је и учење и скуп ритуалних пракси. Јонг Чен назива питање дефиниције конфучијанизма „вероватно једним од најконтроверзнијих питања како у конфучијанској науци тако и у дисциплини религијских студија“. 

Гај Алито истиче да „буквално није постојао еквивалент за западни (а касније и светски) концепт ’конфучијанизма’ у традиционалном кинеском дискурсу“. Он тврди да су језуитски мисионари из 16. века изабрали Конфучија од многих могућих мудраца да служи као пандан Христу или Мухамеду како би се задовољили европским религијским категоријама. Користили су различите списе Конфучија и његових следбеника да сковају нови „-изам“ — „конфучијанизам“ — који су представили као „рационалистички секуларно-етички кодекс“, а не као религију. Ово секуларно схватање конфучијанизма инспирисало је и просветитељство у Европи у 18. веку и кинеске интелектуалце 20. века. Лианг Шуминг, филозоф Покрета четвртог маја, написао је да је конфучијанизам „функционисао као религија, а да то није био“. Западна наука је генерално прихватила ово схватање. Међутим, у деценијама након Другог светског рата, многи кинески интелектуалци и академски научници на Западу, међу којима је и Ту Вејминг , преокренули су ову процену. Конфучијанизам је за ову нову генерацију научника постао „права религија“ која је нудила „иманентну трансценденцију“.

Према концептуализацији Херберта Фингарета о конфучијанизму као религији која предлаже „секуларно као свето“, конфучијанизам превазилази дихотомију између религије и хуманизма. Конфучијанци доживљавају свето као оно што постоји на овом свету као део свакодневног живота, што је најважније у породичним и друштвеним односима. Конфучијанизам се фокусира на ову светску свест о Тиану (天„Небо“), потрагу за средњим путем како би се очувао друштвени склад и поштовање кроз учење и скуп ритуалних пракси. Јоел Торавал налази да се конфучијанизам на популарном нивоу изражава у широко распрострањеном обожавању пет космолошких ентитета: Неба и Земље (Ди 地), суверена или владе (јун 君), предака (кин 親) и господара (ши 師). Конфучијанци негују породичне везе и друштвену хармонију радије него да траже трансцендентално спасење. Научник Џозеф Адлер закључује да конфучијанизам није толико религија у западном смислу, већ пре „не-теистичка, дифузна религиозна традиција“, и да Тиан није толико лични Бог, већ пре „безлични апсолут, попут Даоа и Брамана“. 

Уопштено говорећи, међутим, научници се слажу да се конфучијанизам може дефинисати и као етичко - политички систем, настао из учења филозофа Конфучија (551–479 пне). Конфучијанизам је настао током периода пролећа и јесени и развио је метафизичке и космолошке елементе у династији Хан (206. пре нове ере – 220. н.е.), како би одговарао развоју будизма и таоизма који су били доминантни међу становништвом. У истом периоду, конфучијанизам је постао основна идеја кинеске империјалне политике. Према Хе Гуангхуу, конфучијанизам се може идентификовати као наставак званичне религије Шанг-џоу (~1600. пре нове ере – 256. пре нове ере), или кинеске урођеничке религије која је трајала без прекида три хиљаде година. 

По речима Ту Вејминга и других конфучијанских научника који обнављају дело Канг Јувеија (конфучијанског реформатора с почетка 20. века), конфучијанизам се врти око тежње за јединством појединца и Неба, или, другачије речено, око односа између човечанства и Неба. Принцип Неба (Ли или Дао) је поредак стварања и извор божанског ауторитета, монистички по својој структури. Појединци могу схватити своју људскост и постати једно са Небом кроз контемплацију овог поретка. Ова трансформација сопства може се проширити на породицу и друштво како би се створила хармонична фидуцијарна заједница. Конфучијанизам помирује и унутрашње и спољашње поларитете духовне култивације, то јест самокултивацију и искупљење света, синтетизоване у идеалу „мудрости изнутра и краљевства споља“. Као што је дефинисао Стефан Феухтванг, сматра се да небо има закон уређења који чува свет, који човечанство мора да следи путем „средњег пута“ између јин и јанг сила; друштвена хармонија или морал се идентификује као патријархат, што је обожавање предака и родоначелника по мушкој линији, у светиштима предака. 

У конфучијанској мисли, људска бића се увек могу научити, побољшати и усавршавати кроз лични и заједнички напор самокултивације и самостварања. Неки од основних конфучијанских етичких и практичних концепата укључују рен, ји, ли и џи. Рен се преводи као "хуманост", или суштина властита људског бића, коју карактерише саосећајни ум; то је врлина коју је обдарило Небо и у исто време оно што омогућава човеку да постигне јединство са Небом—у Датонг шу је дефинисано као „формирати једно тело са свим стварима“ и „када ја и други нису одвојени.. .побуђује се саосећање“. Ји је „праведност“, која се састоји у способности да се увек одржава морално расположење за чињење добрих ствари. Ли је систем ритуалних норми и правилног понашања који одређују како човек треба да се понаша у свакодневном животу. Џи је способност да се види шта је исправно, а шта погрешно, у понашању других. Конфучијанизам презире некога када не успе да подржи кардиналне моралне вредности рен и ји.

Конфучијанизам никада није развио институционалну структуру сличну оној у таоизму, а његово религиозно тело се никада није разликовало од кинеске народне религије. Од 2000-их, велики број интелектуалаца и студената у Кини је прихватио конфучијанизам као верски идентитет. Конфучијански интелектуалац ​​Канг Сјаогуанг је 2003. године објавио манифест у коме је изнео четири предлога: конфучијанско образовање треба да уђе у званично образовање на било ком нивоу, од основне до средње школе; држава треба законом да успостави конфучијанизам као државну религију; конфучијанска религија треба да уђе у свакодневни живот обичних људи, циљ који се може постићи кроз стандардизацију и развој доктрина, ритуала, организација, цркава и места активности; конфучијанска религија треба да се шири преко невладиних организација. Још један савремени заговорник институционализације конфучијанизма у државној цркви је Ђијанг Ћинг. 

Године 2005. основан је Центар за проучавање конфучијанске религије и гуоку („национално учење“) је почео да се примењује у јавним школама. Пошто су били добро прихваћени од стране становништва, чак су и конфучијански проповедници почели да се појављују на телевизији од 2006. године. Најентузијастичнији новоконфучијанци проглашавају јединственост и супериорност конфучијанске кинеске културе, и генерисали су извесна популарна осећања против западних културних утицаја у Кини.

Идеја о „конфучијанској цркви“ као државној религији Кине вуче корене из мисли Канг Јувеија (1858–1927), експонента ране новоконфучијанске потраге за регенерацијом друштвене важности конфучијанизма у време када је пао у немилост падом династије Ћинг и крајем кинеског царства. Канг је моделовао своју идеалну „Конфучијанску цркву“ према европским националним хришћанским црквама, као хијерархијску и централизовану институцију, уско везану за државу, са локалним црквеним огранцима посвећеним обожавању Конфучија и ширењу његовог учења. 

Источни Хан (25-220 н.е.). Кинеске капије са стубовима куе у камену у Дингфангу, округ Џонг, Чонгкинг, које су некада припадале храму посвећеном генералу Ба Манзију из доба Зараћених држава.

У савременој Кини, конфучијански препород се развио у различите испреплетене правце: пролиферацију конфучијанских школа или академија (шујуан 书院или孔学堂 Кунгсјуетанг, „конфучијанске сале за учење“), оживљавање конфучијанских школа или академија (礼仪), и рађање нових облика конфучијанске активности на популарном нивоу, као што су конфучијанске заједнице (шеку рукуе 社区儒学). Неки научници такође сматрају да је реконструкција цркава лозе и храмова њихових предака, као и култова и храмова природних богова и националних хероја унутар шире кинеске традиционалне религије, део обнове конфучијанизма. 

Други облици оживљавања су народни религиозни покрети спасења са конфучијанским фокусом, или конфучијанске цркве, на пример Јидан куетанг (一耽学堂) у Пекингу, Менгмутанг (孟母堂) из Шангаја, Конфучијански шенизам (儒宗神教Рузонг Шењиао) или Цркве феникса, Конфучијанска заједница (儒教道坛Рујиао Даотан) северног Фуџијана, и храмови предака лозе Кунг (Конфучијеве) који су деловали као цркве за конфучијанско учење.

Конфучијанска академија у Хонг Конгу, једна од директних наследника Конфучијанске цркве Канг Јувеија, проширила је своје активности на копно, изградњом статуа Конфучија, оснивањем конфучијанских болница, рестаурацијом храмова и другим активностима. Џоу Бејчен је 2009. године основао другу институцију која је наследила идеју Конфучијанске цркве Канг Јувеја, Свету Конфучијеву дворану (孔圣堂 Кунгшенгтанг) у Шенжену, придружену Федерацији конфучијанске културе града Куфу. Био је то први покрет конгрегација и грађанских организација широм земље који је уједињен 2015. у Конфучијевој цркви (孔圣会 Кунгшенгхуи). Први духовни вођа цркве је научник Јианг Кинг, оснивач и управник Јангминг конфучијанског пребивалишта (阳明精舍 Јангминг јингше), конфучијанске академије у Гуијангу, Гуиџоу.

Кинески народни верски храмови и светилишта предака у сродству могу, у посебним приликама, да изаберу конфучијанску литургију (названу儒 ру или正统 џенгтонг, „ортопракса“) коју воде конфучијански мајстори ритуала (礼生 лишенг) да служе боговима, уместо таоистичких или народних ритуала. „Конфучијански бизнисмени“ (儒商 рушанг, такође „префињени бизнисмен“) је недавно поново откривен концепт који дефинише људе из економско-предузетничке елите који препознају своју друштвену одговорност и стога примењују конфучијанску културу у свом пословању.

Таоизам 

Свештеници Џенгји реда да се клањају док служе обред у храму Белог облака у Шангају.

Олтар Три Чиста, главних богова таоистичке теологије, у Вуданг таоистичком храму у Јангџоуу, Ђангсу.

Олтар Шангдију (上帝"Највише божанство") и Доуму (斗母"Мајка кочије"), који представља изворни принцип универзума у ​​мушком и женском облику у неким таоистичким космологијама, у храму Ченгсју у Џоуџуангу, Ђангсу.

Вен Чанг, кинески бог књижевности, исклесан у слоновачи, око 1550–1644, династија Минг.

Таоизам (道教 Даођиао) (такође романизовано као даоизам у тренутном правопису пињин) обухвата низ повезаних редова филозофије и обреда у кинеској религији. Они деле елементе који сежу до 4. века пре нове ере и до праисторијске културе Кине, као што су школа Јин и Јанга и мисао Лаозија и Џуангзија. Таоизам има јасну библијску традицију, при чему се Лаозијева Даодеђинг (道德经 "Књига пута и његове врлине") сматра његовим каменом темељцем. Таоизам се може описати, као што је и урадио научник и таоистички иницијатор Кристофер Шипер у Таоистичком телу (1986), као доктринарни и литургијски оквир или структура за развој локалних култова аутохтоне религије. Таоистичке традиције наглашавају живот у хармонији са Таом (такође романизованим као Дао). Термин Тао значи "пут", "стаза" или "принцип", а такође се може наћи у кинеским филозофијама и религијама осим таоизма, укључујући конфучијанску мисао. У таоизму, међутим, Тао означава принцип који је и извор и образац развоја свега што постоји. То је на крају неизрециво: „Тао који се може изрећи није вечни Тао“ каже први стих Тао Те Чинга. Према научнику Стефану Фојхтвангу, концепт Таоа је еквивалентан старогрчком концепту физис, „природе“, то је визија процеса генерисања и регенерације ствари и моралног поретка. 

До династије Хан (206. пре нове ере – 220. не) различити извори таоизма спојили су се у кохерентну традицију верских организација и редова ритуалиста. У ранијој Кини, таоисти су сматрани пустињацима или аскетама који нису учествовали у политичком животу. Џуангзи је био најпознатији од њих, а значајно је да је живео на југу, где је био укључен у локалне шаманске традиције. Жене шамани су имале важну улогу у овој традицији, која је била посебно јака у држави Чу. Рани таоистички покрети развили су сопствену институцију за разлику од шаманизма, али су апсорбовали основне шаманске елементе. Шамани су открили текстове таоизма од раних времена до најмање 20. века. 

Таоистички институционални пореци еволуирали су у сојевима који су у новије време конвенционално груписани у две главне гране: Куанџен таоизам и џенгји таоизам. Таоистичке школе традиционално одликују поштовање према Лаозију, бесмртницима или прецима, заједно са разним ритуалима за прорицање и егзорцизам, као и техникама за постизање екстазе, дуговечности или бесмртности. Етика и одговарајуће понашање могу се разликовати у зависности од одређене школе, али генерално сви истичу ву веи (рад без напора), „природност“, једноставност, спонтаност и три блага: саосећање, умереност и понизност.

Таоизам је имао дубок утицај на кинеску културу током векова, а таоисти (кинески: 道士; пињин: даоши, „господари Таоа“) обично воде рачуна да обележе разлику између своје ритуалне традиције и традиције народних редова који нису признати као таоистички.

Таоизам је потиснут током Културне револуције 1960-их и раних 1970-их, али су његове традиције опстале у тајности и оживљене у наредним деценијама. Године 1956. основана је национална организација Кинеско таоистичко удружење да управља активностима таоистичких редова и храмова. Према демографским анализама, око 13% становништва Кине тврди да је лабаво везано за таоистичке праксе, док су самопроглашени „таоисти“ (титула која се традиционално приписује само даоши, односно свештеницима, који су стручњаци за таоистичке доктрине и обреде, и њиховим најближим ученицима) може бити 12 милиона (око 1%). Дефиниција „таоиста“ је компликована чињеницом да су многе народне секте спасења и њихови чланови почели да се региструју као огранци таоистичког удружења 1990-их. 

Постоје две врсте таоиста, који прате разлику између традиције Куанџен и Џенгји. Куанџен даоши су монаси у целибату, и стога су таоистички храмови Куанџен школе манастири. Насупрот томе, Џенги даоши, такође познат као сању даоши („расути“ или „дифузни“ таоисти) или хуоју даоши (таоисти „који живе код куће“), су свештеници који се могу венчати и имати друге послове осим свештеничке службе; они живе међу становништвом и обављају таоистичке ритуале у оквиру заједничке кинеске религије, за локалне храмове и заједнице. 

Док је Кинеско таоистичко удружење почело као Куанџен институција и остало је базирано у храму белог облака у Пекингу, које такође функционише као седиште секти Куанџен, од 1990-их па надаље почело је да отвара регистрацију за сању даоши огранка Џенгији, који су бројнији од монаха Куанџен. Кинеско таоистичко удружење је средином 1990-их већ имало 20.000 регистрованих сању даоши, док је укупан број Џенгији свештеника, укључујући и оне нерегистроване, процењен на 200.000 у истим годинама. Џенгиђи сању даоши су обучени од стране других свештеника исте секте, а историјски су добили формално рукоположење од стране Небеског мајстора, иако је 63. небески мајстор Џанг Енпу побегао на Тајван 1940-их током Кинеског грађанског рата. Таоизам, како у регистрованим тако и у нерегистрованим облицима, доживео је снажан развој од 1990-их и доминира верским животом приморских провинција.

Традиције владања народним ритуалима 

Кинески народни мајстори ритуала, који се такође називају практичари фаизма (法教 Фајиао, „традиције обреда/закона“), такође називају народни таоизам (民间道教) или „црвени таоизам југоисточне Кине“ (у Тајвану), су редови свештеника који делују у оквиру кинеске народне религије, али изван било које институције званичног таоизма. Такви „мајстори обреда“, фаши (法師), познати су по разним именима укључујући хонгтоу даоши (紅頭道士), популаран у југоисточној Кини, што значи „црвенокоси“ даоши, за разлику од вутоуа даоши (烏頭道士), „црни шешир“ даоши, како таоисти називају санџу даоши Џенги таоизма које је традиционално одредио Небески Господар. У неким провинцијама северне Кине познати су као јинјангшенг (阴阳生"мудраци јина и јанга"), и под разним другим именима.

Иако две врсте свештеника, даоши и фаши, имају исте улоге у кинеском друштву – у смислу да се могу венчати и да изводе ритуале за храмове заједнице или приватне куће – Џенги даоши наглашавају своју таоистичку традицију, која се разликује од народне традиције фаши. Неки западни научници описали су народне таоистичке традиције као „катафатичне” (тј. позитивне теологије) по карактеру, а професионални таоизам као „кенотички” и „апофатични” (тј. негативне теологије). 

Фаши су тонгђи практичари (јужни медијум), исцелитељи, егзорцисти и они служе ђао ритуалима „универзалног спасења“ (иако су историјски били искључени из обављања таквих обреда). Они нису шамани (ву), са изузетком реда планине Лу у Ђијансију. Уместо тога, они представљају средњи ниво између вуа и таоиста. Као и ву, фаши се идентификују са својим божанством, али док ву оличавају дивље силе, народни мајстори ритуала представљају ред попут таоиста. За разлику од таоиста, који представљају традицију високе теологије која је међуетничка, и вернакуларни ритуални мајстори и ву налазе своју институционалну основу у локалним култовима одређених божанстава, иако су народни ритуални мајстори лутајући. 

Кинеске шаманске традиције 

巫  ву мајстор из области Сјангси.

Шаманизам је био преовлађујући модалитет кинеске аутохтоне религије пре династије Хан. Кинеска употреба разликује кинеску традицију „вуизма“ (巫教 Вујиао; шамански, у којем практикант има контролу над силом бога и може да путује у подземни свет) од традиције тонгђија (童乩; јужњачки медијум, у којој практикант не контролише силу бога већ се њоме руководи), и од неханских кинеских алтајских шаманизама (萨满教 самањјао) који се практикују у северним провинцијама.

Са успоном конфучијанске ортодоксије у периоду Хан (206. пре нове ере – 220. не), шаманске традиције су пронашле институционализован и интелектуализован облик унутар езотеричног филозофског дискурса таоизма. Према Чирити (2014), сам конфучијанизам, са својим нагласком на хијерархији и ритуалима предака, потиче из шаманског дискурса династије Шанг (око 1600. пре нове ере – 1046. пре нове ере). Оно што је конфучијанизам урадио је да маргинализује карактеристике старог шаманизма које су биле нефункционалне за нови политички режим. Међутим, шаманске традиције су се наставиле непрекидно унутар народне религије и пронашле прецизне и функционалне облике унутар таоизма. 

У династији Шанг и касније Џоу (око 1046. пре нове ере – 256. пре нове ере), шамани су имали важну улогу у политичкој хијерархији, а институционално их је представљало Министарство обреда (大宗拍). Цар се сматрао врховним шаманом, посредством између три царства неба, земље и човечанства. Мисија шамана (巫 ву) је „да поправи дисфункционалности настале у природи и настале након што је небо одвојено од земље“: 

Жене шамане зване ву као и мушки шамани звани ки представљају глас духова, поправљају природне дисфункције, предвиђају будућност засновану на сновима и вештини прорицања... „историјска наука будућности“, док су шамани способни да посматра јин и јанг ... 

 

Од 1980-их, пракса и проучавање шаманизма доживели су велики препород у кинеској религији као средство да се свет поправи у хармоничну целину након индустријализације. Многи научници сматрају шаманизам основом за настанак цивилизације, а шамана као „учитеља и духа“ народа. Кинеско друштво за шаманске студије основано је у граду Јилин 1988. године.

Будизам 

Храм Гуањин Невољне-да-напусти у Џоушану, Џеђијанг, посвећен је Гуањин са планине Путуо, једне од четири свете планине кинеског будизма.

Храмски комплекс са статуом Самантабадре Десет праваца на врху планине Емеи, у Сечуану. Емеи је још једна света планина будизма.

Капија храма Донглин у Шангају.

У Кини, будизам (佛教 Фођиао) представља велики број људи који прате махајану, подељен између две различите културне традиције, односно школа кинеског будизма које следе Хан Кинези, и школе тибетанског будизма које следе Тибетанци и Монголи, али и мањина Хана. Огромна већина будиста у Кини, која се броји стотинама милиона, су кинески будисти, док се тибетански будисти броје десетинама милиона. Мале заједнице које прате тераваду постоје међу мањинским етничким групама које живе у југозападним провинцијама Јунан и Гуангси, које се граниче са Мјанмаром, Тајландом и Лаосом, али и неки међу Ли народом Хајнана следе такву традицију.

Оснивањем Народне Републике Кине 1949. године, религија је дошла под контролу нове владе, а Будистичко удружење Кине је основано 1953. године. Током Културне револуције, будизам је потискиван, а храмови затворени или уништени. Ограничења су трајала до реформи 1980-их, када је будизам почео да обнавља популарност и своје место као највећа организована вера у земљи. Иако се процене о броју будиста у Кини разликују, најновија истраживања су показала да у просеку 10–16% становништва Кине тврди да има будистичку припадност, са још већим процентима у урбаним агломерацијама.

Кинески будизам 

Будизам је у Кину унело њено западно суседно становништво током династије Хан, традиционално у 1. веку. Постао је веома популаран међу Кинезима свих сфера живота; дивили су му се обични људи, а спонзорисали цареви из појединих династија. Експанзија будизма достигла је врхунац током династије Танг, у 9. веку, када су будистички манастири постали веома богати и моћни. Богатство будистичких институција било је међу практичним разлозима — идеалан разлог је био тај што је будизам био „страна религија“ — зашто су цареви Танг одлучили да покрену талас прогона религије, почевши од Великог антибудистичког прогона (845.) од стране цара Вузонга, због чега су многи манастири уништени и утицај религије у Кини је увелико смањен. Међутим, будизам је преживео прогоне и поново заузео место у кинеском друштву током наредних векова.

Ширећи се у Кини, будизам је морао да ступи у интеракцију са домородачким религијама, посебно са таоизмом. Таква интеракција је створила јединствене хан кинеске будистичке школе (汉传佛教 Ханчуан Фођиао). Првобитно виђени као нека врста „страног таоизма“, будистички списи су преведени на кинески користећи таоистички речник. Чан будизам је посебно обликован таоизмом, развијајући неповерење према светим списима, па чак и језику, као и типичним таоистичким погледима који наглашавају „овај живот“, „тренутак“ и посвећене праксе. Током периода Танг, сам таоизам је развијао елементе извучене из будизма, укључујући монаштво, вегетаријанство, уздржавање од алкохола и доктрину празнине. Током истог периода, чан будизам је постао највећа секта у кинеском будизму.  

Будизам није био опште прихваћен, посебно међу племством. Будино учење деловало је страно и аморално конзервативном конфучијанском сензибилитету.  Конфучијанизам је промовисао друштвену стабилност, ред, јаке породице и практичан живот, а кинески званичници су постављали питање како су монаштво и лично постизање Нирване користили царству. Међутим, будизам и конфучијанизам су се на крају помирили након векова сукоба и асимилације. 

У савременој Кини, најпопуларнији облици кинеског будизма су школе Чиста земља и чан. Будизам чисте земље је веома приступачан за обичне људе, јер у његовој доктрини чак и лаици могу да избегну циклус смрти и поновног рођења. Циљ следбеника овог популарног облика будизма је да се поново роде у Чистој земљи, која је место пре него стање ума. Током 2000-их и 2010-их, утицај кинеског будизма је био изражен кроз изградњу великих статуа, пагода и храмова, укључујући Великог Буду из Централних равница, другу највишу статуу на свету. Многи храмови у Кини такође тврде да чувају реликвије оригиналног Гаутама Буде.

Оживљавање кинеског будизма у 21. веку је такође видело развој хуманистичког будистичког покрета, који је поново уведен из Тајвана и кинеских прекоморских заједница, са организацијама као што је Цђи (慈济), која ради у континенталној Кини од 1991. године и отворила је своје седиште на копну 2010-их у Суџоуу.

Тибетански будизам 

Будистичка академија Ларунг Гар у Сертару, Гарзе, Сечуан. Основана 1980-их, сада је највећа монашка институција на свету, са око 40.000 чланова од којих је 1/10 Хана.

Будистичке школе које су се појавиле у културној сфери Тибета (藏传佛教 Зангчуан Фођиао или喇嘛教 Ламађиао, „ламаизам”) такође имају утицај широм Кине који датира још од историјских интеракција Хан Кинеза са суседним становништвом. Тибетански будизам и његово свештенство, ламе, уведени су у Кину од 7. века; његов нагласак на ритуалној акцији био је заједнички елемент са таоизмом. Значајно се проширио много касније, са тибетанским утицајем на западу, и са Монголима и Манџурима на северу, посебно под династијама које су успоставили у Кини, Јуан и династијом Ћинг.

Данас је тибетански будизам доминантна религија на Тибету, међу Тибетанцима у Ћингају и другим провинцијама, и има историјско и значајно присуство у Унутрашњој Монголији (где је његово традиционално име Буркани Шашин, „Будина религија“, или Шира-ин Шашин, „Жута религија“—黄教 Хуангђиао на кинеском. Међутим, постоји много тибетанских будистичких храмова све до североисточне Кине, а пример је храм Јонгхе у Пекингу.

Постоје контроверзе око тибетанске будистичке хијерархије, посебно наслеђа Тензина Гјацоа 14. Далај Ламе — духовног вође школе Гелуг, главне школе тибетанског будизма — који је, пре него што је побегао из Кине током тибетанског устанка 1959. године, имао пуну политичку моћ у Тибету. Панчен Лама, тибетански хијерарх задужен за именовање будућег наследника Далај Ламе, предмет је контроверзе између кинеске владе и Тензина Гјацоа. Влада Кине тврди да је садашња (11.) инкарнација Панчен Ламе Гјанцаин Норбу, док је 14. Далај Лама 1995. године тврдио да је то био Гедхун Чоекји Њима, који је од те године био у притвору кинеске владе и никада није виђен у јавности.

Након либерализације религија у Кини 1980-их, дошло је до растућег покрета усвајања секте Гелуг и других будистичких школа пореклом из Тибета од стране Хан Кинеза. Овај покрет фаворизовао је прозелитизам тибетанских лама који говоре кинески широм Кине. 

Теравада будизам 

Храм Менгле, теравада храм у Јингхонгу, Сјишуангбана, Јунан.

Теравада будизам је главни облик будизма, који се практикује углавном у југоисточној Азији, али и међу неким мањинским етничким групама у југозападној Кини. Теравада будизам се проширио од Мјанмара до данашњих Сјишуангбана, Дехонга, Симаоа, Линцанга и Баошана, све области у Јунану, током 6. и 7. века. Данас је ова школа будизма популарна међу народом Даи, као и међу етничким групама Палаунг, Бланг, Ачанг и Јингпо. 

Први будистички храм у провинцији Јунан, Вабађие храм у Сјишуангбану, подигнут је 615. године. Након 12. века, теравада будистички утицај у регион је почео да долази из Тајланда. Тајланђани су почели да доносе копије Пали канона у Јунан, да преводе свете списе и да граде нове храмове. Људи који живе у Јунану где је теравада будизам широко распрострањен прате норме сличне онима тајландских будиста, а њихов будизам се често меша са локалним народним веровањима. Теравада будизам је патио од прогона током Културне револуције, али је после 1980-их поново оживео. 

Ваџрајана будизам 

Цунди у храму Лингиин у Хангџоуу, Џеђианг. Цунди је верзија Гуањин из Танг Мистерија.

Поред тибетанског будизма и ваџрајанских токова који се налазе у кинеском будизму, ваџрајана будизам се у Кини практикује у неким другим облицима. На пример, ажализам (кинески: 阿吒力教 Ажалиђиао) је ваџрајанска будистичка религија која се практикује међу народом Баи. 

Ваџрајанска струја кинеског будизма позната је као Тангми (唐密"Танг мистерије"), пошто је цветала у Кини током династије Танг (618–907) непосредно пре великог потискивања будизма царском одлуком. Други назив за овај скуп традиција је „Хан кинески пренос езотеричне (или мистериозне) традиције“ (汉传密宗 Ханчуан Мизонг, где Мизонг на кинеском значи ваџрајана). Тангми, заједно са широм религиозном традицијом тантризма (на кинеском: 怛特罗 Дателуо или怛特罗密教 Дателуо миђиао; која може укључивати хиндуистичке облике религије) су доживела свеукупну ревитализацију од 1980-их заједно са другим облицима оживљавања будизма.

Капија скривеног цвета (华藏宗门 Хуацанг Зонгмен) и Традиција истинског буђења (真佛宗 Џенфо Зонг) су два нова хан кинеска покрета унутар ваџрајане, и спадају у будистичке секте које су означене као зле од стране владе.

Јапански будизам 

Шин будизам 

Од 1890-их до краја Другог кинеско-јапанског рата 1945. године, Хомпа Хонганђи-ха организација Ђодо Шинсху (淨土真宗; кинеско читање: Јингту Џензонг, „Права традиција земље Чисте Буде“), или шин будизам „Прави будизам“), који је јапанска варијација будизма Чисте земље, спроводио је мисионарске активности широм источне Азије, укључујући Манџурију, Тајван и ужу Кину. Безусловном предајом Јапана на крају рата, мисије су угашене. 

Почевши од 1990-их дошло је до оживљавања шин будизма међу Кинезима, који је попримио формалну природу са оснивањем Хонг Конг Фалеи Нианфохуи (香港法雷念佛会) 2000. године, праћен организацијом у Фуџоу: Фалеи Нианфохуи (福州法雷念佛会) основана 2006. и групе Шенси Фалеи Нианфохуи (陕西法雷念–佛会) основане 2010. године. Такође су основане подружнице шин будизма у Хенану, Џејиангу, Унутрашњој Монголији, Јунану и другим покрајинама. 

Пропагирање шин будизма у Кини се суочило са неким критикама из културних, историјских и доктринарних разлога. Културне критике указују на чињеницу да шин будистички свештеници могу да се жене и једу месо; модерне кинеске шин будистичке групе, међутим, теже да следе норме целибата и вегетаријанства кинеског будизма. Историјске критике имају везе са везама које је Ђодо Шиншу имао са јапанским милитаризмом и колонијализмом пре 1945. године. Доктринарне критике се заснивају на приписивању „неверности“ шин будизму, јер није био под утицајем кинеске народне религије као што је био кинески будизам, па стога нема чврсто успостављене праксе обожавања предака.  

Ничирен будизам 

Ничирен будизам, деноминација будистичке религије која је основана у Јапану у 13. веку, шири се у Кини у 21. веку у облику Сока Гакаи (на кинеском: 创价学会 Чуангђиа куехуи). Ничиренски будизам је основао монах Ничирен (1222–1282), који је разрадио своја учења о „Лотос сутри“ у тежњи да реформише будизам. Ничирен будизам обећава и тренутно ослобађање од свакодневних проблема, као и овоземаљске користи. Ово друштво се укључило у мисионарске напоре у Кини, делимично потпомогнуте добрим односима које је успоставило са кинеском владом. Делегације јапанске Соке Гакаи и кинеске владе и интелектуалне класе су се међусобно посећивале, тако да је друштво названо „интимним пријатељем кинеске владе“. Чланови Сока Гакаи у Кини су организовани у облику кућне цркве, јер се „тихо састају у малим групама у домовима других чланова“, уз мало мешања владе. 

Аутохтоне религије етничких мањина

Различите кинеске мањинске популације које не припадају Хан практикују јединствене аутохтоне религије. Влада Кине штити и валоризује аутохтоне религије мањинских етничких група као темеље њихове културе и идентитета. 

Бенжуизам (Баи) 

Пан-кинески Саншин (Три звездана Бога) представљен у Баи иконографском стилу у храму Бенжу на острву Јинсуо, у Далију, Јунан.

Бенжуизам (本主教 Бенжуђиао, „религија заштитника“) је аутохтона религија народа Баи, етничке групе Јунана. Састоји се од обожавања нгел зекса, баи речи за „покровитеље“ или „господе извора“, која се на кинеском преводи као бенжу (本主). Они су локални богови и обожени преци Баи нације. Бенжуизам је веома сличан Хан кинеској религији.

Бимоизам (Ји) 

Бимоизам (毕摩教 Бимођиао) је аутохтона религија народа Ји, највеће етничке групе у Јунану после Хан Кинеза. Ову веру представљају три врсте религиозних стручњака: бимо (毕摩, „мајстори ритуала“, „свештеници“), суњи (шамани) и моњи (шаманке). 

Оно што разликује бимо и шамане је начин на који они стичу свој ауторитет. Док се обоје сматрају „посредницима између човечанства и божанског“, шамани су иницирани кроз „духовну инспирацију“ (која укључује болест или визију) док бимо — који су увек мушкарци са неколико изузетака — су писмени, који могу да читају и пишу традиционално ји писмо, имају традицију теолошких и ритуалних светих списа и обликовани су кроз тежак образовни процес. 

Од 1980-их, бимоизам је прошао кроз свеобухватну ревитализацију, како на популарном, тако и на научном нивоу, при чему се бимо сада слави као „интелектуална класа“ чија је улога стваралаца, чувара и преносиоци високе културе Ји. Од 1990-их, бимоизам је прошао кроз институционализацију, почевши од оснивања Центра за истраживање културе Бимо у округу Меигу 1996. године. Оснивање центра добило је значајну подршку локалних власти, посебно оних чије су породице директно повезане са једном од многих бимо наследних лоза. Од тада су изграђени велики храмови и церемонијални комплекси за бимоистичке праксе.

Бон (Тибетанци) 

Нарши Гомпа, манастир бонпо у Аби, Сечуан.

„Бон“ (тибетански: བན་; кинески:苯教 Бенђиао) је постбудистички назив пребудистичке народне религије Тибета. Будизам се проширио на Тибет почевши од 7. и 8. века, а назив „бон“ је усвојен као назив домородачке религије у будистичкој историографији. Првобитно, бон је била титула шамана тибетанске аутохтоне религије. Ово је у аналогији са именима свештеника народних религија других народа сродних Тибетанцима, као што су донг ба код Нахија или бо Монгола и других сибирских народа. Бонпо („верници бона“) тврде да реч бон значи „истина“ и „стварност“.

Духовни извор бона је митска фигура Тонпа Шенраб Мивоче. Од касног 10. века, религија која је тада означена као „бон“ почела је да се организује усвајајући стил тибетанског будизма, укључујући монашку структуру и бон канон (Канђур), што ју је учинило кодификованом религијом. Кинески мудрац Конфучије је обожаван у бону као свети краљ, мајстор магије и прорицања.

Донгбаизам (Накхи) 

Донгба свештеник пише пророчишта са каламом на донгба писму, у храму донгба близу Лиђианга

Донгбаизам (東巴教 Донгбађиао, "религија источног Ба") је главна религија народа Накхи. „Донгба“ („источни ба“) су мајстори културе, књижевности и писма Накхија. Они су настали као учитељи тибетанске бон религије („ба“ на накхи језику ), од којих су многи, у временима прогона када је будизам постао доминантна религија на Тибету, протерани и распршени у источне области насељавајући се међу Накхима и другим источним народима. 

Донгбаизам се историјски формирао као веровања која су донели бонски мајстори помешана са старијим домородачким веровањима Накхија. Следбеници донгбе верују у небеског шамана по имену Ши-ло-ми-ву, без сумње, исто као и тибетански Шенраб Миво. Они обожавају природу у облику многих небеских богова и духова, хтонских шу (духови земље представљени у облику химера-змајева-змијских бића) и претке.  

Манџурска народна религија 

Манџурска народна религија је етничка религија коју практикује већина Манчу народа, најбројнијег тунгуског народа, у Кини. Такође се може назвати „манџурски шаманизам“ (满族萨满教 Манчу саманђиао) због тога што реч „шаман“ потиче из тунгуског шаман („човек знања“), а западни научници су је касније применили на сличне верске праксе у другим културама.

То је пантеистички систем, који верује у универзалног Бога званог Апка Ендури („Бог неба“) који је свемогући и свеприсутни извор целокупног живота и стварања. Божанства (ендури) оживљавају сваки аспект природе, а верује се да обожавање ових богова доноси наклоност, здравље и просперитет. Многа божанства су оригинални преци манџурских родова, а сматра се да су људи са истим презименом створени од истог бога. 

Миао народна религија 

Већина Миао људи у Кини је задржала своју традиционалну народну религију. Пантеистичка је и под дубоким утицајем кинеске религије, дели концепт јин и јанг који представљају царство богова у потенцијалу и манифестовани или стварни свет живих бића као комплементарни дуалитет. 

Миао верују у врховног универзалног бога, Сауба, који се може дефинисати као deus otiosus који је створио стварност и оставио је да се развија у складу са својим путевима, али се ипак може апеловати у временима потребе. Поверио је човеку, Сив Јису, исцелитељске моћи, тако да је постао први шаман. Након своје смрти, Сив Јис се попео на небо, али је за собом оставио своје ритуално оруђе које је постало опрема класе шамана. Они (ткив нееб) сматрају Сив Јиса својим архетипом и идентификују се као њега када су прожети боговима. 

Разни богови (даб или нееб, који дефинишу оне који раде са шаманима) оживљавају свет. Међу њима су најпоштованији бог воде Краљ змајева (Зај Лауг), бог грома (Ксоб), богови живота и смрти (Нткој Ниуг и Ниуј Вај Туам Теем), Госпа Сунце (Нкауј Хнуб) и Господар Месец (Нрауг Хли), и разни обожени људски преци. 

Монголска народна религија 

Храм Беле Сулде Џингис Кана у граду Уксин у Унутрашњој Монголији, у пустињи Ордос. Обожавање Џингиса деле кинеска и монголска народна религија.

Жена обожава пред аобао-ом у Баотоуу, Унутрашња Монголија

Монголска народна религија, алтернативно названа тенгеризам (腾格里教 Тенгелиђиао), је изворна и главна религија међу Монголима у Кини, углавном настањених у региону Унутрашње Монголије.

Усредсређена је на обожавање богова званих тнгри и Кормуста Тенгри, највишег таквог божанства. У монголској народној религији, Џингис Кан се сматра једним од отелотворења, ако не и најважнијим, Тенгрија. У богослужењу, заједнице верника лаика предводе шамани (који се називају боге ако су мушкарци, идуган ако су жене), који су посредници божанског.

Од осамдесетих година прошлог века дошло је до невиђеног развоја монголске народне религије у Унутрашњој Монголији, укључујући боге, култ Џингис-кана и Неба у посебним храмовима, од којих су многи изграђени да подсећају на јурте, и култ аобаоа као предака светиње. Хан Кинези из Унутрашње Монголије лако су се уклопили у духовно наслеђе региона.Култ Џингиса деле и Хан, тврдећи да је његов дух основни принцип династије Јуан. 

敖包; аобао су жртвени олтари облика аксис мунди који се традиционално користе за богослужење од стране Монгола и сродних етничких група. Сваки аобао представља бога; постоје аобаои посвећени небеским боговима, планинским боговима, другим боговима природе, а такође и боговима људских лоза и агломерација.

Аобао за обожавање богова предака могу бити приватна светилишта шире породице или сродника, иначе су уобичајена за села, области или лиге. Жртвовање аобаоима приносе се приношењем закланих животиња, миришљавих штапића и либација. 

Цјан народна религија 

Храм Сребрне корњаче (银龟神庙 Јингуишенмиао) је главни центар Цјан народне религије у Цјаншану, у Маоу, Нгава, Сечуан.

Цјан су углавном следбеници изворне народне религије Цјан. Пантеистичка је, укључује обожавање разних богова природе и људских ствари, укључујући и прародитеље Цјана. Бело камење се обожава јер се верује да се у њих може улити моћ богова кроз ритуале. Цјан верују у свеобухватног Бога, званог Мубјасеи („Бог неба“), који је повезан са кинеским концептом Тиана и кога су Цјан јасно идентификовали са божанством од жада таоистичког порекла. 

Верским церемонијама и ритуалима управљају свештеници који се на кинеском називају дуангонг. Они су шамани који свој положај стичу кроз године обуке са учитељем. Дуангонг су чувари Цјан теологије, историје и митологије. Они такође организују церемонију пунолетства за дечаке од 18 година, названу „седење на врху планине“, која подразумева да цела дечакова породица иде на врхове планине, да жртвује овцу или краву и да посади три чемпреса.

Два од најважнијих верских празника су Нова година Цјан, која пада на 24. дан шестог месеца лунарног календара (иако је сада фиксиран на 1. октобар) и Празник планинских жртава, који се одржава између другог и шестог месеца по лунарном календару. Први празник служи за обожавање Бога неба, док је други посвећен богу планина.

Јао народна религија 

Јао народ, који живи у и око Гуангсија и Хунана, прати народну религију која је дубоко интегрисана са таоизмом од 13. века, толико да се често дефинише као „јао таоизам“. Јао народну религију описао је кинески научник из половине 20. века као пример дубоке „таоизације“ (道教化 Даођиаохуа). Осамдесетих година прошлог века откривено је да се Јао јасно идентификују са таоистичком теолошком литературом на кинеском језику, која се сматра престижним статутом културе. 

Разлог тако снажног поистовећивања Јао религије са таоизмом је тај што је у Јао друштву сваки одрасли мушкарац инициран као таоиста. Јао таоизам је стога заједничка религија, која не идентификује само класу свештеника већ читаво друштво; ово је у супротности са кинеским таоизмом, који се углавном развијао као збирка свештеничких редова. Заједнички осећај Јао идентитета се даље заснива на праћењу порекла Јаоа до митског претка, Панхуа. 

Џуан народна религија 

Џуан народну религију, која се понекад назива и моизам (摩教; Мођиао) или шигонгизам (师公教; Шигонгђиао; 'религија оца предака'), по два од њених облика, практикује већина народа Џуан, највеће мањине. Кине, који живе углавном широм Гуангсија. Политеистичка је, монистичка и шаманска, усредсређена на бога створитеља, који се обично изражава као митски Булуотуо, родоначелник Џуана. Веровања су кодификована у митологију и свето писмо "Булуотуо еп". Сличну религију под истим именом практикују људи Буђеи, који су у сродству са Џуанима. Од 1980-их, дошло је до оживљавања народне религије Џуан, која је пратила два правца. Први је оживљавање култова посвећених локалним божанствима и прецима, које предводе шамани; други начин је промоција религије на институционалном нивоу, кроз стандардизацију моизма коју су разрадили званичници владе и интелектуалци Џуан. 

Џуанг религија је испреплетена са таоизмом. Кинески научници деле џуан религију у неколико категорија укључујући шигонизам, моизам, даогонгизам и шаманизам, према врсти стручњака који спроводе обреде. „Шигонгизам“ се односи на димензију коју предводе стручњаци за ритуале шигонга (师公), који се на различите начине преводи као „отац предака“ или „мајстор учења“, и који се односи и на принцип универзума и на људе који су у стању да га представљају. Специјалисти за шигонг плешу под маскама и обожавају Три Примордијала: генерале Танга, Геа и Џоуа. „Моизам“ се односи на димензију коју предводе могонг (摩公), специјалисти за обредне ритуале који су у стању да транскрибују и читају текстове написане џуан словима и предводе обожавање Булуотуа и богиње Мулиуђије. „Даогонгизам“ је Џуан таоизам, аутохтона религија Џуан таоиста, позната као даогонг (道公 'господари Таоа') код Џуана. Џуан шаманизам подразумева праксе медијума који обезбеђују директну комуникацију између материјалног и духовног света; ови шамани су познати као момоед ако су жене и гемоед ако су мушкарци. 

Аврамске религије

Хришћанство 

Протестантска црква у Кунмингу, Јунан

Црква Христа Краља, католичка црква у Шенжену, Гуангдонг

Молитва Господња на класичном кинеском (1889).

Катедрала Свете Софије (Руска православна) у Харбину, Хејлунгђанг

Хришћанство (基督教 Јидуђиао, "Христова религија") у Кини се састоји од римокатолицизма (天主教 Тианџуђиао, "Религија Господа Неба"), протестантизма (基督教 基督教 Јидуђиао Сјинђиао, "Ново-хришћанство") и малог броја православних (正教 Џенгђиао). Мормонизам (摩门教 Моменђиао) такође је мало присутан. Православна црква, која има вернике међу руском мањином и нешто Кинеза на крајњем североистоку и крајњем северозападу, званично је призната у Хејлунгђангу. Категорија „протестантизма“ у Кини такође обухвата различите хетеродоксне секте хришћанског надахнућа, укључујући жушенизам (主神教 Жушенђиао, „Црква Господа Бога“), линглингизам (灵灵教 Линглингђиао, Духовну цркву), Фухуодао, Цркву ученика (门徒会 Ментухуи) и Источну муњу или Цркву Свемогућег Бога (全能神教 Ћуанненгшенђиао). 

Хришћанство је постојало у Кини још у 7. веку, живећи у више циклуса значајног присуства вековима, затим нестајало у другим вековима, а затим би га поново увели страни мисионари. Долазак персијског мисионара Алопена 635. године, током раног периода династије Танг, неки сматрају првим уласком хришћанства у Кину. Оно што су западњаци називали несторијанством цветало је вековима, све док цар Вузонг из Танга 845. није одредио да се све стране религије (будизам, хришћанство и зороастризам) морају искоренити из кинеске нације. Хришћанство је поново уведено у Кину у 13. веку, у облику несторијанства, за време монголске династије Јуан, која је такође успоставила односе са папством, посебно преко фрањевачких мисионара 1294. године. Од 14. века, хришћанство је поново протерано из Кине као страни утицај.

На крају династије Минг у 16. веку, језуити су стигли у Пекинг преко Гуангџоуа. Најпознатији међу њима био је Матео Ричи, италијански математичар који је дошао у Кину 1588. године и живео у Пекингу. Ричи је дочекан на царском двору и увео је западно учење у Кину. Језуити су следили политику прилагођавања католицизма традиционалним кинеским верским обичајима, посебно обожавању предака. Међутим, папе Климент XI, Климент XII и Бенедикт XIV су на крају осудили такве праксе као политеистичко идолопоклонство. Римокатоличке мисије су се деценијама након тога бориле у мраку.

Хришћанство је почело да пушта корене на значајан начин у касном царском периоду, за време династије Ћинг, и иако је остало мањинска религија у Кини, утицало је на касну царску историју. Таласи мисионара дошли су у Кину у Ћинг периоду као резултат контакта са страним силама. Руско православље је уведено 1715. године, а протестантске мисије су почеле да улазе у Кину 1807. године. Темпо мисионарске активности знатно се повећао након Првог опијумског рата 1842. године. Хришћански мисионари и њихове школе, под заштитом западних сила, наставили су да играју улогу велику улогу у вестернизацији Кине у 19. и 20. веку.

Побуна Тајпинга (1850–1871) била је у извесној мери под утицајем хришћанских учења, а побуна боксера (1899–1901) је делом била реакција против хришћанства у Кини. Хришћани у Кини су основали прве клинике и болнице у којима су се бавили модерном медицином и обезбедили прву модерну обуку за медицинске сестре. И римокатолици и протестанти основали су бројне образовне институције у Кини од основног до универзитетског нивоа. Неки од најистакнутијих кинеских универзитета почели су као верске институције. Мисионари су радили на укидању пракси попут везивања ногу и неправедног поступања према слушкињама, као и на покретању добротворног рада и дистрибуцији хране сиромашнима. Такође су се противили трговини опијумом и донели лечење многима који су били зависни. Неки од првих вођа ране републике (1912–49), као што је Сун Јат-сен, били су преобраћеници у хришћанство и били су под утицајем његових учења. До 1921. године, Харбин, највећи град на североистоку земље, имао је око 100.000 руских становника, што је чинило велики део хришћанства у граду. 

Хришћанство, посебно у свом протестантском облику, добило је замах у Кини између 1980-их и 1990-их, али се у наредним годинама народна религија опорављала брже и у већем броју од хришћанства (или будизма). Научник Ричард Медсен је приметио да „хришћански Бог тада постаје један у пантеону локалних богова међу којима сеоско становништво дели своју лојалност“. Слично томе, Гаи Ронгхуа и Гао Јунхуи су приметили да „хришћанство у Кини више није монотеизам“ и да има тенденцију да се стапа са кинеском народном религијом, пошто многи кинески хришћани учествују у регионалним активностима за обожавање богова и предака. 

Протестанти су почетком 21. века, укључујући и званичне и незваничне цркве, имали између 25 и 35 милиона присталица. Католика није било више од 10 милиона. Током 2010-их научна процена је била око 30 милиона хришћана, од којих су мање од 4 милиона били католици. У истим годинама, око 40 милиона Кинеза је рекло да верују у Исуса Христа или да су присуствовали хришћанским састанцима, али се нису идентификовали са хришћанском религијом. Демографске анализе обично откривају да се у просеку 2–3% становништва Кине изјашњава о хришћанској припадности. Према Пју Форуму о религији и јавном животу, пре 1949. године, било је приближно 4 милиона хришћана (3 милиона католика и 1 милион протестаната), а до 2010. године Кина је имала отприлике 67 милиона хришћана, што је представљало око 5% укупног становништва земље. Хришћани су били неравномерно распоређени географски, једине провинције у којима су чинили популацију значајно већу од милион људи су Хенан, Анхуи и Џеђијанг. Протестанте је карактерисала заступљеност људи који живе на селу, жена, неписмених и полуписмених и старијих људи. Док је према Ју Тао истраживању, католичку популацију карактерисала преваленција мушкараца, богатијих, боље образованих и младих људи. Студија из 2017. године о хришћанској заједници Вухана открила је исте социо-економске карактеристике, уз додатак да су хришћани чешће него општа популација пате од физичких и менталних болести. Влада је 2018. године објавила извештај у којем се наводи да у Кини има преко 44 милиона хришћана (38 милиона протестаната; 6 милиона католика). 

Значајан број чланова цркава нерегистрованих у влади, као и њихових пастира, припадају Корејцима из Кине. Хришћанство има снажно присуство у корејској аутономној префектури Јанбиан, у Јилину. Хришћанство Јанбиан Кореанаца има патријархални карактер; корејске цркве обично воде мушкарци, за разлику од кинеских цркава које најчешће имају женско вођство. На пример, од двадесет осам регистрованих цркава Јанђи, од којих су само три кинеске конгрегације, све корејске цркве имају мушког пастора, док све кинеске цркве имају женског пастора. Такође, корејске црквене грађевине су стилски веома сличне јужнокорејским црквама, са великим торњевима надвишеним црвеним крстовима. Јанбиан корејске цркве биле су предмет контроверзе за кинеску владу због својих веза са јужнокорејским црквама. 

Према извештају Сингапурског универзитета за менаџмент, од 1980-их па надаље, све више људи у Кини и другим азијским земљама прешло је на хришћанство, а ови нови обраћеници су углавном „покретни, урбани Кинези средње класе”. Према Савету за спољне односе, „број кинеских протестаната је растао у просеку за 10% годишње од 1979. године“. Према Економисту, „протестантско хришћанство цвета у Кини“. Ако се тренутни тренд настави, Кина ће имати највећу хришћанску популацију на свету како неки процењују.

Последњих деценија КПК је остала нетолерантна према хришћанским црквама ван партијске контроле, гледајући са неповерењем на организације са међународним везама. Влада и кинески интелектуалци имају тенденцију да повезују хришћанство са субверзивним западним вредностима, а многе цркве су затворене или уништене. Осим тога, протерују се западни и корејски мисионари. Од 2010-их политика против хришћанства проширена је и на Хонг Конг.

У септембру 2018. године, Света столица и кинеска влада потписале су Споразум Свете столице и Кине, историјски споразум који се односи на именовање бискупа у Кини. Портпарол Ватикана Грег Бурк описао је споразум као "не политички, већ пасторални, који дозвољава верницима да имају бискупе који су у заједници са Римом, али их истовремено признају кинеске власти".

Од 2023. године, око 44 милиона кинеских хришћана је регистровано у хришћанским групама које је одобрила влада. 

Ислам 

Лаохуа џамија у граду Линсја, Гансу

Гонгбеи (светиште) суфијског мајстора Ју Бабе у граду Линсја, Гансу

Хуки џамија и халал продавница у Шангају

Увођење ислама (伊斯兰教 Јисиланђиао или回教 Хуиђиао) у Кини традиционално датира из дипломатске мисије 651. године, осамнаест година након Мухамедове смрти, коју је водио Сад ибн Аби Вакас. За цара Гаозонг се каже да је показао поштовање према исламу и да је основао Хуаишенг џамију (Меморијалну џамију) у Гуангџоуу, у знак сећања на самог пророка. 

Муслимани, углавном Арапи, путовали су у Кину да тргују. Године 760. масакр у Јангџуу убио је велики број ових трговаца, а век касније, у годинама 878–879, кинески побуњеници су фатално напали арапску заједницу у масакру у Гуангџоуу. Ипак, муслимани су практично почели да доминирају увозном и извозном индустријом од стране династије Сонг (960–1279). Функцију генералног директора за бродарство је стално обављао муслиман. Имиграција се повећала током династије Јуан (1271–1368), када је стотине хиљада муслимана пресељено широм Кине због својих административних вештина. Муслиман, Јехеидие'ердинг, водио је пројекат изградње главног града Јуана, Ханбалика, на месту данашњег Пекинга. 

Током династије Минг (1368–1644), муслимани су наставили да имају утицај међу високим слојевима. Генерали од највећег поверења цара Хонгвуа били су муслимани, укључујући Лан Јуа, који је предводио одлучујућу победу над Монголима, чиме је практично окончан монголски сан о поновном освајању Кине. Адмирал Џенг Хе је предводио седам експедиција на Индијски океан. Цар Хонгву је чак написао Еулогију од сто речи у славу Мухамеда. Муслимани који су потицали од ранијих имиграната почели су да се асимилирају говорећи кинеским дијалектима и усвајајући кинеска имена и културу, мешајући се са Хан Кинезима. Развили су сопствену кухињу, архитектуру, стилове борилачких вештина и калиграфију (сини). Ово доба, које се понекад сматра златним добом ислама у Кини, такође је видело да је Нанђинг постао важан центар исламских студија.

Успон династије Ћин довео је до бројних исламских побуна, укључујући побуну Пантај која се догодила у Јунану од 1855. до 1873. године и Дунганску побуну, која се догодила углавном у Синђангу, Шенсију и Гансуу од 1862. до 1877. године. Манчу влада је нардила да се побију сви побуњеници, убивши милион муслимана након Пантајске побуне, и неколико милиона након Дунганске побуне.Међутим, многи муслимани као што су Ма Џан'ао, Ма Анлианг, Донг Фусјанг, Ма Ћианлинг и Ма Јулунг, прешли су на страну династије Ћин и помогли генералу Ћина Зуо Зонгтангу да истреби побуњенике. Ови муслимански генерали припадали су секти хуфија, док су побуњеници припадали секти џахарија. Године 1895. избила је још једна Дунганска побуна (1895–96) и лојалистички муслимани попут Донг Фусјанга, Ма Анлианга, Ма Гуолианга, Ма Фулуа и Ма Фусјанга масакрирали су побуњеничке муслимане предвођене Ма Даханом, Ма Јонглином и Ма Ванфуом. Неколико година касније, исламска војска под називом Кансу армија, предвођена генералом Донг Фусјангом, борила се за династију Ћин против странаца током Боксерске побуне.

Након пада Ћина, Сун Јат-сен је прогласио да земља подједнако припада народу Хан, Манџу, Монголима, Тибетанцима и Хуима. Током 1920-их, провинције Ћингај, Гансу и Нингсја дошле су под контролу муслиманских војсковођа познатих као Ма клика, који су служили као генерали у Националној револуционарној армији. Током Културне револуције, џамије су често биле оштећене, затворене или рушене, а копије Курана су уништаване од стране Црвене гарде. 

После 1980-их, ислам је доживео обнову у Кини, уз пораст исламског израза и оснивање исламских удружења која су имала за циљ да координирају међуетничке активности међу муслиманима. Муслимани се налазе у свакој провинцији Кине, али они чине већину само у Синђангу, а велики део становништва у Нингсији и Ћингхају. Од кинеских признатих етничких мањина, десет група су традиционално исламске. Тешко је пронаћи тачне статистичке податке о муслиманском становништву Кине; различита истраживања су показала да они чине 1-2% кинеске популације, или између 10 и 20 милиона људи. Током 2010-их опслуживало их је 35.000 до 45.000 џамија, 40.000 до 50.000 имама (ахонг) и 10 куранских институција. 

Јудаизам 

Синагога у Харбину, Хеилунгђианг.

Музеј јеврејских избеглица у Шангају са бившом синагогом.

Јудаизам (犹太教 Јоутаиђиао) је уведен током династије Танг (618–907) или раније, од стране малих група Јевреја настањених у Кини. Најистакнутија рана заједница били су такозвани Каифенг Јевреји, у Каифенгу, у провинцији Хенан. У 20. веку многи Јевреји су стигли у Хонг Конг, Шангај и Харбин, током периода великог економског развоја ових градова. Многи од њих тражили су уточиште од антисемитских погрома у Руском царству (почетак 1900-их), комунистичке револуције и грађанског рата у Русији (1917–1918) и антисемитске нацистичке политике у централној Европи, углавном у Немачкој и Аустрији (1937. –1940). Последњи талас јеврејских избеглица дошао је из Пољске и других источноевропских земаља почетком 1940-их.

Шангај је био посебно познат по бројним јеврејским избеглицама, које су се окупљале у такозваном Шангајском гету. Већина њих је напустила Кину после рата, а остали су се преселили пре или непосредно после успостављања Народне Републике. Данас је јеврејска заједница Каифенг функционално изумрла. Многи потомци заједнице Каифенг и даље живе међу кинеским становништвом, углавном несвесни свог јеврејског порекла, док су се неки преселили у Израел. У међувремену, остаци каснијих долазака одржавају заједнице у Шангају и Хонг Конгу. Последњих година у Пекингу се такође развила заједница кроз рад покрета Хабад-Лубавич.

Од касног 20. века, заједно са проучавањем религије уопште, проучавање јудаизма и Јевреја у Кини као академски предмет је процветало оснивањем институција као што су Институт за јеврејске студије Дајана и Гилфорда Глејзера и Кинеско удружење за јудаистичке студије. 

Друге религије

Хиндуизам 

Рељеф хиндуистичког бога Нарасимхе приказан у музеју Кванџоу.

Хиндуизам (印度教 Јиндуђиао) је ушао у Кину отприлике у исто време када и будизам, који су углавном увозили индијски трговци, са различитих путева. Један од њих је био „Пут свиле морским путем“ који је почињао од обале Коромандела у југоисточној Индији и стизао до југоисточне Азије, а затим и до градова југоисточне Кине; други пут је био онај од древног краљевства Камрупа, преко горње Бурме, до Јунана; трећи пут је добро познати Пут свиле који је стизао до северозападне Кине, који је био главни пут којим се будизам ширио у Кину. Археолошки остаци хиндуистичких храмова и типичних хиндуистичких икона пронађени су у обалним градовима Кине и у Далију у Јунану. Забележено је да су 758. године постојала три хиндуистичка храма у Гуангџоуу, са сталним хиндуистима, и хиндуистички храмови у Кванџоуу. Остаци хиндуистичких храмова су такође откривени у Синђангу, и они су ранијег датума од оних у југоисточној Кини. 

Хиндуистички текстови су преведени на кинески, укључујући велики број индијских тантричких текстова и Веда, који су на кинеском познати као Минглун или Жилун, или путем фонетске транслитерације као Веитуо, Феитуо или Питуо. Различити кинески будистички монаси посветили су се проучавању хиндуистичких списа, мисли и пракси. У династији Суи (581–618) и каснијој династији Танг (618–907), хиндуистички текстови преведени на кинески укључивали су Шулвасутру, Шулвашастру и прописе браминских ришија. Тибетанци су допринели преводу на кинески Панинисутре и Рамајане. 

У 7. веку дошло је до интелектуалне размене између таоиста и шакта у Индији, са преводом Даодеђинга на санскрит. Неке технике дисања које се практикују у шактизму познате су као чиначара („кинеска пракса“), а шакта тантре које о њима говоре воде порекло од таоизма. Две од ових тантри извештавају да је шакта мајстор Васиста посетио Кину посебно са циљем да научи чиначару од таоиста. Према тамилском тексту Шаивагама из пашупата шаивизма, два од осамнаест сида јужног шактизма, Богар и Пулипани, били су етнички Кинези. Сам шактизам се практиковао у Кини у периоду Танг. 

Ефекат хиндуизма у Кини је такође очигледан у разним боговима, првобитно хиндуистичког порекла, који су апсорбовани у кинеску народну религију. Еклатантан пример је бог Хануман, који је изнедрио кинеског бога Хоуванга (猴王"Краљ мајмуна"), познатог као Сун Вуконг у Путовању на Запад. Последњих деценија дошло је до пораста модерних, транснационалних облика хиндуизма у Кини: јоги („јога“ се преводи као瑜伽 Јуђиа, дословно „дева од жада“), тантрички, и групе кришнаита (Бхагавад Гита је недавно преведена и објављена у Кини) појавиле су се у многим урбаним центрима укључујући Пекинг, Шангај, Ченгду, Шенжен, Вухан и Харбин.

Манихејство 

Пробуђени од светлости (Мани) исклесан из живе стене у Цао'ану, у Јинђиангу, Фуђиан.

Манихејски натпис, датиран 1445, у Цао'ану (модерна реплика).

Манихејство (摩尼教 Мониђиао или 明教 Мингђиао, „светла трансмисија“) је уведен у Кину заједно са хришћанством у 7. веку, копном из Централне Азије и морем кроз југоисточне луке. Заснована на гностичким учењима и способна да се прилагоди различитим културним контекстима, манихејска религија се брзо проширила и на запад до Римског царства и на исток до Кине. Историјски извори говоре да је религија уведена у Кину 694. године, иако се то можда догодило много раније. Манихејци у Кини у то време сматрали су да је њихову религију у Кину први донео Мозак под царом Гаозонгом од Танга (650–83). Касније је у Кину дошао и манихејски епископ Михр-Охрмазд, који је био Мозаков ученик, где га је примила царица Ву Зетиан (684–704), а према каснијим будистичким изворима, он је престолу представио Ерзонђинг ("Спис о два начела") који је постао најпопуларнији манихејски спис у Кини. 

Манихејство је имало лошу репутацију међу властима династије Танг, који су га сматрали погрешним обликом будизма. Међутим, као религија западних народа (Бактријанаца, Согдијанаца) није била забрањена, под условом да је остала ограничена на њих да се не шири међу Кинезима. Године 731. манихејски свештеник је замолио тадашњег кинеског цара да направи сажетак манихејских верских доктрина, тако да је написао Зборник учења Манија, Пробуђеног од светлости, који је у Дунхуангу поново открио Аурел Штајн (1862–1943); у овом тексту Мани се тумачи као инкарнација Лаозија. Како је време одмицало, манихејство је било у сукобу са будизмом, али изгледа да је имало добре односе са таоистима; верзија Хуахуђинга из 8. века, таоистичког дела полемичног према будизму, има исти поглед на манихејски компендијум, представљајући Манија као Лаозијеву реинкарнацију међу западним варварима. 

Почетком 8. века манихејство је постало званична религија Ујгурског каганата. Како су Ујгури били традиционални савезници Кинеза, који су такође подржавали Танг током побуне Ан Лушан на половини века, однос Танга према религији се опустио и под патронатом Ујгурског каганата манихејске цркве су напредовале у Нанђингу, Јангџоуу, Ђингџоуу, Шаошу и другим местима. Када су Киргизи поразили Ујгурски каганат 840. године, богатство манихејства је нестало јер су се међу Кинезима појавила анти-страначка осећања. Имања манихеја су конфискована, храмови су уништени, свети списи спаљени, а свештенство је отпуштено, или убијено, као што је био случај са седамдесет монахиња које су погубљене у престоници Танга, Чангану. Исте године све стране религије су потиснуте под царом Вузонгом од Танга (840–846).

Религија се никада није опоравила од прогона, али је опстала као посебан синкретички и подземни покрет, посебно у југоисточној Кини. Манихејске секте су историјски биле познате по томе што су се с времена на време поново појављивале из свог скривања, подржавајући сељачке побуне. Династија Сонг (960–1279) наставила је да потискује манихејство као субверзивни култ. Године 1120. веровало се да су побуну коју је предводио Фанг Ла изазвали манихејци и дошло је до распрострањеног гушења неовлашћених верских окупљања. Током следеће монголске династије Јуан (1271–1368), стране религије су генерално добијале слободу, али је следећа династија Минг (1368–1644) обновила дискриминацију против њих. Упркос томе, мале манихејске заједнице су и даље активне у модерној Кини. Сматра се да је манихејство извршило снажан утицај на неке од струјања популарних секти, попут оне која је довела до сјантиандаоа.

Зороастризам 

Сјаншенлоу (祆神楼  у Ђиесју, Шенси, сматра се једином преживелом зградом зороастријског порекла у Кини

Глинена фигурица из династије Танг из 8. века која је вероватно била согдијски зороастријски свештеник.

Зороастризам (琐罗亚斯德教 Суолуојасидеђиао или祆教 Сјанђиао, „учење небеског обожавања“; такође назван波斯教 Босиђиао, „персијско учење“; такође白頭教 Баитоуђиао, "старо учење") је први пут уведен у северну Кину у 4. веку, или чак раније, од стране Согдијанаца, и развијао се кроз три етапе. Неки научници пружају доказе који би потврдили постојање зороастризма, или шире иранске религије, у Кини, већ у 2. и 1. веку пре нове ере. Обожавање Митре се заиста обављало на двору цара Вуа од Хана (157-87. п. н. е.).  

Прва фаза зороастризма у Кини започела је у периоду династија Веи и Јин из периода северних и јужних династија (220–589), када су Согдијски зороастријанци напредовали у Кину. Они нису прозелитизирали међу Кинезима, а из овог периода постоје само два позната фрагмента зороастријске књижевности, оба на согдијском језику. Један од њих је превод Ашем Вохуа који је пронашао Аурел Стејн у Дунхуангу и сада се чува у Британском музеју. Династија Танг (618–907) забранила је Кинезима да исповедају зороастризам, тако да је он остао првенствено религија страних становника. Пре побуне Ан Лушан (756–763), Согдијанци и Кинези живели су као одвојене етничке групе; међутим, након побуне, мешовити бракови су постали уобичајени и Кинези су постепено асимилирали Согдијце. 

Поред согдијских зороастријанаца, након пада династије Сасанида (651), кроз 7. и 8. век, ирански зороастријанци, укључујући аристократе и магове, мигрирали су у северну Кину. Бежећи од исламизације Ирана, населили су се у градовима Чанган, Луођанг, Кајфенг, Јангџоу, Тајјуан и другде. У периоду Танг је посведочено да је постојало најмање двадесет девет зороастријских храмова ватре у северним урбаним центрима. Током велике чистке страних религија под царом Вузонгом од Танга, такође је зороастризам био мета сузбијања.

Друга фаза зороастризма у Кини била је у периоду пет династија и десет краљевстава (907–960) и доживела је развој аутохтоног кинеског зороастризма који је трајао до модерног доба. Током овог периода, богови согдијског зороастризма су асимиловани у кинеску народну религију; Кинези су све више практиковали зороастријске струје кинеске народне религије и опстале су до 1940-их. Кинески зороастријски храмови су били активни у Хањангу у Хубеју до тих година. 

Трећа фаза започела је у 18. веку када су Парси трговци пловили из Мумбаја у Макао, Хонг Конг и Гуангџоу. Парси гробља и храмови ватре изграђени су у овим обалним градовима, у источној Кини. Парси су протерани када је КПК дошла на власт 1949. године. Парси храм ватре изграђен је у Шангају 1866. године, и уништен је током Културне револуције. Почевши од 1980-их дошло је до новог таласа насељавања Парса у Кину. 

У класичном кинеском, зороастризам је први пут назван 胡天 Хутиан, који је у периоду Веи-Јин постао назив свих северних номада. У раном Тангу, нови карактер је измишљен посебно за зороастризам,祆 сјан, што значи "обожавање неба". Занимљиво је да су на Далеком истоку зороастријанци сматрани „обожаваоцима неба“, а не „обожаватељима ватре“ (на јапанском је назив религије Кенкјо, исто као и на кинеском). У то време је било ретко да Кинези стварају карактер за страну религију, а ово је доказ утицаја зороастријанаца у Танг кинеском друштву.

Јапански шинто 

Шинтоистички храм града Јилин, провинција Јилин.

Између 1931. и 1945. године, успостављањем Манчукуоа („Манчу земља“) под контролом Јапана у североисточној Кини (Манџурија), многа светишта шинтоистичке државе (神社, кинески: шенше, јапанска: ђинђа) су основана у тој области.

Они су били део пројекта културне асимилације Манџурије у Јапану, односно јапанизације, исте политике која се примењивала на Тајван. Завршетком Другог светског рата и Манџурске земље (Манчукуо) 1945. и повратком Манџурије Кини под Куоминтангом, шинтоизам је укинут, а светиње уништене.

Током јапанске владавине такође су многе јапанске нове религије, или независне шинтоистичке секте, прозелизирале у Манџурији оснивајући стотине конгрегација. Већина мисија припадала је учењу Омото, учењу Тенри и учењу Конко шинтоизма. 

Нерелигиозност и антирелигијски прогон

Тренутно, влада Народне Републике Кине званично промовише атеизам и бави се прогонима различитих облика верске праксе. Многе цркве, храмови и џамије су уништене током Културне револуције, која је такође криминализовала поседовање верских текстова. Монаси су такође били тучени или убијани. Као таква, Кина има највише атеиста на свету. 

Кина има историју школа мишљења које се не ослањају на концепције апсолутног, нити доводе апсолуте у питање. Марк Јиргенсмајер примећује да је сам конфучијанизам првенствено прагматичан и хуманистички, у коме је „овосветскост“ приоритет. Имајући у виду разлике између западног и кинеског концепта „религије“, Ху Ши је 1920-их изјавио оно што је западном терминологијом преведено као „Кина је земља без религије, а Кинези су народ који није везан верским сујеверјем“.

Класика поезије садржи неколико катихетичких песама у Декади Данга које доводе у питање ауторитет или постојање Бога Неба. Касније су филозофи као што су Сјун Зи, Фан Џен, Хан Феи, Џанг Заи и Ванг Фуџи такође критиковали савремене верске праксе. Током ефлоресценције [паунове прозе] будизма у јужним и северним династијама, Фан Џен је написао О изумирању душе (神灭论; Шенмиелун) да би критиковао идеје дуализма тела и душе, самсаре и карме. Написао је да је душа само ефекат или функција тела и да нема душе без тела — после смрти и уништења тела. Сматрао је да су узрочно-последичне везе за које се тврдило да су доказ карме само резултат случајности и пристрасности. Због тога га је прогнао цар Ву од Лианга (502–549).