АЧЕХНЕСКА РЕЛИГИЈА. Ачех, провинција Индонезије на северном врху Суматре, претежно је муслиманска регија. Више од 90% људи говори ачехнески језик; остали језици укључују гајо, језик људи који живе у централним планинама и алас, батачки дијалект којим говори народ који живи јужно од Гајоа. Већина Ачехнеса је тренутно двојезична, такође говори индонежански, национални језик. Неки су у деветнаестом веку говорили малајски у приморским областима, а био је и језик ачехнеског двора и тамошње литературе. Ачехнески је, међутим, био и свакодневни и књижевни језик на селу; верски текстови се налазе и на ачехнеском и на малајском.
Ачех је некада био исламско
краљевство. Када је Ибн Батута посетио Пасе, на источној обали, 1345. године
не, открио је да је ислам добро успостављен. Ачех је служио као извор исламског
преобраћења за друге делове индонежанског архипелага. Такође је био домаћин
посетама исламских учењака из Индије, Сирије и Египта.
Рана историја Ачеха показује
изразите утицаје са индијског потконтинента. Ово је можда извор хетеродоксне
мистике коју су излагали Хамза Фансури и његов наследник Шамс ал-Дин ал-Саматра
(ум. 1630). Шамс ал-Дин је стекао наклоност највећег владара Ацеха, Искандара
Муде, чије је постхумно име било Макота Алам (вл. 1607–1636). Претпоставља се
да учења Шамс ал-Дина можда нису била толико хетеродоксна као што су била код
потоњих исламских учитеља. Без обзира на ово, под следећим краљем, Искандаром
Танијем (вл. 1636–1641), следбеници ових мистика били су прогнани са двора и
њихове књиге спаљене. То је учињено након доласка на двор гуџаратског исламског
учењака Нур ал-Дин ал-Ранирија 1637. године, вероватно уз помоћ другог учењака,
Абд ал-Рауфа ал-Синкилија.
Од тада је ачехнески ислам
остао у ортодоксној традицији. Мистична кретања тамо нису била толико снажна
као у другим деловима индонежанског архипелага. Међутим, када су се појавила,
често су узимала јединствене облике, уместо да су постала део стандардних тариката (арапских, тарика)
редова, упркос чињеници да су се, нарочито у деветнаестом веку, многи Ачехнеси
у Меки придружили таквим редовима, најчешће кадиријама или накшбандијама.
Двор је само номинално
владао ачехнеском унутрашњошћу. Локално племство (улеебелангс)
примењивало је законе уз помоћ калија (судија) а често и без
њих. Њиховој администрацији често се жестоко супротстављала улема (верски
учењаци) који су водили верске интернате познате као рангкангс.
У селима постоје два места
верских пракси. Прва је меунаса. Данас је, као и у деветнаестом
веку, меунаса спаваоница за адолесценте, а често и за неке
одрасле мушкарце. Током поста, то је место за читање добровољних молитава
познатих као травех и за учење Курана од стране мушкараца. У
деветнаестом веку службеник задужен за меунасе, теунгку
меунаса, убирао је верске порезе (зекат и фитра);
тренутно ово ради одбор чланова села. Кристијан Снук Хургроње известио је да
је тенунгку меунаса живео од зеката и фитре које је прикупио,
као и од прихода од договора о венчањима и гробним накнадама. Данас се зекат и
фитра дистрибуирају сиромашнима у селу, док је локална филијала Националне
канцеларије за верска питања задужена за регистрацију бракова. Меунаса је
често место основног подучавања у учењу Курана, мада се то такође дешава и у
домовима учитеља.
Ритуали лечења одвијају се
на другом месту верске праксе, у кући. Низ ритуала управља фазама живота које
почињу са трудноћом. Снук Хургроње је то описао као праксу крајем деветнаестог
века; они трају и данас, али сада као и тада формалности ритуала нису
објашњене.
Такви ритуали ипак имају
важне функције које се најбоље могу видети праћењем животних образаца мушкараца
и жена. Рођен у кући у власништву његове мајке, дечак се у адолесценцији
усељава у меунасу да спава. У каснијој адолесценцији вероватно
ће уопште напустити село, преселивши се у удаљене делове погодне за гајење
усева или које нуде могућности трговине. Чак и након венчања вероватно се неће
вратити кући на неко дуже време. Кућа у којој живи његова породица у власништву
је његових сродника, а касније је додељена његовој жени, која ће такође
вероватно добити пиринчано земљиште за своје одржавање. Очекује се да новац
који зарађује ван куће обезбеди за бригу о својој деци. Овај образац се
најригорозније прати у региону Пидие на источној обали, а можда је најмање
заступљен на западној обали где се гаје усеви у селу.
За мушкарца обреди преласка
обележавају многе прелазне тачке његовог кретања из мајчине куће и његовог
тешког повратка у кућу његове супруге. Негативни квалитет ових ритуала, под
којим се подразумева да исељавају мушкарци из домаћинстава у којима су рођени,
али их никада у потпуности не успостављају у новим, делимично је одговоран за
недостатак тумачења ацехнеских ритуала. Кроз њих се мушко ја дефинише одмицањем
од жена. Ритуали прекидају везе које треба поново успоставити не ритуалима већ
економским средствима. Мушкарац у потпуности постаје супруг и отац тек када
обезбеди новац за породицу. Чак се и сама церемонија венчања не фокусира на
његову везу са супругом, већ на везу његових родитеља са родитељима невесте.
Ове церемоније укључују негацију знакова који означавају дечакову прошлост,
уместо да буду прилика за њихово објашњење.
Исламизација Ачеха најбоље
се може ставити у овај контекст. Снук Хургроње је описао верске школе које се
обично налазе далеко од села. Улама или учитељи, који су
водили ове школе, понекад су били вође реформских покрета који су истицали
потребу за поштовањем свакодневних молитава и поста, као и за борбу против
неморалних пракси. Народни одговор на такве покрете био је одушевљење, али
реформа никада није потрајала. Парадоксално, Ачехнези су се држали ислама до те
мере, чак и спремности да за њега умру, што је доказао дуготрајни Ачехнески рат
(1873–1914?), али су се само спорадично придржавали његових главних поставки.
Међутим, жудња за умирањем у рату против неверника, о чему тако често сведоче
Холанђани који су покушали да „пацификују“ Ачехнезе, поприма одређено значење у
контексту њихових обреда преласка. Конституисање сопства кроз негацију
сопствене историје кулминирало је смрћу у светом рату.
Чак и након завршетка
организованих непријатељстава против Холанђана, наставило се оно што би се
могло назвати појединачним обликом светог рата. Холанђани су изненадни и често
самоубилачки напад на Европљане за који су Ачехнези веровали да ће резултирати
њиховим непосредним уласком у рај назвали „убиством Ачехнеза“. Такви напади
догодили су се од краја ачехнеског рата до 1930-их. Током 1930-их, међутим,
постали су знатно ређи, вероватно као резултат популарног успеха исламског реформског
покрета. Под вођством ачехнеског религијског учењака
Дауда Береа основане су верске школе засноване на европским узорима. Ове школе
су предавале и верске и секуларне предмете и изнедриле вође Ачеха током
јапанског и револуционарног периода. Други успех овог реформског покрета био је
институционализација ибаде (верски ритуал), посебно
свакодневних молитава.
Као резултат светске
економске депресије током тридесетих година прошлог века, мушкарци из Ачеха
постали су неспособни да обезбеде готовину за своја домаћинства онако како је
то требало. У том контексту је реформски покрет трајно завладао. Покрет је
обећао изградњу новог друштва само ако мушкарци следе религијски ритуал.
Сматрало се да је молитва нарочито довела људе у стање рационалности (акал)
у којем ће њихова страсна природа (хаванафсу) бити задржана и усмерена у
верски санкционисане циљеве.
Реформа је са собом донела
ново тумачење мушког животног обрасца, према којем је одлазак из домаћинства
био повезан са правилним каналирањем хаванафсуа. С тим је дошло и
до институционализације исламског веровања и праксе која је обојила свакодневне
односе мушкараца како са другим мушкарцима на тржишту, тако и са њиховим женама
и мајкама.
Такође у животима жена,
ритуал није служио толико да интегрише појединце у њихове улоге, колико да их
одвоји од утицаја који би их спречили да испуне своје очекиване функције. У
деветнаестом веку у Ачеху су била уобичајена веровања о духовима сличним онима
који се налазе на Јави. Сматрало се да духови, посебно они звани буронг,
за које се чинило да представљају неостварене жеље, ремете живот. Попут обреда
лечења, и женски обреди спречавали су или побољшавали деловање ових духова.
Са успехом реформистичког
ислама, веровање у ове духове постало је неважно за људе. Чак и за жене,
веровање у духове пригушено је критиком реформатора. Међутим, ова уверења и
даље играју важну улогу за жене у донекле прикривеном облику. Верује се да
духови доносе снове. Жене се, сећајући се својих снова, сећају и да су их
посетили духови који су их, међутим, напустили. Ослобођени духа, осећају
одређену компетентност и ауторитет у својим домаћим улогама.
Ачехнески рат дао је улеми значај
који раније нису достизали. Са завршетком рата, њихов утицај био је ограничен
на оно што су Холанђани дефинисали као верска питања и вероватно су били
деполитизовани. Највећи успех улеме је, међутим, дошао са
народним прихватањем верске реформе, која је поставила основу за даље политичко
деловање. Омладинске групе састављене од бивших ученика модернистичких школа
биле су вође револуције 1945–1946, која је резултирала елиминацијом ацехнеског
племства. Сам Дауд Бере постао је војни гувернер провинције током револуције и
време је провео даље консолидујући модернистичка верска достигнућа. Од 1953. до
1961. године, међутим, водио је побуну против централне владе; један од захтева
те побуне било је прихватање исламског закона као закона провинције. Тај захтев
није испуњен, а покушаји институционализације исламског закона у провинцији
настављају се док се тражи политичка независност од Републике Индонезије у
сукобу који је региону донео велике патње и невоље.
Данас је Ачех место
исламског универзитета, али облик који треба да има ислам и даље је главна
брига. Успех самог реформског покрета изазвао је противљење. Мистична кретања
су се појавила у областима у којима тенденција мушкараца да напусте своја села
у потрази за животом није била толико изражена због могућности локалног узгоја
тржишних усева. Накшбанди тарекат, чији су чланови углавном били
старији сељани, имао је велики популарни успех током 1950-их и 1960-их на
западној обали Ачеха и проширио се на друга подручја. Током 1970-их настале су
бројне хетеродоксне мистичне секте које су наишле на оштро противљење улеме.
ВИДИ ТАКОЂЕ Ислам, чланак о исламу у југоисточној Азији.
ACEHNESE
RELIGION, ENCYCLOPEDIA
OF RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 25-27.
0 $type={blogger}:
Постави коментар