АДАД је старо акадско и асирско-вавилонско име древног блискоисточног бога олује, званог Адда (Адду) или Хадда (Хадду) у северозападним семитским областима и познатог касније као Хадад, посебно међу Арамејцима. Скраћени облик, Дад, јавља се у личним именима. Будући да се клинасти знак за „ветар“ (ИМ) редовно користио и већ у трећем миленијуму пре нове ере за писање божанског имена Адад у Месопотамији, ово је вероватно било његово првобитно значење, баш као што аду, са фарингелизованим денталом, значи „ветар“ на либијско-берберском језику, што је афро-азијски језик најближи семитском. Име је такође повезано са арапским хадда, „рушити“ или „збрисати“, што је глагол који се изворно односио на насилну олују.
ШИРЕЊЕ АДАДОВОГ КУЛТА Као оличење моћи
природе, Адад може донети пустош и уништење; с друге стране, он доноси кишу у
одређено време и узрокује да земља постане плодна. Због тога његов култ игра
важну улогу међу седелачким становништвом у пољопривредним областима које
зависе од кише, попут северне Сирије и Месопотамије. Није био истакнут у јужној
Вавилонији, где се пољопривреда заснивала на наводњавању, а ниједно слично
египатско божанство није се поштовало у долини и делти Нила, где је
пољопривреда зависила од поплаве реке. Култ сиријског бога олује ипак је уведен
у Египат средином другог миленијума пре нове ере и тамо је асимилован са
египатским богом Сетом. Увођење његовог богослужења у овом региону вероватно је
повезано са владавином династија Хикса, које су биле пореклом из Ханана или
Феникије.
КАРАКТЕРИСТИКЕ И ОДНОС С ОСТАЛИМ БОЖАНСТВИМА Адад је приказан
на споменицима и печатним цилиндрима са муњама и громовима. У асиро-вавилонским
химнама, књижевним текстовима попут приче о поплави и формулама о магији и
проклетству, тмурни аспекти бога имају тенденцију да превладавају. На пример,
епилог Хамурабијевих закона позива Адада да донесе оскудицу и глад у земљу
злочинца лишавајући је кише и да баци грмљавину на њихов град, изазивајући
поплаве. Адад је познат и као Рамман, „Громовник“, а његове манифестације на
планинским врховима и на небу донеле су му назив Баал небески (тј. Господар
небеса, или Баал Сафон, Господар Џебел ел-Акре) у северној Сирији, замагљујући
на тај начин разлику између бога олује и бога планине. Због важности његовог
култа, једноставно је постао Баал, „Господ“, и ова антономасија је често замењивала
његово властито име у северозападним семитским областима, у Угариту и Емару, у
Феникији и у Ханану. Библијска осуда Бааловог култа такође се односи на бога
олује.
Адад / Хадад такође игра
улогу у поверавању краљевске моћи краљевима. Хададови пророци у Алепу помогли
су Зимри-Лиму да поврати престо Мари око 1700. пне. Према натпису из Тел Дана
из средине деветог века пре нове ере, Хадад је „учинио краљем“ владара Дамаска,
а у осмом веку пре нове ере дао је „жезло наслеђа“ Панамуви II у арамејском
краљевству Самал. Адад / Хадад се понекад појављује као ратни бог, посебно у
Асирији и у Дамаску, арамејском главном граду чији је био главно божанство.
Међу његовим главним култним
центрима били су Алепо и Сикан / Гузана, библијски Гозан, у северној Сирији,
где је идентификован са хуритским богом олује Тешубом, и хетитским и лувијским
богом Тархунзом или Тархунтом. У Анадолији је бог олује обично стајао на челу
локалног пантеона. Његово име се често крије под логограмом ИМ-а, као што је то
случај у северној Месопотамији и Сирији. Био је небески бог, оличење олује и
пратећих појава, попут грома, муње и кише. Његова света животиња била је бик.
У Сирији, током старог
вавилонског периода, у Хададовом главном светишту Алепу налазило се „оружје
којим је ударао у море“, које је сматрано драгоценом реликвијом. Ово је био
сувенир Хададове борбе против мора, названо Јам у угаритским митолошким
текстовима, који опширно говоре о овој космичкој бици. Касније је Хадад постао
главни бог Дамаска; његов храм је стајао на месту данашње Умајада џамије.
Асирски лексички текстови га идентификују са Илувером, божанским именом које се
појављује на арамејској стели Закура, краља Хамата и Луаша. Ово изједначавање
може одражавати одређену синкретистичку тенденцију касног периода и не појављује
се поново у северозападним семитским изворима. Као и у Анадолији, Ададова света
животиња била је бик, који је симболизовао моћ и виталност. На северносиријским
стелама представљен је како стоји на леђима бика, док га стела из Дура-Еуропоса
на Еуфрату из првог века не приказује како седи на престолу, са биковима на обе
стране.
Адада је обично пратила
пратиља, звана Шала у Месопотамији, Анат у Угариту и Атаргатис у каснијим
периодима. Његов отац је био Даган, „облачно небо“, а „Ададов син“ Аплада,
поштован је на Средњем Еуфрату. У грчко-римско доба Адад / Хадад је
поистовећиван са Зевсом, посебно у Дамаску, и са Јупитером Хелиополитаном. Чини
се да је такође поистовећен са Јупитером Долихенусом, пошто су свештеници који
су били везани за култ овог потоњег носили имена као што је „Син (Х)адада“.
Макробије је још увек могао написати око 400. године не "да су Сиријци
богу дали име Адад, које поштују као првог и највећег од свега". Наравно,
треба разјаснити да овде имамо посла не са јединственим богом, већ са именом
које се користи за означавање или главног бога олује неке земље или локалног
одговарајућег божанства, које је генерално имало додатну квалификацију.
Квалификација је обично означавала планину за коју се веровало да је
пребивалиште божанства или град са важним светилиштем. На пример, неоасирски
натпис Саргона II (владао од 721–705. пне) угравиран на стели постављеној 717.
пне у Китиону на Кипру помиње „Баала на планини Хурри“. Ово је очигледно бог
олује планине Хор, данашњи Рас аш-Шаках, који је окренут према Кипру и налазио
се на северној граници Свете земље према Бројевима 34: 7–8. Рас аш-Шаках је
један од северних врхова либанског ланца у близини обале, између Библоса и
Триполиса, а грчким писцима био је познат као свети Теупросопон, „Божје лице“.
У четвртом веку пре нове ере, Хадада од Маббука обожавали су у северној Сирији,
у граду познатом касније као Хијераполис, „свети град“. На аверсу локалног
новца, бог, рогат и брадат, представљен је у дугој хаљини у персијском стилу.
Његови симболи, шематска глава бика и двосекира, прате лик. У Риму, у време
Царства, на брду Јаникулум постојало је сиријско светилиште, посвећено, између
осталих, Ададу из Либана.
АДАД КАО ВЕГЕТАЦИЈСКИ БОГ Погрешно тумачење
„ударања“ дојки у знак жалости, упоређено у Захарији 12:11 са гласним тутњањем
Хадада громовника, довело је до мишљења да је Адад умирући бог. Жалост на коју
је алудирао пророк није настала због Хададове смрти, већ због судбине
Јерусалима. Што се тиче Хададове грмљавине, оно није одзвањало „у долини
Мегидо“, као што се обично предлаже у коментарима и преводима Библије, већ „у
долини сјаја“. Овај назив вероватно ће се односити на плодну долину Бека између
Либанског и Антилибанског ланца, где је грмљавина бога олује, вероватно Хадада
из Либана, гласно одјекивала у планинама. Реч мгдун у
хебрејском тексту је арамејска позајмљеница (мигдан), што значи „сјај“,
а њена множина се користи у Таргум Онкелосу за означавање
„сјајних дарова“, на пример у 1. Мојсијевој 24:53 и Поновљеном закону 33:13–14.
Па ипак, према митолошкој
песми из Угарита, када земља пати од недостатка кише, Баал / Хадду би требало
да буде мртав седам година, а благостање се обнавља тек након што се врати у
живот. Митска шема о седам година глади и седам година обиља обилује одјеком не
само у причи о Јосифу у Египту у 1. Мојсијевој 41 и 45:6, већ и у натпису
Идримија, краља Алалаха у петнаестом веку пре нове ере. Овај натпис се односи
на седам година које је Идрими провео у изгнанству, упоређујући овај период са
„седам година бога олује“. Овај седмогодишњи мотив проткан је у Угариту темама
које одражавају сезонски образац. У сваком случају, мит одражава развој који је
допринео идентификацији бога олује са богом вегетације. Стела из Угарита
изражава овај синкретизам на пластичан начин, приказујући бога олује који
наставља десно изнад планина, машући буздованом у десној руци, а у левој држи
копље са ослонцем наслоњеним на земљу и горњим делом који цвета нагоре у облику
биљке.
Веза између кише и бога
олује била је толико дубоко укорењена да је песник у митолошком саставу из
Угарита могао рећи да „Баал киши“, док би текстови у Мишни и Талмуду касније
могли да назову „поље Баала“ или „власништво Баала“ комад тла довољно заливен
кишом и који не захтева вештачко наводњавање. Поред тога, на арапском бал је
назив за земљу или биљке које успевају на природном водоснабдевању. Арамејски
натпис Тел Фекерие, посвећен Хададу из Сиккана средином деветог века пре нове
ере, назива га „управитељем воде неба и земље, који доноси напредак, обезбеђује
пашњаке и појилишта за све земље, обезбеђује водоснабдевање и врчеве свим
боговима, својој браћи, управљачу водом свих река, који чини све земље
раскошним, милосрдном богу коме је молитва слатка“.
ВИДИ ТАКОЂЕ Арамејска религија; Баал; Тешуб.
ADAD,
ENCYCLOPEDIA OF
RELIGION 1, SECOND
EDITION, AARON • ATTENTION, 27-29.
0 $type={blogger}:
Постави коментар