БУДА

Етимолошки, санскритска/пали реч буда значи „онај који се пробудио“; у контексту индијских религија користи се као почасна титула за појединца који је просветљен. Ова метафора указује на промену свести која је, према будизму, увек карактеристична за просветљење. Наговештава другост и сјај повезану са онима који се називају овим епитетом у разним будистичким традицијама. Буда је такође етимолошки повезан са санскритским/пали термином буди, који означава „интелигенцију“ и „разумевање“. За особу која се пробудила може се рећи да је „онај ко зна“. 

У традиционалном будистичком контексту буда је апелативни термин или титула – то јест, израз или назив који је инклузиван по карактеру. Као и код свих службених титула (нпр. краљ), изараз буда означава не само појединца на дужности већ и шири концептуални оквир. Као апелатив, Буда описује особу тако што је ставља у класу, уместо да изолује и анализира појединачне атрибуте. Наглашава парадигму која је изложена, а не карактеристичне квалитете или карактеристике. 

Ознака Буда је имала широку циркулацију међу различитим верским традицијама Индије. Њу су, на пример, применили џаини на свог оснивача, Махавиру. Дефиниција инклузивне категорије је, међутим, варирала, а Буда је коришћен за описивање широког спектра особа, од оних који су једноставно учени до оних ретких појединаца који су имали трансформишући и ослобађајући увид у природу стварности. Будисти су, генерално, користили термин у овом другом, јачем смислу. 

Будисти су усвојили термин буда из религиозног дискурса древне Индије и дали му посебан печат, баш као што су то учинили и са већим делом свог речника. Чини се, међутим, да рани будисти можда нису одмах применили термин на особу — историјског Гаутаму — коју су препознали као оснивача своје заједнице. У извештајима прва два будистичка сабора (један одржан непосредно након Гаутамине смрти, други неколико деценија касније) о Гаутами се говори као о бхагавану („господар“, уобичајена титула поштовања) и шастру („учитељ“), а не као буди. Међутим, када је израз буда усвојен, он не само да је постао примарна ознака за Гаутаму, већ је преузео и централну улогу унутар основне структуре будистичке мисли и праксе. 

Почећемо нашу дискусију фокусирајући се на питање историјског Буде и шта – ако ишта – знамо о њему и његовој служби. Ово питање није било од посебног значаја за традиционалне будисте — бар не на начин на који је овде формулисано. Али то је било од великог значаја за модерне научнике будизма, и постало је од великог интересовања за многе савремене будисте и друге који су били под утицајем савремених западних схватања историје. 

Затим ћемо се окренути термину буда како се користи у различитим традицијама које чине класични будизам. Као апелативни термин који се користи у класичном будистичком контексту, буда је имао три различита, али испреплетена нивоа значења. То се, пре свега, односило на онога кога ћемо назвати „Буда“ — иначе познатог као Гаутама Буда или Буда Шакјамуни („мудрац из Шакја“). Већина будиста препознаје Гаутаму као Буду наше сопствене космичке ере и/или космичког простора, и поштују га као оснивача постојеће будистичке заједнице. Као савршено просветљено биће, сматра се да је Гаутама усавршио различите врлине (парамите) током бројних живота. Ови невероватни напори су припремили Гаутаму да се потпуно пробуди за праву природу стварности баш као што су се други Буде пробудили пре њега. Припрема му је такође дала — као и другим Будама — склоност и способност да подели са другима оно што је сам открио. Након свог просветљења, Гаутама је постао учитељ који је „покренуо точак Дарме“ и надгледао оснивање будистичке заједнице монаха, монахиња, световњака и световњакиња. 

Други ниво значења повезан са Будом као апелативним термином има везе са „другим будама“. У будистичкој литератури су именовани многи буде различитих времена и места. Штавише, свако ко постигне ослобођење (мокша, нирвана) из овог света понављајућих поновних рађања (самсара) може се назвати – барем у неким контекстима – будом. Буде су, дакле, потенцијално „небројени као песак реке Ганг“. Али сви буде нису једнаки: они поседују различите способности у складу са својим тежњама и достигнућима. Просветљени увид неких је већи од оних других. Неки постижу просветљење само за себе (нпр. пратјекабуда), други за добробит и добробит многих (нпр. самјаксанбуда). Неки остварују своју мисију кроз своје земаљске каријере, други кроз стварање небеских Буда поља у којима њихови посвећеници траже поновно рођење. 

Коначно, термин буда као апелатив има трећи ниво значења који ћемо означити као стање будаства — ниво који пружа његов најшири концептуални контекст. Овај ниво је конституисан признањем да су Буда и други буде, у веома дубоком смислу, идентични са самом коначном стварношћу. Сходно томе, будисти су својим карактеризацијама апсолутне стварности дали личне и активније конотације повезане са Будом и другим будама као дарма (спасоносна истина), шуњата („празнина“), татата („таквост“) и слично. У исто време, термин Буда повремено је дао донекле деперсонализовани изглед појмова Буде и других буда. На пример, рани будисти, који су били најближи историјском Буди, нису били вољни да прикажу Гаутаму у антропоморфним облицима и изгледа да су намерно избегавали биографске структуре и иконске слике. Користили су безличну и симболичку представу да изразе своју перцепцију да је Буда чије су учење сачували у потпуности хомологан са самом стварношћу. У неким каснијим традицијама, прожимајући значај овог трећег нивоа значења био је изражен кроз афирмацију да је Будина безлична и неизрецива дармакаја („тело дарме“) извор и истина других, персонализованијих манифестација будаства.

ИСТОРИЈСКИ БУДА

Научници који су инаугурисали критичку студију будизма крајем деветнаестог и почетком двадесетог века били су дубоко забринути питањем „историјског Буде“. Али њихови погледи на ту тему су се радикално разликовали. Област је била у великој мери подељена између групе научника оријентисаних на митове, као што су Емил Сенарт, Хајнрих Керн и Ананда Кумарасвами, и групе више историјски оријентисаних филолога, као што су Херман Олденберг и Т. В. и К. А. Ф. Рис Дејвидс. Митски оријентисани тумачи стављали су нагласак на проучавање санскритских извора и на значај оних елемената у светој биографији који су упућивали у правцу соларне митологије; за ове научнике, историјски Буда је био, у најбољем случају, реформатор који је пружио повод за историзацију класичног соларног мита. Насупрот томе, историјски оријентисани филолози су истицали текстове написане на палију, као и оне елементе у тим текстовима које би могли да користе да створе (или реконструишу, по њиховом мишљењу) прихватљив „историјски“ живот Буде. Из перспективе ових научника, митски елементи — као и други наводно ирационални елементи — били су каснији додаци истинском историјском сећању, додаци који су довели до нестанка првобитног Будиног будизма. Такве побожне преваре требало је да буду идентификоване и одбачене критичком ученошћу. 

У скорије време, научници су препознали неадекватност старијих митских и историјских приступа. Већина научника који тренутно раде у овој области уверена је у постојање историјског Гаутаме. Општи консензус је добро изразио велики белгијски будолог Етјен Ламот, који је приметио да би „будизам остао необјашњив да се на његов почетак не стави јака личност која је била његов оснивач“ (Ламот, 1958, стр. 707). Али у исто време научници су свесни да доступни тестови пружају мало информација о детаљима Гаутаминог живота. 

Потешкоће у вези са казивањем било чега значајног о историјском Буди илуструју се недостатком сигурности у погледу датума његовог рођења и смрти. Пошто различите будистичке традиције препознају различите датуме, и пошто су спољни докази незнатни и неуверљиви, научници су се усуђивали да се разликују у мишљењима. 

Две хронологије које се налазе у будистичким текстовима важне су за сваки покушај израчунавања датума историјског Буде. „Дуга хронологија“, представљена у хроникама Шри Ланке, Дипавамса и Махавамса, поставља рођење историјског Буде 298 година пре крунисања краља Ашоке а његову смрт 218 година пре тог догађаја. Ако прихватимо датум дат у хроникама за крунисање Ашоке (326. пре нове ере), то би лоцирао датум Будиног рођења 624. пре нове ере и његове смрти 544. п.н.е. Ови датуми су традиционално прихваћени у Шри Ланки и југоисточној Азији и били су основа за прославу 2500. годишњице Будине смрти, или паринирване, у 1956. гпдини. Међутим, већина савремених научника који прихватају дугу хронологију верује, на основу грчких доказа, да се Ашокино крунисање догодило око 268. или 267. пре нове ере и да би Будино рођење и смрт стога требало да буду датирани око 566. односно око 486. године. Ове касније датуме фаворизује већина будолога у Европи, Америци и Индији. 

„Кратку хронологију“ сведоче индијски извори и њихови кинески и тибетански преводи. Ови извори постављају рођење Буде 180 година пре крунисања Ашоке и његову смрт 100 година пре тог догађаја. Ако се примени вероватно поуздано грчко сведочанство о Ашокином крунисању, датум рођења Буде је 448. п. н. е., а датум његове смрти, или паринирване, је 368. п. н. е. Ову кратку хронологију прихватају многи јапански будолози, а немачки научник Хајнц Бехерт ју је одлучно бранио 1982. године. 

Иако изгледа да су мале шансе да се питање дуге хронологије/кратке хронологије реши на било који начин, са извесном сигурношћу можемо рећи да је историјски Буда живео негде у периоду од шестог до четвртог века пре нове ере. Ово је било време радикалне мисли и спекулације, што се манифестовало у предсократовској филозофској традицији и култовима мистерија у Грчкој, пророцима и пророчким школама Блиског истока, Конфучију и Лаоцију у Кини, упанишадским мудрацима и заједницама аскета луталица (шрамана) у Индији, и појави „основаних“ религије као што су џаинизам и будизам. Ови интелектуални и верски покрети су подстакнути формирањем космополитских империја, попут оних повезаних са Александром у хеленистичком свету, са династијама Ћин и Хан у Кини, са Даријем и Киром у Персији и са династијом Маурја у Индији. Успостављени су урбани центри који су убрзо постали жаришта око којих је организован нови вид живота. Значајан број људи, одсечених од старих извора реда и значења, био је отворен за различите начине изражавања својих верских брига и био је сасвим спреман да подржи оне који се баве новим облицима верског и интелектуалног подухвата. 

Историјски Буда је одговорио на овакву ситуацију у североисточној Индији. Био је одрицатељ и аскета, иако је стил одрицања и аскетизма који је практиковао и препоручивао био, чини се, благ по индијским мерилима. Он је са другим одрицатељима делио крајње тмуран поглед на свет и његова задовољства, и практиковао је и препоручивао начин религиозног живота у коме је индивидуално учешће у специфично верској заједници било од примарног значаја. Експериментисао је са праксама одрицања – просјачењем, лутањем, целибатом, техникама самоограничавања (јога) и слично – и организовао је заједницу у којој је дисциплина имала централну улогу. Судећи по покрету који је инспирисао, он није био само иноватор већ и харизматична личност. Током своје службе окупио је око себе групу лутајућих просјака и монахиња, као и мушкараца и жена који су наставили да живе животом домаћина. 

Можемо ли ићи даље од овог веома генерализованог портрета историјског Буде ка потпунијој биографији? Ламот је саветовао опрез, примећујући у својој Историји да је писање живота историјског Гаутаме „безанадежан подухват” (стр. 16). Постоји, међутим, неколико детаља који, иако не представљају биографију, указују на то да постоји историјско језгро каснијих биографских традиција. Ови детаљи су представљени у готово идентичном облику у литератури различитих будистичких школа, што разумно указује да потичу од пре четвртог до трећег века пре нове ере, када су независне и одвојене традиције први пут почеле да се развијају. 

Неки од ових детаља су толико специфични и произвољни или неочекивани да се чини мало вероватним да су измишљени. То укључује појединости да је Гаутама био из касте кшатрија, да је рођен у клану Шакја (могао је да се створи истакнутији педигре), да је био ожењен и имао дете, да је ступио у аскетски живот без дозволе његовог оца, да су његови први покушаји да подели увиде до којих је стекао кроз своје просветитељство наишли на неуспех, да је његово вођство заједницом коју је успоставио било озбиљно оспорено његовим аскетски настројенијим рођаком, и да је умро на удаљеном месту након што је појео укаљани оброк. Али ови детаљи су тако мали и неповезани да наше знање о историјском Буди остаје мрачно и незадовољавајуће. Да бисмо идентификовали значајнију слику Гаутаме и његове каријере, морамо се обратити Буди који је експлицитно потврђен у сећању и пракси будистичке заједнице. 

БУДА

Општа историја религија снажно сугерише да смрт оснивача доводи до губитка харизматичног фокуса. Овај губитак се мора решити ако основана група жели да преживи. У свом класичном чланку „Учитељ и ученик: две религијско-социолошке студије“, Јоахим Вах сугерише да би „слика“ вољеног оснивача могла произвести јединство довољно да група настави (Journal of Religion 42, 1962, стр. 5). 

Свака основана религија развила је оригиналне начине очувања лика свог учитеља: хришћани са јеванђељима и каснијим уметничким изразима, муслимани са хадиским и мираџним причама о Мухамедовим путовањима на небо, итд. Чини се да су будисти ову кризу позабавили претпоставком – експлицитно израженом у речима махајанског текста из петог века нове ере познатог као Сапташатика-праџњапарамита – да „Буду није лако учинити познатим речима“ (Рим, 1923, стр. 126). Ово признање се није показало као спутавање, али је уместо тога инспирисало будисте да сачувају слику Гаутаме кроз стварање и експликацију епитета, кроз различите „биографске“ приказе, и кроз традицију визуелног представљања у монументалној архитектури и уметности. Имиџ оснивача постао је, по фрази Јоахима Ваха, „објективни центар кристализације“ за различита мишљења о природи и значају његове личности. 

Креативно очување слике Буде било је уско повезано са еволуирајућим обрасцима обожавања – укључујући ходочашће, контемплацију и ритуал – у будистичкој заједници. Ово нас подсећа да су различити начини приказивања Буде резултат небројених личних напора да се он одмах уочи, као и производ жеље да се та слика сачува и подели. 

Епитети. Свакако, један од најранијих и најприсутнијих облика у којима су будисти изражавали и стварали своју слику Гаутаме Буде био је посредством епитета. На пример, у Мађхима Никаја (Лондон, 1948, том 1, стр. 386), домаћин по имену Упали, након што је постао Будин следбеник, проглашава га са сто епитета. Санскритска верзија овог текста додаје да је Упали ове епитете изговорио спонтано, као израз своје вере и поштовања. Током векова, набрајања ових и других епитета фокусирала су се на изузетне аспекте Будине личности, на његову чудесну природу. Тиме су постали основа за будистичку побожну литературу, а њихово изрицање потпора девоционалној и контемплативној пракси. 

Небројени епитети су примењивани на Буду током векова, али сам Буда је био посебно омиљен за објашњење. Чак и слушање речи буда може изазвати људе да се радују јер, као што теравада коментар на Самјута Никају каже, „Заиста је веома ретко чути реч буда у овом свету“ (Лондон, 1929, том 1, стр. 312). Патисамбида, касни додатак канону тераваде, истраживао је значај речи буда рекавши да је „то име изведено из коначног ослобођења Просветљених, Блажених, заједно са свезнајућим знањем у корену Дрвета просветљења; ово име 'буда' је ознака заснована на реализацији” (Пут прочишћења, превео Њанамоли, Коломбо, 1964, стр. 213). Сун Чоу, кинески писац из четвртог века, експлицирао је епитет Буде на прилично другачији начин, подсећајући на даоистичког мудраца: „'Буда' значи 'онај који отелотворује Пут'. ... То је онај који реагује на подстицаје (света) у свепрожимајућем складу (са потребама свих бића); онај који се уздржава од активности и који је ипак универзално активан“ (цитирано у Будистичком освајању Кине, Лајден, 1959, стр. 133). 

Одређени епитети наглашавају специфичне квалитете Буде који би иначе могли остати ненаглашени или двосмислени. Тако се епитет „учитељ богова и људи“ (сатар девамануссанам) користи у Маханидеси, још једном касном канонском тексту у теравада традицији, да прикаже Буду као онога који помаже другима да побегну од патње. Технике које се користе — искоришћавање обичне полисемије и игре речи и извођење разрађених етимологија — омиљене су код будистичких коментатора за разоткривање значаја епитета. 

Он поучава помоћу овде и сада, о будућем животу и о коначном циљу, како то доликује, тако да је Учитељ (сатар). „Учитељ (сатар): Блажени је вођа каравана (сатар) јер доводи кући караване. Као што онај ко води караван кући иде преко дивљине ... наводи их да стигну до безбедне земље, тако да је и Блажени вођа каравана, онај који кући доводи караване; он их води преко ... дивљине рођења.“ (Њанамоли, стр. 223) 

Неки од Будиних епитета односе се на његову лозу и име: на пример, Шакјамуни, „мудрац из племена Шакја“, и његово лично име, Сидарта, „онај чији су циљеви испуњени“. Неки се позивају на религиозно-митске парадигме са којима је он идентификован: махапуруша значи „велика космичка личност“; чакравартин се односи на „универзалног монарха“, поседника седам драгуља суверенитета који покреће точак праведне владавине. Неки — као што је багаван — преносе осећај доброчинства. Други — као што је татагата („тако је дошао“ или „тако је отишао“) — задржавају, барем у ретроспективи, ауру величанствене двосмислености и мистерије. 

Разни епитети дефинишу Буду као да је постигао савршенство у свим доменима. Његова мудрост је савршена, као и његов физички облик и начин. У неким случајевима епитети указују да је Буда без премца, да је достигао „врхунац света“. Андре Баро је закључио своју студију „Надљудска личност Буде и њена симболика у Махапаринирвана-сутри“, која је у великој мери испитивање епитета у овом значајном тексту, наводећи да су кроз ове епитете аутори „почели да схватају трансценденцију Буде. ... Савршен у свим тачкама, супериоран због удаљености од свих бића, јединствен, Блажени је очигледно заузео, у мислима својих следбеника, место које су поклоници великих религија приписивали великом Богу коме су се клањали“ (Митови и симболи, изд. Charles H. Long and Joseph M. Kitagawa, Chicago, 1969, стр. 19–20). 

Епитети Буде, поред тога што имају централно место у будистичкој оданости, налазе се у медитацији буданусмрти — „сећању на Буду“. Овај облик медитације, као и све будистичке медитацијске праксе, имао је за циљ дисциплиновање и прочишћење ума; али, поред тога, то је била техника визуелизације, начин да се поврати имиџ ктитора. Ова пракса визуелизације контемплацијом над епитетима је важна у теравада традицији, и монашкој и лаичкој, а такође је била веома популарна у заједницама сарвастивада у северозападној Индији и утицајна у разним традицијама махајане у Кини. Била је кључна у развоју махајанске идеје о „три тела“ (трикаја) Буде, посебно о другом, или визуелизованом, телу које је било познато као његов санбогакаја („тело уживања“). 

Биографије. Попут традиције изговарања и тумачења епитета који су величали узвишену природу и врлине Буде, традиција препричавања биографских епизода саставни је део раног будизма. Епизодични фрагменти, сачувани у палијској и кинеској верзији ране будистичке литературе, уграђени су у проповеди које се приписују самом Буди и илуструју тачке праксе или доктрине. Такве епизоде ​​се такође користе као наративни оквири да би се обезбедио контекст који указује када и где је одређени дискурс предаван. Чини се сигурним да су и други епизодни фрагменти испричани и генерисани у четири велика ходочасничка центра раног будизма—места која су идентификована као локације Будиног рођења, његовог просветљења, проповедања његове прве проповеди и његове смрти, или паринирване. Чини се да неки од раштрканих наратива претпостављају развијену биографску традицију, али други сугеришу флуидност у биографској структури. Дакле, кључни проблем који се поставља за наше разумевање биографског процеса у будистичкој традицији јесте када и како је заправо настала мање или више фиксна биографија Буде. 

Најубедљивији аргумент за врло рани развој свеобухватне Будине биографије изнео је Ерих Фраувалнер (1956). Фраувалнер тврди, на основу бриљантне текстуално-критичке анализе, да је Будина биографија која више не постоји, комплетна до обраћења два велика ученика, Шарипутре и Маудгаљајане, написана отприлике сто година након Будине смрти и много пре владавине краља Ашоке. Ова биографија, тврди он, састављена је као увод у Скандаку, текст монашке дисциплине (винаја) који је наводно потврђен на Другом будистичком сабору одржаном у Ваишалију. У прилогу Скандаке, према Фраувалнеру, био је извештај о Будиној смрти, или паринирвани, и о првим годинама младе монашке заједнице. Фраувалнер тврди да су све наредне Будине биографије изведене из овог основног ур-текста. Фрагментарне биографије које се налазе у постојећој винаја литератури различитих будистичких школа указују на распадање ове оригиналне биографије; касније аутономне биографије су верзије исечене из оригиналног винаја контекста и накнадно разрађене. 

Другачији аргумент су, такође на основу блиског проучавања текстова, изнели научници као што су Алфред Фуше, Етјен Ламот и Андре Баро. Они су тврдили да је постојао постепени развој биографских циклуса, са тек каснијом синтезом ове грађе у низ потпунијих биографија. Према овој тези, најраније фазе развоја Будине биографије су фрагменти у текстовима сутре и винаје, који не показују бригу за хронологију или континуитет. Литература сутра наглашава приче о Будиним претходним рођењима (ђатака), епизодама које су водиле до просветљења, самом просветљењу и извештају о његовом последњем путовању, смрти и сахрани. Андре Баро наводи да је биографски материјал у сутрама „састављен највећим делом од епизода преузетих из засебних традиција, од којих су аутори бирали потпуно слободно, вођени једино жељом да илуструју одређену тачку доктрине“ (Баро, 1963, стр. 364). С друге стране, текстови винаја фокусирају се на Буду као учитеља и укључују – поред извештаја о догађајима повезаним са његовим просветљењем – наративе који описују ране дане његове службе, укључујући извештај о обраћењу његових првих ученика. Чини се да ваздух ових винаја фрагмената даје аутентичност монашким правилима и пракси изложеним у остатку текста.

Најстарија од преживелих аутономних биографија је Махавасту, незграпна антологија написана на будистичком хибридном санскриту о почетку заједничке ере. Друге чвршће грађене биографије настале су убрзо након Махавасте — посебно, Лалитавистара, која је играла важну улогу у различитим традицијама махајане; Абинискрамана сутра, која је била посебно популарна у Кини, где су најмање пет кинеских дела, барем номинално, били њени преводи; и веома позната и популарна Будачарита, приписана Ашвагоши. Много касније, између четвртог и петог века, још једна аутономна биографија, позната као винаја муласарвастивадина, добила је свој коначни облик. Овај обимни компендијум биографских традиција пружио је каснијим школама махајане главни извор за приче о Буди и његовој каријери. 

Ове нове аутономне биографије наставиле су да укључују приче које су се развиле на местима ходочашћа повезаних са Будиним рођењем и великим одрицањем, његовим просветљењем и његовом првом проповедом. На пример, у Лалитавистари је испричана епизода која је јасно повезана са одређеним светилиштем на будистичком месту ходочашћа у Капилавасту — наиме, прича у којој га Будин кочијаш напушта и враћа се у палату у Капилавасту. Штавише, ове нове аутономне биографије су такође наставиле да показују структурне елементе који су били карактеристични за биографске сегменте старије књижевности винаја. На пример, све ране аутономне биографије (са изузетком „завршених“ кинеских и тибетанских верзија Будачарите) прате традицију винаја, која завршава причу у тренутку убрзо након што је Буда започео своју службу. 

Ове нове аутономне биографије сведоче о три важне промене које су утицале на традицију Будине биографије током векова непосредно након смрти краља Ашоке. Први је укључивање нових биографских елемената извучених из небудистичких, па чак и неиндијских извора. Аутономне биографије су биле производ космополитских цивилизација повезаних са царствима Сатавахана и Кушан (Кушана), па стога није изненађујуће што су нове епизоде ​​адаптиране из грчких и западноазијских извора. Нешто касније, како су аутономне Будине биографије уведене у друге области, уведене су промене да би се нагласила Будина илустрација нових културних вредности. Тако је у кинеском „преводу“ Абинишкрамана из четвртог века велики нагласак стављен на Будину илустрацију синовске побожности кроз обраћење његовог оца, краља Судодане. 

Друга важна промена коју су показале ове нове аутономне биографије било је свеприсутно укључивање прича о Будиним претходним животима (ђатака) као средства за објашњавање детаља његовог коначног живота као Гаутаме. Ово је посебно видљиво у Махавасту и у одређеним верзијама Абинишкрамана сутре, у којој, према Ламоту, „ђатаке постају главни покретач нарације: свака епизода Будиног живота дата је као резултат и репродукција догађаја из претходних живота“ (Ламот, 1958, стр. 725). 

Трећа приметна промена је све већи нагласак на надљудским и трансцендентним димензијама Будине природе. Ранији наративи се односе на Будин умор и његову подложност болести, али у аутономним биографијама за њега се каже да је изнад људских слабости. Постоји тенденција да се истичу Будине надљудске особине, не само ума, већ и тела: „Тачно је да се Буде купају, али се на њима не налази прљавштина; њихова тела блистају као златни амарант. Њихово купање је пука усклађеност са светом” (Махавасту, прев.  J. J. Jones, London, 1949, том 1, стр. 133). Као функција овог истог истицања трансценденције, Будине активности се све више приказују у модусима чуда и магије. Са појавом и развојем махајане, почели су да се појављују нови наративи који приказују Буду како проповеда узвишенију доктрину, понекад на планинском врху, понекад у небеском царству, понекад својим најприхватљивијим ученицима, понекад великом скупу бодисатва (будућих буда) и богова. 

Док је махајана прихватила ране аутономне биографије и допунила их додатним сопственим епизодама, теравада заједница је показивала континуирани отпор развоју биографске традиције. Скоро девет векова након Гаутамине смрти, различити елементи Будине биографије били су одвојени у теравада литератури. Али у петом веку нове ере, око пола миленијума након састављања првих аутономних биографија, теравадини су почели да стварају сопствене биографске жанрове. Они су спојили и синтетизовали, у свом сопственом, уздржанијем стилу, многе од раније фрагментираних наратива. 

Две врсте биографија Буде имале су важан утицај и улогу у каснијој историји традиције тераваде. Модел за класични тип је Ниданаката, текст који служи као увод у коментар ђатака из петог века и тако наставља образац коришћења биографије да би се обезбедио наративни контекст који потврђује аутентичност учења. Она прати Будину каријеру од времена његовог претходног рођења као Сумеде (када је дао свој првобитни завет да постане Буда) до године након Гаутаминог просветљења, када се настанио у манастиру Ђетавана. Наредне теравадине биографије, засноване на Ниданакати, наставиле су нарацију кроз остатак Гаутамине службе и даље. 

Друга врста тераваде биографије — биографија хронике (вамса) — илуструје посебно теравада разумевање Буде. Теравадини су од самог почетка своје историје правили разлику између два тела Буде, његовог физичког тела (рупакаја) и његовог тела истине (дармакаја). Након Будине смрти, или паринирване, рупакаја је наставило да буде присутно у заједници у његовим реликвијама, а његова дармакаја је наставила да буде присутна у његовим учењима. У четвртом до петом веку нове ере, теравадини су почели да састављају биографске хронике које су се фокусирале на ово трајно наслеђе. Они почињу претходним животима Буде, а затим пружају скраћени приказ његовог „коначног“ живота као Гаутаме. Они настављају да приповедају историју традиције преплићући извештаје о краљевима који одржавају физичко наслеђе (у облику реликвија, ступа и слично) са извештајима о монашком реду, који одржава његову дарма заоставштину (у облику правилног учења и дисциплине). Примери ове врсте биографске хронике су бројни, почевши од Дипавамсе и Махавамсе и настављајући се кроз многе друге вамса текстове написане у Шри Ланки и југоисточној Азији. 

Током предмодерне историје будизма, све главне будистичке школе су сачувале Будину биографију. И у свакој ситуацији, она се непрестано реинтерпретирала у односу на савремене ставове и искуства. Али у модерном периоду уведен је нови жанр биографија Буде. На ову нову врсту биографије утицала је западњачка наука о будизму и покушаји Запада да поврати историјског Буду, који је – из модернистичке перспективе – био скривен од погледа нараслим традицијама. Нове, углавном урбанизоване елите широм будистичког света су настојале да „демитологизују” биографију Буде, бришући чудесне елементе Будиног живота и замењујући их сликом оснивача као учитеља рационалистичког етичког система или „научног” система медитације или као социјалног реформатора посвећеног циљу демократије, социјализма или егалитаризма. Овај нови жанр Будине биографије појавио се у многим будистичким контекстима и извршио је утицај који је пресекао све традиционалне линије географске и секташке поделе. 

Визуелне представе. Слике оснивача које су будисти генерисали и визуелно изразили су загонетније од слика представљених у епитетима и биографијама. Историја будистичке монументалне архитектуре, уметности и скулптуре се не уклапа у такве уобичајене категорије као што су „митологизација“ или „дивинизација“. Штавише, повезивање различитих врста визуелних представа са поштовањем и обожавањем доводи у питање многе стереотипе о секундарном месту култне делатности у будистичкој традицији. Ситуацију додатно компликује чињеница да се функција и значај визуелних представа Буде објашњава тек у релативно касној будистичкој литератури, након што су и доктрина и пракса постале изузетно сложене. 

Најважнија од веома раних визуелних представа Буде била је гробна хумка, или ступа (скт., ступа). Покопавање остатака краљева и хероја у гробне хумке била је добро успостављена пракса у предбудистичкој Индији. Будисти и џаини су усвојили ове хумке као моделе за своје прве верске споменике и почастили их традиционалним обичајима. У пали Махапаринибана Сутанти и њеним паралелама на санскриту, тибетанском и кинеском, Буда даје упутства да његове погребне обреде треба обављати на начин уобичајен за „универзалног монарха“ (чакравартин), епитет који је примењен на Буду. После кремације његове кости треба да буду одложене у златну урну и смештене у хумку подигнуту на раскрсници четири главна пута. Понуде цвећа и венаца, транспаренти, тамјан и музика карактерисали су и саме погребне обреде и наставак богослужења у ступи. 

Како се будизам развијао, ступа је наставила да служи као централни визуелни приказ оснивача. Видети ступу која је призвала сећање на величину Буде и — барем за неке — постала је еквивалентна стварном виђењу Буде док је био жив. Пошто су Будини физички остаци могли бити подељени, реплицирани и дистрибуирани, нове ступе које садрже реликвије могле су да се конструишу. Постали су жариште за обожавање где год се будизам ширио, прво у Индији, а затим и шире. Штавише, ступа је имала симболичне конотације које су имале значајан утицај на начин на који се Буда доживљавао. На пример, ступе су имале локативни значај кроз који је Буда био повезан са одређеним територијалним јединицама. Они су такође све више представљали космологију и космографију уређену будистичким принципима, чиме су симболично отелотворили представу о Буди као космичкој личности. 

У каснијој литератури се објашњава да је ступа вредна обожавања и поштовања не само зато што садржи остатке или реликвије, већ и зато што њен облик симболизује просветљено стање Буде, или самог Буду. У неким текстовима ступа је описана као дармакаја, или трансцендентно тело Буде, а сваки од њених слојева и компоненти је у корелацији са скупом духовних квалитета које је Буда култивисао до савршенства. Такве симболичке корелације показале су оно што је, барем у неким круговима, одавно прихваћено, наиме, схватање да ступа представља Будино духовно, као и његово физичко наслеђе. 

Почеци будистичке уметности налазе се на ступама након Ашоке, као што су оне у Бхархуту, Санџију и Амараватију. Ове велике ступе и њихове капије украшене су наративним рељефима о догађајима из Будиног живота и сценама богова и људи „који одају почаст Господину“. Буда је увек симболично приказан на овим рељефима, са амблемима који одговарају причи. На пример, у фризовима који приказују сцене повезане са његовим рођењем он је често представљен отиском стопала са карактеристичним обележјима махапуруше (космичког човека који је предодређен да буде или чакравартин или Буда). У сценама повезаним са његовим просветљењем он је често представљен боди дрветом под којим је достигао просветљење, или престолом на коме је седео када се тај догађај догодио. Када је предмет проповедања његове прве проповеди, он је често представљен точком са осам кракова који се поистовећује са точком дарме. Када је тема његова смрт, или Парамита паринирвана, преферирани симбол је, наравно, ступа. 

Мотивација за ову аниконску слику није јасна, поготово зато што фризови обилују другим људским фигурама. Међутим, вероватно је да је апстрактна уметност била прилагодљивија контемплативној употреби за коју смо већ видели да је наглашена у вези са епитетима Буде и са симболичком интерпретацијом ступе. Такође може бити да ове аниконичне слике имплицирају концепцију Буде као надсветског бића сличног докетским приказима који се налазе у аутономним биографијама које се појављују нешто касније. Ово сугерише да је у то време будизам можда био богатији у својој конкретној стварности, у својој пракси, него у својој доктрини, јер су били потребни векови да доктринарно разумевање значаја ових првих представа буде формулисано у литератури. 

Ступа и други аниконични симболи који су симболични за Буду остали су саставни део будистичког живота у свим будистичким областима и епохама. Међутим, крајем првог века пре нове ере почео је да се појављује још један облик визуелног представљања, наиме, антропоморфна слика која је касније попримила изузетан значај у свим будистичким земљама и сектама. Прва од ових слика је савремена са аутономним биографијама Буде, и попут ових текстова, они присвајају претходно небудистичке и неиндијске мотиве да би изразили будистичка схватања и искуства. У Матури, у северно-централној Индији, где изгледа да су прве статуе настале, вајари су користили стил и иконографију повезану са јакшама, популарним божанствима култа живота древне Индије, да би створили гломазне и моћне фигуре Буде. У Гандари у северозападној Индији, још једном великом центру раног будистичког прављења слика, уметници су обликовали слике Буде сасвим другачије, присвајајући хеленистичке конвенције које су у Азију увели Грци, који су владали овим подручјем у вековима након инвазије Александра Великог. 

За слику Буде развијено је много стилова; и баш као у Матури и Гандари, локалне конвенције су у потпуности искоришћене. Међутим, постојао је континуитет у свим овим креацијама: слика Буде је доследно имала двоструку функцију и као предмет обожавања и као подршка контемплацији. Чини се јасним да је основни облик слике обликован концептима Буде као локотаре (надсветског), махапуруше, чакравартина, свезнајућег и тако даље, а стандардизована иконографија је коришћена за преношење ових различитих димензија. Вајана (а касније и сликана) слика била је и израз, али и помоћно средство за визуелизацију учитеља и реализацију његовог присуства. 

Ако се аниконички симболи посебно добро користе за контемплативну употребу, антропоморфне слике изгледају прикладније за емоције и молитву, као и за обожавање као такве. У ствари, обрасци поштовања и обожавања који су се развили у вези са Будиним сликама показују снажан континуитет са древним праксама преданости и молбе повезаних са јакшама и другим народним божанствима. Кроз будистичку историју поштовање и обожавање Будиних слика укључивало је сензуалне понуде цвећа, тамјана, музике, хране и пића, и често је било блиско повезано са веома непосредним светским бригама. 

Каснија будистичка литература објашњава да је лик Буде вредан части и обожавања јер је лик Буде. Популарна пракса често приписује живо присуство статуи, било стављањем реликвије у њу или ритуалом посвећења који јој даје „живот“. Тако је слика Буде, попут ступе, истовремено и подсетник који може да инспирише и води и место моћи. 

ДРУГЕ БУДЕ

Представе Буде у епитету, биографији и слици је у својим главним обрисима делила велика већина будистичких школа. Међутим, препознавање других буда, улоге које су играли друге буде и процена њиховог значаја (а самим тим и улоге и значаја самог Гаутаме) су се веома разликовали од једне традиције до друге. 

Буде прошлости и будућности. Прилично рано, Гаутама се доживљава као један од неколико буда у серији која је почела у далекој прошлости. У раној канонској литератури, серија претходних буда се понекад појављује као практично анонимна група, проистичући вероватно из признања да Гаутама није могао бити сам у постизању просветљења. Стога није изненађујуће да се у текстовима као што је Самјута Никаја интересовање за ове претходне буде фокусира на њихове мисли у време просветљења, мисли које су идентичне онима које се приписују Гаутами када је постигао исто искуство. 

Најважнији рани текст о претходним будама је Махавадана сута, који се односи на шест буда који су се појавили пре Гаутаме. Овај текст имплицитно садржи најранију координирану Будину биографију, јер описује образац према којем су животи свих буда усклађени. Тако, описујући живот Буде по имену Випасин, Гаутама приповеда да је рођен у краљевској породици, да је одгајан у луксузу, да се касније суочио са реалношћу болести, старења и смрти док је посетио парк, и да је касније преузео живот лутајућег просјака. Након што је Випасин сам схватио истину, успоставио је монашки ред и поучавао друге ономе што је открио. У наративима других Буда, неки детаљи варирају; али у сваком случају се каже да су открили и поучавали исту вечну истину. 

Постоје јасни докази да су буде за које се мислило да су живели пре Гаутаме били обожавани у Индији барем од времена Ашоке до периода опадања будизма. У натпису, Ашока наводи да је удвостручио величину ступе повезане са Будом Конакаманом, који је живео раније од Гаутаме и био његов непосредни претходник. Током првог миленијума уобичајене ере, узастопни кинески ходочасници бележили су посете индијским споменицима посвећеним бившим будама, од којих су многи приписивани побожним грађевинским активностима Ашоке. 

Будавамса (Лоза Буда), који је касни текст унутар палијског канона, приповеда животе двадесет четири претходне буде у скоро идентичним терминима. Могуће је да је број двадесет четири позајмљен из џаинизма, који има лозу од двадесет четири тиртанкаре која кулминира у лику оснивача, Махавире. Будавамса је такође улепшала идеју о вези између Гаутаме Буде и лозе претходних буда. Садржи причу која је касније постала полазна тачка за класичну теравада биографију Гаутаме — причу у којој будући Гаутама Буда, у свом ранијем рођењу као Сумеда, сусреће претходног Буду Дипамкару и заклиње се да ће предузети велике напоре неопходне да достигне стање будаства за себе. 

Према схватањима која су уско испреплетена са представама о претходним будама, појаву буде у овом свету одређују не само његови духовни напори већ и друге околности. Може постојати само један буда у одређеном свету у датом тренутку, и ниједан буда не може настати све док учења претходног буде потпуно не нестану. Постоје и космолошка разматрања. Буда се не рађа на почетку космичког еона (калпе) када су људска бића веома добра и живе толико дуго да се не плаше болести, старења и смрти; такви људи, попут богова и других надљудских бића, били би неспособни за увид у свеобухватност патње и несталност свих ствари и стога не би били спремни да приме Будину поруку. Штавише, буде се рађају само на континенту Јамбудвипа (приближно еквивалентно Индији) и само у свештеничким (браманским) или племићким (кшатрија) породицама. 

Идеја о хронолошком низу претходних буда, која је била истакнута првенствено у хинајана традицијама, наглашава значај Гаутаме означавајући га као учитеља нашег доба и пружајући му духовну лозу која потврђује његову поруку. Ова идеја такође пружа основу за наду јер сугерише да чак и ако је снага Гаутамине личности и поруке почела да бледи, остаје могућност да други буде тек долазе. 

Веровање у будућег Буду такође потиче из традиције хинајане и играло је важну улогу у различитим школама хинајане, укључујући тераваду. Име овог следећег Буде је Маитреја („пријатељски“), и чини се да је постао истакнут у периоду после владавине краља Ашоке. (Технички, наравно, Маитреја је бодисатва — онај који је на путу ка стању будаства — а не буда у пуном смислу. Међутим, степен до којег је пажња будиста била усмерена на улогу коју ће играти када он постане буда оправдава разматрање њега у садашњем контексту.) 

Према Маитрејанској митологији која је распрострањена по читавом будистичком свету, будући Буда, који је био један од Гаутама Будиних ученика, сада живи на небу Тушита, чекајући одговарајући тренутак да се поново роди на земљи, где ће инаугурисати еру мира, благостања и спасења. Као Буда будућности, Маитреја је преузео многе различите улоге. Између осталог, постао је предмет обожавања, жариште тежњи и центар верско-политичког интереса и као легитиматор интереса и као легитиматор краљевске породице и као окупљалиште побуне. 

Жеља да се поново роди у присуству Маитреје, било у Тушита небу или када се поново роди међу људима, била је упорна нада многих будиста у прошлости, а међу теравадинима је и данас. Размишљање и рецитовање имена Маитреја инспирисало је култове преданости у северозападној Индији, централној Азији и Кини, посебно између четвртог и седмог века нове ере. Али у источној Азији његов култ преданости био је замењен култом посвећеним Амитаби, Буди који сада постоји у другом космичком свету. 

Небески и космички буде. Признање да би у другим светским системима могли постојати и други буде, описани у будистичкој космологији, гради се на импликацијама које су већ присутне у идеји прошлих и будућих буда. Као и први Буде из прошлости, први Буде повезани са другим световима су углавном анонимни, појављују се у групама како би прославили учење Буде Гаутаме. Многи епитети Буде су понекад били утиснути у службу као лична имена за појединачне буде које је требало идентификовати. 

Идеја о постојању буда у другим световима долази до изражаја у литератури ране махајане. Прво је коришћена, као у Садармапундарика сутри (Лотос правог закона), да би потврдила аутентичност нових учења, баш као што је традиција бивших буда радила за учења ране заједнице. Током времена, неки од ових буда су појединачно препознати као веома моћни, а њихови светови као неописиво сјајни и блажени. Били су буде у надљудском облику, а њихове каријере, које су биле посвећене спасавању других, трајале су еонима. Њихов утицај је био ефикасан изван њихових сопствених светова и могли су да пруже помоћ – кроз бесконачне заслуге које су акумулирали – становницима других светских система, укључујући и наш. Традиције које су усмериле пажњу на ове буде неизбежно су смањиле важност Гаутаме Буде тако што су уклониле његову сингуларност у људском искуству и супротставиле га моћнијим будама који су могли да учине своју помоћ и утицај одмах и директно доступним. 

Док је број таквих коегзистирајућих небеских буда, у принципу, бесконачан, а велики број је именован у будистичкој литератури, различите митолошке, иконичке и традиције предања развиле су се само у неколико случајева. Амитаба („безгранична светлост“) је један од најважнијих буда који је постао фокус посебне традиције. Пореклом из северозападне Индије или централне Азије, његова привлачност се касније проширила на Кину, Тибет и Јапан. Амитаба влада рајем који садржи све изврсности других Буда земаља. Он нуди универзалну доступност овој Чистој земљи (званој Сукхавати), дајући поновно рођење онима који практикују Будину одлучност да се поново роде у њој, па чак и онима који само рецитују његово име или мисле о њему накратко, али са вером. У традицијама Амитаба/Чисте земље, које су имале континуирани успех у Кини и Јапану, видимо концентрацију на обрасце контемплације, визуализације и рецитовања који су се први пут развили у вези са епитетима Буде. 

Још један небески буда који је дошао на важну позицију у будистичкој традицији је Баисађјагуру, господар медицине. Баисађјагуру влада својим сопственим рајским царством, које се, за разлику од Амитабиног западног раја, традиционално налази на истоку. За разлику од Амитабе, он не помаже људским бићима да дођу до коначног ослобођења, нити чак нуди поновно рођење у својој земљи. Уместо тога, понављање или памћење његовог имена олакшава разне врсте патње, као што су болест, глад и страх. Ритуално обожавање његове статуе доноси све што се жели. У култу посвећеном Баисађјагуру – популарном у Кини и Јапану, где је често био под утицајем традиције Амитабе – видимо увећање образаца обожавања који су се првобитно спојили око ступе и Будине слике. 

У другим контекстима, развијене су концепције интегрисаних пантеона буда које су имале широк утицај. На пример, у традицијама езотеричног будизма снажан нагласак је стављен на примордијалног, централног Буду. Он је био узет за суштину или извор скупа буда који су били постављени у облику космичке мандале („круг“) која је живописно приказана у иконографији и ритуалу, на пример, на сликама танка на Тибет. У одређеним индо-тибетанским традицијама централни буда је био Ваџрадара („држач дијаманата“) или понекад, када је нагласак био више теистички, Ади („првобитни“) Буда. У другим индо-тибетанским традицијама, централни буда је био Ваирочана („сјајни“), који је такође служио као еминентни буда у езотеричној (шингонској) традицији Јапана, где је идентификован са најважнијим соларним божанством у аутохтоном ками пантеону. У оба случаја – у оном који је повезан са Ваџрадаром и Ади Будом и у оном који је повезан са Ваирочаном – пантеон је обухватао друге Буде (а понекад и њихове „породице“), који су идентификовани са помоћним космичким позицијама. То је укључивало исток, положај који је често заузимао Акшобја („неуздржљив“); југ, који често заузима Ратнасамбава („рођен драгуљем”); запад, који често заузима Амитаба; и север, често окупиран од Амогасидија („непогрешиви успех“). У оба случаја пантеон је имао макрокосмичку референцу на универзум као целину и микрокосмичку референцу у којој су Буде пантеона били хомологизовани са мистичном физиологијом људског тела. 

Живи Буде. Поред Буде, пратјекабуда, претходних Буда, будућих Буда, небеских Буда и космичких Буда, неки будисти су препознали још једну врсту Буда — оно што ћемо назвати „живим Будом“. Живи буде су особе на овом свету које су, на овај или онај начин, постигле статус потпуно просветљеног и саосећајног бића. У неким случајевима ови живи буде су достигли стање буда кроз различите, обично езотеричне, облике праксе; у другима су инкарнације Буде, обично небеског Буде, који су већ укључени у успостављени пантеон. Присуство живих буда, наравно, има тенденцију да у новом степену умањи значај Гаутама Буде (осим у ретким случајевима када се он поново појављује). Међутим, њихово присуство такође са новом снагом понавља два карактеристична махајана-ваџрајана нагласка: да је порука Буда и даље ефикасно доступна у свету и да заједница и даље има директан приступ врсти помоћи коју само буда може да пружи. 

Попут појмова претходних буда и буда других светова, концепт живих буда је почео да се разрађује у контексту у којем се уводила нова врста учења и праксе. У овом случају ново учење и пракса су били езотерични по карактеру и били су усредсређени на ритуалне активности које су обећавале да ће обезбедити „брз пут“ до стања Буда. Тако је нова врста Буде – живи Буда – била и производ новог покрета и начин његовог потврђивања. Аналогија између ранијег развоја појма небеских буда и каснијег развоја појма живих буда може се наставити даље. Као што је само неколико небеских буда добило своју индивидуалну митологију, иконографију и посвећену пажњу, тако је и ограничен број живих буда на сличан начин издвојен. Није изненађујуће да су многи од ових посебно признатих и поштованих живих буда били личности које су покренуле нове нити традиције увођењем пракси, откривањем скривених текстова, преобраћењем нових народа и слично. Класичан пример живог Буде у тибетанској традицији је Падмасамбава, познати мисионар из Индије који је заслужан за покоравање демона у Тибету, преобраћење људи на будистички циљ и оснивање реда Рњинг ма па. Пример исте врсте фигуре у Јапану је Кукаи, оснивач езотеричне шингон традиције, који је традиционално поштован и као учитељ и као спасилац. 

Појам живих буда као инкарнација небеских буда такође је дошао до изражаја са успоном езотеричног будизма. У овом случају изгледа да је постојала посебно блиска веза са будистичким схватањима краљевства и владавине. У контексту хинајане и махајане, појам краља као бодисатве, или будућег Буде, био је прастар; у случају прилично уобичајених краљевских идентификација са Маитрејом, разлика између краља као инкарнације небеског бодисатве и краља као живог буде била је врло течна. Са успоном езотеричних будистичких традиција направљен је даљи корак. Дакле, након што је езотерична традиција била чврсто успостављена у кмерској (камбоџанској) престоници Ангкору, краљ је постао експлицитно признат и поштован као Баисађјагуру, господар медицине. Нешто касније на Тибету, Панчен Ламе, који су традиционално имали и краљевске и монашке функције, идентификовани су као узастопне инкарнације Буде Амитабе. 

БУДАСТВО

Епитети, биографије и слике Шакјамунија и других Буда одмеравају посебност сваког Буде у односу на његово укључивање у низ или скуп сличних бића. Међутим, као што апелативни карактер израза буда сугерише, на нивоу стања будаства свака традиција је потврдила коначни идентитет свих оних које су препознали као буде. Чак су и теравадинци, који су доследно давали поносно место Гаутами, признали овај последњи ниво на коме диференцијације нису релевантне. Исто важи и за оне покрете који примарну пажњу усмеравају на Амитабу или Махаваирочану. Консензус будиста у овом погледу изражен је у Милиндапањи (Питања краља Милинде), хинајана тексту који датира са почетка наше ере: „Нема разлике у форми, моралу, концентрацији, мудрости, слободи ... међу свим Будама јер су сви Буде исти по својој природи“ (Лондон, 1880, стр. 285). 

Без обзира на овај почетни консензус у вези са крајњим идентитетом свих буда, стварно оцртавање стања будаства значајно се разликовало од једне будистичке традиције до друге. О овом трећем нивоу значења термина Буда се увек расправљало у вези са питањима која се тичу природе и анализе стварности. Рани будисти су веровали да се Буда пробудио и показао каузални процес (пратитја-самутпада, сузависно порекло) који одржава овај свет, дозвољавајући себи и другима да искористе те процесе да окончају даље поновно рођење. Рана махајана, посебно у Прађња-парамита литератури, видела је будаство као буђење одсуства самоприроде у свим стварима (шуњата) и прогласила ово одсуство као крајњу стварност (татата). Касније махајанске школе, као што су јогачарини, имале су идеалистичкији поглед на свет; за њих је стање будаства било опоравак првобитно чистог и неокаљаног ума. Хуајен (јпн., Кегон) школа, источноазијска традиција заснована на Аватамсака сутри, поставила је бесконачну међусобну интеракцију свих ствари и развила упечатљиву концепцију универзалног, космичког Буде који је свепрожимајући. У таквим контекстима само будаство је постало алтернативни начин описивања стварности. 

Између консензуса о идентитету свих буда и разноликости тумачења, постоје најмање два различита језика на којима се будаство традиционално замишљало и описивало. Први је идентификација стања Буде у смислу посебних карактеристика повезаних са Будом. Друга је дискусија о телима буда која чине стање будаства. Ова два скупа концепата нам омогућавају да видимо обрасце континуитета усред веома различитих начина на које се схвата будаство. 

Будистичка схоластика је развила суптилне каталоге јединствених моћи и квалитета Буде, што је кулминирало листама авеника дарми (посебних карактеристика). Ове посебне карактеристике варирају у броју од 6 до 140, у зависности од текста и контекста. Оно што нас овде не интересује није мноштво квалитета и моћи који се помињу, већ чињеница да се ти квалитети и моћи често групишу у четири главна наслова. Ова четири наслова су понашање и реализација, који се примењују на постизање стања будаства, и мудрост и активност, који се примењују на изражавање стања будаства. 

Кроз будистичку историју ове четири димензије будистичког стања тумачене су на различите начине. На пример, хинајанисти су имали тенденцију да истичу мотивисано понашање као средство за остварење стања будаства, док су махајанисти и ваџрајанисти имали тенденцију да нагласе да је стање будаства (често у облику природе буда) у важним аспектима неопходан предуслов за такво понашање. Слично томе, хинајанисти су често препознавали одређену дистанцу између достизања мудрости и посвећености саосећајним активностима, док је у традицији махајане и ваџрајане нагласак стављен на неодвојиву фузију мудрости с једне стране и изражавања саосећања са друге стране. Без обзира на ове разлике, четири основне димензије су присутне у готово свим будистичким концепцијама стања будаства. 

Када се окренемо начину на који је будаство изражено кроз језик Буда тела, уочавамо исту врсту континуитета усред разлика. У раној будистичкој литератури (нпр. Дига Никаја, том 3, стр. 84) Буда је описан као да има тело „рођено из дарме“, то јест, дармакаја. У овом раном периоду, и у каснијем развоју тераваде, идеја да је Гаутама поседовао дармакају изгледа је првенствено служила као метафора која је потврдила континуитет између личних спознаја које је постигао и саме истине или стварности. У неким каснијим хинајана традицијама као што је сарвастивада, и у махајани, појам дармакаја је добио јаче значење. Она је служила као примарно средство помоћу којег је све трансцендентнија визија стања будаства могла да обухвати неизбежну чињеницу Гаутамине смрти. Према таквим текстовима као што је Садармапундарика, дармакаја је право значење стања будаства; Буде као што је Гаутама који се појављују, поучавају и умиру међу људским бићима су само манифестације. У овом раном махајанском контексту, међутим, корелирани појмови будаства и дармакаје су још увек условљени њиховом блиском везом са филозофским концептима као што су шуњата („празнина”) и татата („таквост”). 

Дармакаја има више онтолошки састав у другим традицијама махајане и ваџрајане. У овим случајевима, дармакаја означава „основу“ или „извор“ која је стварност која ствара све друге стварности; ово пружа основу за ново разумевање читавог низа тела буда. Буда се објашњава у терминима теорије о три тела. Трикаја („три тела“) су дармакаја, првобитно тело које је извор друга два; еманирана самбогакаја („тело уживања“), величанствено тело које се види у визијама у којима се буде из других светова манифестују посвећеницима у овом свету; и „магична“ и ефемерна нирманакаја, физичко тело у коме се Гаутама, на пример, појавио међу својим ученицима.

У неким контекстима махајане и ваџрајане, ова онтолошка концепција стања будаства и дармакаје била је повезана и са важним сотериолошким појмом природе будаства, или татагата-гарба (татагата је епитет за буду, гарба значи "матерница"), што је извор и узрок просветљења као и његов плод. У овим традицијама, буда природа, или татагата-гарба, сматра се дармакајом прекривеном нечистоћама. Просветљење, а самим тим и стање будаства, је опоравак овог чистог, првобитног стања бића које је идентично са самом коначном стварношћу. У другим контекстима махајане и ваџрајане, чак се и дихотомија између чистоће и нечистоће превазилази на нивоу стања будаства. 

ЗАКЉУЧАК

У току наше расправе о Буди као апелативном термину разликовали смо три основна нивоа значења – оне који су повезани са Гаутама Будом, са другим будама и са стањем будаства као таквим. Међутим, важно је напоменути да је будистичка употреба одувек држала три нивоа значења блиско заједно, са резултатом да је сваки ниво имао континуиран утицај на друге. Стога, иако је разлика између различитих денотата Буде од помоћи у сврхе тумачења и разумевања, не може се повући превише оштро. 

У ствари, ова три значења представљају три различита начина упућивања који су, према неким индијским теоријама денотације, заједнички за сва имена. Реч крава, на пример, односи се на појединачне краве („крава“), скуп крава и квалитет „краве“ који је заједнички за све краве. Постоје очигледне паралеле са употребом Буде. За оне који нису упознати са таквим теоријама би могло бити од помоћи да размишљају о Буди у терминима теорије скупова: појединачни буде су чланови подскупова скупа стања будаства. Као што математички скупови постоје без чланова, тако и будаство постоји, према афирмацији будиста, чак и када га не оличавају појединачне буде. 

ВИДИ ТАКОЂЕ Амитаба; Баисађјагуру; Пут Бодисатве; Буде и Бодисатве; Школе будизма; Будистичка етика; Будистичка филозофија; Чакравартин; Космологија, чланак о будистичкој космологији; Хуајан; Иконографија, чланак о будистичкој иконографији; Каруна; Махаваирочана; Махавира; Маитреја; Заслуге, чланак о будистичким концептима; Миленаризам, чланак о кинеским миленарским покретима; Нианфо; Нирвана; Падмасамбава; Парамите; Прађња; Пратитја-самутпада; Чисте и нечисте земље; Богослужење ступа; Шуњам и Шуњата; Татагата; Татагата-гарба; Татата; Упаја; Јогачара.

ИЗВОР: BUDDHA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1059-1071

Седећи Буда, Јапан, Хеиан период, 9.-10. век.