Пра Дамкосајан (1906–1993), познатији по свом самопроглашеном монашком имену, Будадаса Бикху („Слуга Буде“), био је један од најутицајнијих тајландских монаха двадесетог века. Рођен 21. маја 1906. године као Нгуам Панич, Будадаса је провео три године као храмски дечак у Ват Пум Риангу, манастиру у свом родном граду, где је научио да чита и пише и упознао се са будистичким учењима и ритуалима. Након што је завршио основну школу и започео ниже средње образовање у Чаји, на југу Тајланда, прерана смрт његовог оца га је приморала да са шеснаест година ради у породичном послу. Замонашен за будистичког монаха 1926. године, до 1928. године је положио трећи и последњи ниво монашког наставног плана и програма и био је позван да предаје у манастиру Ват Боромхат у Чаји који је био под краљевским покровитељством.
После две године боравка у Бангкоку да би проучавао пали (1930–1932), постао је разочаран учењем напамет, буком и сметњама у граду и лабавим понашањем монаха из Бангкока. Вратио се кући у пролеће 1932. године, године када се влада Тајланда променила из апсолутне у уставну монархију, где је касније основао шумски манастир Суан Мокхабаларама („Башта оснаженог ослобођења“), познат једноставно као Суан Мокх. Тамо је, уз помоћ и охрабрење свог брата Дамадасе, основао тромесечни часопис Будасадана, кроз који је привукао пажњу тајландске будистичке интелигенције и брзо стекао репутацију због свог интелектуалног умећа, способности као учитеља и иновативних тумачења теравада доктрине. До 1937. године његова историја Будиног живота је коришћена као уџбеник на монашком универзитету Тамајут у Махамакуту. Године 1940. Будадаса је одржао серију предавања у Будадама удружењу у Бангкоку која су привукла широку пажњу. Његов једноставан језик, неоптерећен техничким монашким жаргоном, и његова рационална, демитологизована интерпретација будистичких учења допадали су се растућој урбаној, образованој елити.
БАШТА ОСНАЖЕНОГ ОСЛОБОЂЕЊА
Суан Мокх је наставио да се шири, преселивши се на своје садашње место 1944. године. Центар комбинује аспекте ране будистичке шумске праксе са модерним методама пропагирања даме. Стални монаси живе у једноставним дрвеним конструкцијама (кути) са мање погодности него у богатим урбаним манастирима. Монаси поштују традиционална правила монашког живота (винаја), посвећују велики део свог дана проучавању и медитацији и избегавају церемонијалне ритуале који захтевају пажњу типичног тајландског монаха. У наизглед оштрој супротности са овим традицијама које опонашају начин живота ране санге је „Духовно позориште“ опремљено да подучава даму користећи модерну аудио-визуелну технологију. Копије барељефа из Сањчија и Бархута красе спољашње зидове, док су унутрашњи зидови прекривени муралним сликама инспирисаним не само будизмом већ и другим верским традицијама. Зграда отелотворује Будадасину универзалистичку визију да је највиши циљ свих религија да трансформише себични егоизам у саосећајни алтруизам.
У деценији пре Будадасине смрти 1993. године, он је управљао оснивањем центра за обуку уз Суан Мокх, Међународну Дама испосницу, где се одржавају месечни третмани медитације на енглеском језику. Такође је имао планове да развије још два центра за обуку, један за жене (дамамата) и други за обуку монаха из целог света у практичној примени Будиног учења за решавање глобалних проблема.
НИРВАНА, ПРЕПОРАЂАЊЕ И БУДА
Будадасина учења су постала централна платформа реформистичког будизма на Тајланду и за монахе и за лаике. Неколико истакнутих тајландских друштвених активиста, укључујући Сулака Сивараксу и др Правета Васија, признају да су дужни његовом примеру и тумачењу будадаме. Његове књиге се предају на монашким и световним универзитетима, а он остаје један од најобјављиванијих и најчитанијих будистичких аутора у земљи. Оштар критичар себичне преокупације мејнстрим тајландског будизма ритуалима стварања заслуга, он карактерише церемонијале чија намера има за циљ светску личну корист као ништа друго до религиозни материјализам. За Будадасу, нирвана није неостварив идеал, већ ослобађање од егоистичке преокупације, било да се посматра као привремени престанак идеје „ја“ и „моје“ (таданга-нибана) – ментални мир који прати стање медитативне смирености – или трајно стање постигнуто будном свешћу које води потпуној елиминацији идеје „ја“.
Будадасино иновативно учење нуди контрапункт конвенционалном тајландском теравада схватању поновног рођења (сансаре) и нирване. За њега су оба ментални догађаји: сансара свакодневни ум условљен поновним настајањем и престанком идеје „ја“, и нирвана потпуно елиминисање тог стања. На сличан начин, Будадаса тврди да оданост личности Буде, било као историјском бићу или представљеном у сликама и реликвијама, искривљује прави значај Буде, наиме, истину (дама) коју је схватио приликом свог буђења. Сходно томе, за Будадасу, права оданост Буди је достигнуће Будиног ума, односно даме, а не обожавање личности Буде у нади да ће Блажени подарити благодати на начин хиндуистичког божанства. Будадасин демитологизовани приступ Буди, нирвани, поновном рођењу и другим концептима заснован је на мадјамиканској епистемологији која прави разлику између обичног језика (тајландски, паса кон) и језика истине (тајландски, паса там). У овом оквиру, паса кон схватање Блаженог замагљује право значење Буде као даме, наиме, универзални закон каузалности (идапачајата).
ЛИЧНО ОСЛОБОЂЕЊЕ, ПРАВЕДНО ДРУШТВО И ПРИРОДНИ ПОРЕДАК
Будадасина предавања и списи, објављени у седамдесет и два тома, обухватају период од шездесет година и толико су широки да тек треба да буду систематизовани. Међутим, наслеђе његове етичке мисли може се дестиловати у три широке теме: лично ослобођење (тајландски, чит ванг), праведно друштво (тајландски, тамика санком нијом) и природни поредак (тајландски, кот тамачат). Прво и најважније, Будадаса је био посвећен централној важности ослобађања појединца од везаности за себе. У својим разговорима и есејима он се непрестано позива на ослобођени ум и срце (чит ванг), превазилажење себичности (тајландски, маи хен кае туа), и друге тајландске и пали термине који се односе на ослобађање од егоцентризма (тајландски, туа ку конг ку). Он тврди да је срж Будиног учења оличена не често цитираном фразом, „Уздржи се од зла, чини само добро, прочисти ум,“ или чак четири племените истине, већ изјавом у Мађима Никаја (Збирка дискурса средње дужине), „ништа за шта се не треба држати“ (сабе дама наламабинивесаја).
У једном од својих темељних списа, Ту Ку Конг Ку (Ја и мој) Будадаса износи провокативну, иконокластичку тврдњу да остварење не-себе (пали, аната) негира потребу да се говори о Буди, дами, санги, или било којој тачки доктрине или догађаја у историји будизма. Оно где Будадаса одступа од конвенционалне тераваде мудрости није у његовом нагласку на невезаности и ослобађању од жудње (пали, танха), већ у јединственом начину на који га формулише и универзализује. У Будадаса становишту, ослобођење је посао свих будиста, а не само монаха; то није нешто што се постиже тек после много живота, већ је достижно овде и сада; и, у још радикалнијем смислу, ослобођење (тај. квам ванг) је остварење нашег првобитног стања незамраченог мрљама или нечистоћама (пали, килеса) које су резултат наше преокупације добити и губитка, љубави и беса, мржње и страха. Наш првобитни ум ослобођен прљавштине је стање празнине (пали, шуњата), нормално или нормативно (пали, пакати) стање ствари. Када ум достигне ово стање, он је у стању будаства; односно ум познаје праву природу ствари.
Наоружани истином и невезаношћу, у стању смо да делујемо на начин отвореног међусобног поштовања. Тек када превазиђемо сопствену усредсређеност на его, можемо да схватимо заједничко стање свих бића, да смо подложни истом процесу рађања, старости, патње и смрти, и да схватимо да је све на свету условљено по истом универзалном природном закону (пали, патича самупада, идапачајата). Праведно друштво које резултира је друштво којим се управља дамом (тајландски, тамика сангком нијом), заједница утемељена на дами у којој сви чланови обуздавају своје стицајуће сопствене интересе и делују у име за заједничку корист свих. Таква заједница функционише у складу са три комплементарна принципа: добробит целине, уздржаност и великодушност, и поштовање и љубазност. Дакле, дамски утемељено, међусобно кооперативно друштво промовише животни стил једноставности, умерености и ненасиља. Будадаса тврди да будистичка филозофија средњег пута (пали, мађима патипада) подржава такво кооперативно друштво, као и пример живота Буде и ране санге.
Будадасина утопијска визија праведног друштва укључује не само људску заједницу већ и целокупно природно и физичко окружење (пали, дамађати; тајландски, тамачат). Све је непобитно повезано у процесу зависног ко-настајања; људско тело, људско друштво и цео космос функционишу према овом универзалном, дамичком принципу. Срж Будадасине еколошке херменеутике је, према томе, поистовећивање даме са природом, а његов осећај за ослобађајућу моћ природе-као-даме га је инспирисало да оснује Ват Суан Мокх. Разумевањем природног поретка ствари (дама-идапачајата, пакати) људским бићима је омогућено да истински схвате лекцију самозаборава. У Будадасиној биоцентричној духовности, бити усклађен са лекцијама природе је исто што и са дамом. На основу закључка, обрнуто, уништење природе подразумева уништење даме; стога је брига за (тајландски, анурак) и очување природног света, за Будадасу, не само еколошки императив већ дубоко духовни чин.
Будадасина смрт 8. јула 1993. године била је значајан догађај националне жалости. Иако Тајланд не слави „Дан Будадаса Бикхуа“, његове годишњице рођења и смрти обележавају се предавањима и симпозијумима, а у сусрет стотој годишњици његовог рођења 2006. године, заказано је двадесет пет радионица и планирано је десетине публикација. Док Будадаса више није физички присутан, он је у својој сопственој поетској некрологији приметио да ће наставити да живи у свом учењу:
Мој глас још одзвања у ушима другова,
Јасан и светао, као и увек.
Баш као да никад нисам умро, Дама-тело живи даље.
ИЗВОР: BUDDHADASA, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1071-1073
.jpg)
0 $type={blogger}:
Постави коментар