Термин бодисатва се често појављује у раној будистичкој литератури, обично се односи на Шакјамуни Буду пре времена његовог просветљења, које је постигао док је седео испод чувеног боди дрвета (скт., бодивркша, „дрво просветљења“) неколико миља јужно од Гаје у модерном Бихару. Бодисатва дословно значи „просветитељско биће“, или, према теорији да је бодисатва помало погрешан санскритски правопис раног дијалектичког облика бодисата (као што је сачувано на палију), то је првобитно могло значити „намера ка просветљењу“. Без обзира на буквално значење (а већина научника би фаворизовала прво), бодисатва је живо биће, обично људско биће, али не нужно, које је кренуло дугим путем ка стању будаства, што је у складу са општим будистичким прихватањем индијске теорије о непрекидном поновном рођењу (или трансмиграцији) које су срачунате да воде аспиранта кроз веома дуг низ различитих живота.
Велике збирке таквих легендарних животних прича (ђатака) направљене су у раном будистичком периоду, илуструјући херојску саможртву будућег Буде Шакјамунија у његовом напредовању ка свом последњем животу (такође испричаним у легендарном стилу), када је његова сврха коначно откривена свету. Како се Шакјамуни никада није сматрао једним и јединим Будом, већ једним у читавом низу (седам је именовано у раним текстовима, али се број постепено повећавао), од којих се сваки појављује у посебном светском добу, било је неизбежно да би његови следбеници требало да очекују будућег Буду за следеће светско доба. Тако се нови бодисатва, Маитреја („љубазна доброта“), појављује као прво од многих других „великих бића“, која касније проширују будистички пантеон до бесконачности. Култ Маитреје је свакако посведочен међу следбеницима раних будистичких секти, касније омаловажених као хинајанисти, а чини се да његова појава означава почетак значајне оданости која је почела да буде усмерена према овим небеским бићима.
Треба имати на уму да разлике између такозваних махајаниста и хинајаниста нису биле тако јасне у раним вековима нове ере као што то изгледа касније. Исти митолошки концепти који се односе на природу Буде и бодисатве (будућег Буде) остају фундаментални за будизам у свим његовим облицима, и лако се може показати да су сви каснији екстравагантни развоји махајане праћени тенденцијама својственим најранијим познатим облицима будизма. Махајанисти су се разликовали по својим филозофским претпоставкама и начину на који су применили теорију бодисатве на нормалан верски живот. За њих је каријера бодисатве била једини прави пут ка просветљењу, који су разликовали од циља нирване, који су тумачили као ограничену себичну тежњу раних ученика. У исто време, они су следили исте облике монашке дисциплине (винаја) као и њихова браћа хинајанисти, често живећи заједно у истом манастирском комплексу све док их доктринарни спорови нису навели да оснују сопствене заједнице. Тако ослобођени, махајанисти су почели да иду својим путем, али изгледа да није било приметних иконографских промена у њиховим манастирима све до неколико векова касније.
Познате пећине Ајанте су вероватно биле окупиране будистичким заједницама све до осмог века н. е. Једини небески бодисатва осим Маитреје који је насликан у Ајанти је Авалокитешвара („Господар који гледа доле у саосећању“), и он се може прилично убедљиво тумачити као будући Буда Шакјамуни, који је са неба Тушита („радосни“) саосећајно гледао пре него што је коначно пристао да се роди у нашем свету за добробит његових становника. Ниједна од многих слика Буде и бодисатве које су преживеле у Ајанти у исклесаном камену не може се идентификовати као одређени небески Буда и бодисатва. Бројне бодисатве су именоване у махајана сутрама од првог века наше ере па надаље, али је прилично ограничен број постигао опште прихваћене иконографске форме, наиме они који су били посебно популарни као различита бића и они који су били уклопљени у мандале и сродне иконографске обрасце.
Најранији иконографски образац, који је резултирао појавом три водеће бодисатве, вероватно је тријада слика које представљају Шакјамуни Буду са два пратиоца. Према раним извештајима, Шакјамунију су при његовом рођењу присуствовала индијска божанства. Првобитно, ова два пратиоца су се можда сматрала Брамом и Индром, али су постали прихваћени као будистичка божанства једноставним методом давања нових будистичких имена. Тако постају идентификовани као Падмапани („држалац лотоса“) и Ваџрапани („држалац ваџе“). Падмапани се поистовећује са Авалокитешваром, који такође држи лотосов цвет, и тако постаје велики бодисатва сам по себи. Ваџрапанијев успон до славе је много спорији, пошто се током раног периода махајане и даље сматра Шакјамунијевим личним пратиоцем, а његова функција и дужности само су проширени да заштити све друге бодисатве.
Тек када дођемо до раног тантричког периода који представља Мањђушримулакалпа, Ваџрапани се појављује као моћни бодисатва сам по себи, али и даље као члан тријаде. До тог времена (можда од петог до шестог века нове ере) многа небудистичка божанства су спонтано била прихваћена у будистички круг; они су били прихваћени из једноставног разлога што они који су постали присталице монаха или који су чак и сами постали будистички монаси нису морали да се одрекну своје привржености другим божанствима, чије постојање и способности никада нису порицали ни сам Шакјамуни ни његови следбеници. Локална божанства украшавају будистичке ступе (скт., ступе) најмање од другог века пре нове ере па надаље, и као што је већ поменуто, велика хиндуистичка божанства су убрзо укључена као будистички „преобраћеници“. Овај процес се наставио кроз читаву историју индијског будизма и иде далеко у објашњавању постојања толиког броја небеских бића у све сложенијем будистичком пантеону.
У Манђушримулакалпи ова божанства су груписана у различите „породице“, од којих су три главне породице Буде или Татагате, Лотоса и Ваџре. Божанства која су већ била прихваћена као потпуно будистичка била су смештена у Будину породицу, док су нежна божанства за преобраћење смештена у породицу Лотус под вођством Авалокитешваре; жестока божанства, чије је преобраћење требало да буде проблематично, стављена су под команду Ваџрапанија, који је могао да их покори својом моћном ваџром („громом“). Пошто је било погодно да првобитну Будину породицу води бодисатва, баш као и друге две, овај положај је додељен Мањђушрију („нежан и славан“, такође познат као Манђугоша, „нежни глас“), који се појављује у раним махајана сутрама као Шакјамунијев главни портпарол. Његово порекло је нејасно, али је значајно да се касније доводи у везу са Сарасвати, хиндуистичком богињом говора, узимајући њену мантру („Ом вагишвари мун“) као своју. Мора се нагласити да ниједан од ових великих бодисатва нема „историју“ у модерном смислу: све су то митолошке творевине.
НЕБЕСКЕ БУДЕ
Док култ небеског бодисатве као Великог Бића небеских асоцијација очигледно има своје корене у раном култу Шакјамунија, на кога се позивало и као на Буду и као бодисатву, његове пуне импликације развили су отприлике од првог века наше ере па надаље они који су почели да усвајају специфична учења махајане. Шакјамуни је традиционално био признат као један и једини Буда нашег садашњег светског доба, а ране легенде говоре како је дао завет, када је био браман дечак по имену Мега или Сумега, пре претходног Буде, Дипамкаре, да ће следити самопожртвованост бодисатва пута ка стању будаства. Мора се нагласити да каснији концепти никада нису негирали раније, и упркос промени гледишта коју ћу објаснити, култ Буда прошлости, као и будућности, никада није напуштен. „Буде три времена“ (прошлост, садашњост и будућност) се често помињу у литератури махајане и њихов култ се наставио у тибетанском будизму до данас.
Промена која се дешава у теоријама махајане произилази из њиховог можда реалнијег погледа на природу космоса. Рани будисти су посматрали свет као затворени систем, који се састоји од четири главна острва-континента распоређених око централне свете планине, познате као Меру, идентификоване са планином Кајлаш у западном Тибету. На учење махајане, с друге стране, у великој мери су утицали погледи који су замишљали универзум као читаве галаксије светских система, које се бескрајно простиру у свим правцима свемира. Из овога је логично следило да у свим овим другим светским системима треба да постоје и Буде. Један од најранијих спорова који је настао између махајаниста и оних који су се држали ранијих ставова тиче се управо проблема да ли може постојати више од једног Буде у исто време, и јасно је да се они расправљају против различитих космолошких позадина. Идеје махајане о природи таквих миријада светских система могу се научити читањем било које од махајанских сутри, где Буде, окружени бодисатвама, настављају да истовремено проповедају у својим различитим „пољима буда” (будакшетра).
Нису сви такви светови довољно срећни да имају Буду у било ком одређеном тренутку. Они који то раде генерално су подељени у две класе, познате као „чисте“ или „нечисте“. Чиста поља садрже само она бића која су на путу ка стању будаства, то јест бодисатве, док нечиста поља садрже бића свих врста у свим фазама духовног напредовања и опадања. Начин на који бодисатве могу чудесно путовати од једног буда поља до другог, добро је илустрован у важној махајана сутри, Вималакиртинирдеша (Вималакиртијево учење), где се разумљиво поставља питање зашто је Шакјамуни требао изабрати да се роди у нечистом пољу а не у чистом. Његову супериорност потврђују посећујући бодисатве са чистог поља, који узвикују: „Величина Шакјамунија је утврђена; дивно је како преобраћује ниске, бедне и непослушне.” Штавише, Бодисатве који су успостављени у овој злој Буда-сфери (тј. нашем свету) морају имати непојмљиво саосећање” (Ламот, 1976, стр. 204–218).
Шакјамунијев суштински идентитет са свим другим Будама се често тврди, понекад суптилно, понекад сасвим експлицитно, као у 15. поглављу Садармапундарика сутре (Лотос Светог писма правог закона). У другој сутри, Шурангамасамади (Ламот, 1965, стр. 267–270), бодисатва Дрдимати пита Шакјамунија колико ће му живот трајати. Шакјамуни му каже да оде и замоли другог буду по имену Ваирочана („сјајни“), који председава светским системом по имену Добро украшен, до којег се може доћи у источном правцу преласком преко тридесет две хиљаде поља буда. Пошто је допутовао тамо, тај Буда му је рекао: „Моја дужина живота је потпуно иста као и Буде Шакјамунија, и ако заиста желиш да знаш, дужина мог живота ће бити седам стотина непроцењивих светских доба.” Враћајући се Шакјамунију, испитивачки бодисатва каже: „Уколико разумем Господинове речи, рекао бих да си ти, Господине, тај који си у систему света који се зове Добро украшен, где под другим именом радиш за срећу свих живих бића“.
Толико различитих врста Будиних манифестација се узима здраво за готово у махајана сутрама да су учињени научни напори да се оне сведу на неки ред. Најбољи извештај о таквим покушајима наћи ће се у преводу Ченг веиши луна Луја де ла Вале Пусена, Сјуанзанговој компилацији десет главних коментара Васубандуове Тримсике (Ла Вале Пусен, 1929, том 2, стр. 762).
Најједноставнија шема, која је постепено стекла опште прихваћеност, предвиђа „Апсолутно Будино тело“ (дармакаја ране будистичке традиције) које се манифестује као различита „славна тела“ (самбогакаја, „тело уживања“) високо рангираним бодисатвама у небеским сферама и као разна „људска тела“ (нирманакаја, „манифестовано тело“), која не морају нужно бити људи, али су обично замишљени као такви, у нечистим Будиним пољима као што је наш свет. Каснија тантричка традиција сугерише постојање четвртог, врховног тела, познатог као свабавикакаја („самопостојеће“), али раније се ово користило као алтернативни назив за Апсолутно тело (дармакаја). Касније ћемо приметити тенденцију да се дође до све трансцендентнијих стања будаства, када се шести, врховни буда постави изнад скупа од пет космичких буда. На њих сада морамо обратити пажњу као на производњу каснијих махајана спекулација и као основу читаве класе тантри познатих као јога тантре.
Баш као што су манифестације Буда, замишљене у дијахронијском временском низу у складу са ранијим схватањима Буда, постале представљене тријадом Буда, који се називају Будама Три Времена, наиме Дипамкара, Шакјамуни и Маитреја (у овом каснијем контексту он се помиње као Буда, а не више као бодисатва), тако да су те друге Буда манифестације, замишљене синхроно као истовремене у свим правцима широм простора у складу са каснијим махајанским концепцијама универзума, постале симболизоване од стране Пет Буда космоса, који представљају центар и четири кардиналне тачке. Они су популарно називани дјани-буде („медитацијске буде“), термин за који је Брајан Хоџсон (1800–1894) изгледа чуо да се користи локално у Непалу, али изгледа да нема традиционално утврђено оправдање. У неколико сутри и многих тантри и њихових коментара у којима се помињу, они су познати једноставно као Пет Буда (панчабуда) или Пет Татагата (панчататагата) без икаквог другог приписивања. Ако је то потребно, онда се чини да је термин космичке Буде прикладан, јер је њихова примарна функција да представљају стање будаства у његовој космичкој димензији, како је то симболизовано у петострукој мандали.
Као што се може очекивати, овај скуп од пет Буда је еволуирао постепено, и у почетку налазимо различите скупове имена, од којих се нека постепено стабилизују. Два прилично стална од почетка су Амитаба („безгранична светлост“) или Амитајус („безгранични живот“) као Буда Запада и Акшобја („неузнемириви“) као Буда Истока. Са великом веродостојношћу сугерише се да су Буду Запада први прихватили будисти крајњег северозапада Индијског потконтинента као предмет побожности као резултат персијског културног и верског утицаја, пошто су светлост и живот суштинске карактеристике главно зороастријско божанство, Ахура Мазду. Ову хипотезу потврђује веома посебна оданост која је показана овом конкретном Буди у Централној Азији, а посебно у Кини и Јапану, где је одређена констелација секти (генерички познатих као Чиста земља) посвећена његовом култу. Нема назнака да се такав посебан култ развио негде другде у Индији, где Амитаба/Амитајус остаје једноставно један од Пет Буда. Судећи по веома великом броју пронађених слика, најпопуларнији Буда, свакако у североисточној Индији, где је будизам преживео до раног тринаестог века, јесте Акшобја, Буда Истока. Иконографски се поистовећује са Шакјамуни Будом, кога је у време његовог просветљења изазвао Мара, Зли (Сатана будизма), да оправда своју тврдњу о статусу Буде. Шакјамуни је позвао богињу земље да сведочи о његовој тврдњи тако што је лупкао по земљи прстима своје десне руке, и она се појавила како би сведочила о потпуној Мариној нелагоди. Слика Буде формирана у овом стилу постала је типична слика Бод Гаје (јужно од Гаје) у источној Индији, где се Шакјамуни показао непоколебљивим (акшобја) упркос нападима Злога.
Географски избор овог конкретног Буде (Акшобја) као Буде Истока у каснијој формулацији скупа од пет није тешко разумети, јер је очигледан због његове популарности у источном региону. Централни Буда се поистоветио са ликом Буде, што је морало бити типично за друго познато место ходочашћа, Парк јелена (сада познат као Сарнат, неколико миља од Варанасија), где се верује да је Шакјамуни одржао своју прву проповед. Гест проповедања симболизују две руке повезане испред груди да би сугерисале точак који се окреће, „точак доктрине“, за који се каже да га је Шакјамуни окренуо, баш као што се точкови кочија универзалног монарха (чакравартин, „окретач точка”) окрећу широм света.
Будина превласт у религиозној сфери била је изједначена у врло раној будистичкој традицији са супремацијом квази-историјског, али углавном митолошког концепта „универзалног монарха“, са резултатом да се бодисатва генерално идеализује као нека врста престолонаследника; стога је он углавном приказан у кнежевској одећи. Конкретно, Мањђушри, Шакјамунијев портпарол у раним махајана сутрама, посебно се помиње као принц (кумарабута). Није изненађујуће да се као централни Буда од петоро, проповедајући Шакјамуни назива Ваирочана („сјајни“), исти буда огромног узраста са којим тврди да је идентичан у Шурангамасамади сутри. Пуно име тог конкретног Буде је у ствари Ваирочана-рашмипратимандита-викурванараџа („сјајни, украшен светлосним зрацима, краљ трансформације“). Преостала двојица буда, смештена на југу и северу, постају генерално стабилизована у овој конфигурацији као Ратнасамбава („рођен драгуљем”), вероватно симболизујући Шакјамунијеву безграничну великодушност, и Амогасиди („непогрешиви успех”), симболизујући његове чудесне моћи.
Сумирајући ове различите врсте Будиних манифестација, могу се направити следећа запажања:
1. Стање будаства је у суштини једно и једино, или, да употребимо сигурнији термин, недвојно и неманифестно на било који начин: такво је Апсолутно тело будаства.
2. Различити ступњеви у којима ово Апсолутно тело може да поприми наизглед манифестовани облик објашњени су као различити нивои буда тела, од којих су Славно тело, или Тело уживања, и Људско тело, или манифестовано тело, друга два појма у општој употреби.
3. Према најранијим будистичким веровањима, буде се манифестују у некој врсти историјског низа, од којих сваки председава различитим светским добом.
4. Према каснијим теоријама махајане, Буде се манифестују све време у свим правцима простора, председавајући својим појединачним пољима буда.
Ови различити концепти, који се странцима могу чинити у извесној мери конфликтни, задржавају они који су били одговорни за касније формулације, док генерално „историјски“ буда Шакјамуни наставља да држи центар позорнице.
БОДИСАТВЕ И БОГИЊЕ
Велики број бодисатви се помиње у махајана сутрама као становници различитих Буда поља, али врло мало њих добија посебан култ као велике личности. Три примарна, Манђушри, Авалокитешвара и Ваџрапани, већ су поменути. Они су касније идентификовани као „духовни синови“ тројице основних Буда, Шакјамунија (алиас Ваирочана), Амитабе и Акшобје. Концепт Пет Буда доводи до тога да се број будинских „породица“, раније три, прошири на пет, и стога су потребна још двојице водећих бодисатви да комплетирају групу. Они су познати као Ратнапани („држач драгуља“) за породицу Драгуља из Ратнасамбаве, и као Висвапани („универзални држач“) за породицу Мача или Акције Амогасиди. И једни и други су каснијег порекла и њихова вештачка природа је сугерисана њиховим именима.
У раним махајана сутрама налазимо разне именоване бодисатве, као што је ученик Садапрарудита („увек плачући“), чија је прича испричана у литератури о савршенству мудрости, или Дрдамати („чврст ум“), који је главни гласноговорник у Шурангама сутри, или опет бодисатва Дармакара („израз дарме“), који поставља услове за његово сопствено поље буде кроз дуги низ завета, чије испуњење је предуслов да постане Буда Амитаба. Ниједан од њих не постиже индивидуалну славу осим последњег као Буда Амитаба, чија је он само сенка формације, попут браманског дечака Меге који је на крају постао буда Шакјамуни. Вималакирти, који је већ поменут, стиче популарност у Централној Азији и Кини. Од других који до сада нису поменути, ту је некадашњи бодисатва Бхаисашјараџа („краљ медицине“), именован у Лотосу правог закона (видети Керн, 1963, стр. 378 и даље), кога налазимо убрзо уздигнутог на ранг Буде са именом Баисађјараџа. У одређеним групама божанстава, бодисатва Акашагарба („матерница свемира“) замењује Ратнапанија као поглавицу породице Драгуљ; чини се да ниједан од ових водећих бодисатва не привлачи никакав посебан култ. Паралелан Акашагарби, барем по имену, је бодисатва Кшитигарба („земаљска материца“). Можда због пуког случајног облика свог имена, Кшитигарба је постигао огроман успех у Централној Азији и Кини као онај који контролише добробит мртвих. Далеко најпопуларнији од свих „великих богова“ будизма је Авалокитешвара, који такође преузима име Локешвара („господар света“), што је обично Шивина титула у хиндуистичкој традицији. Могуће је да је његово име било намерна пародија Шивине титуле, при чему су слогови довољно измењени да дају ново значење „господару који гледа доле (са саосећањем).“ Остаје сумњиво да ли се икаква његова слика може идентификовати пре шестог века, осим ако не укључимо пратиоца који држи лотос (Падмапани) поред Шакјамунијеве стране, већ поменутог горе. Међутим, до шестог века његов култ је добро успостављен, о чему сведочи цела сутра, Карандавјуха, састављена у његову част. Ту се по први пут може чврсто идентификовати добро позната мантра „Ом мани падме хум“ („О ти са лотосом украшеним драгуљима“). Ова мантра, као и мантра Манђушрију, је у облику вокатива женског рода из разлога који би одмах требали постати јасни.
Женска божанства се први пут појављују у будистичком пантеону као слушкиње великих бодисатви, које прате на исти начин на који су индијски принчеви обично приказивани са малим кругом дама сапутница. Тако можемо приметити да је у Манђушримулакалпи (Мекдоналд, 1962, стр. 107 и даље) Авалокитешвару окружују Пандаравасини („обучена у бело“), Тара („спаситељица“), Брукути („намрштена“), Прађнапарамита („савршенство мудрости”), Татагата-локана („Буда-око“) и Ушнашараџа („дама од мудрости“). Са некима од њих ћемо се поново срести у оквиру шеме петоструке мандале, али већ две, а можда и три, радују се сопственим култовима преданости, пошто постају велике богиње будизма. Богиња Прађњапарамита представља фундаменталну мудрост махајанске филозофије, као божанског концепта који у многим аспектима одговара Светој Софији (Премудрости) хришћанске традиције. Још популарнија је Тара, чији је процват осигурала спасоносна сигурност коју је преносило њено име. Убрзо је препозната као женски пандан (не партнер у тантричком смислу) Авалокитешвари. Тара је његов женски израз, као што Сарасвати постаје женски израз Манђушрија. Стога можемо приметити да пошто је мантра великог божанства такође његов израз (његова видја или посебно знање, како се то често назива), његова мантра такође поприма женски облик. Тара је постала толико важна да су се многа друга женска божанства почела сматрати њеним различитим облицима. Тако се она појављује као Брукути када жели да покаже своје незадовољство, или у тријумфалном облику Ушнишаситатапатре („дама мудрости са белим сунцобраном“) када се манифестује са хиљаду руку и хиљаду глава, распоређених у сликама тако да изгледа као висока, покривених глава, тако да ни на који начин није гротескна. Овде она одговара једанаестоглавом, хиљадуруком облику Авалокитешваре.
Ови сложенији облици могу се јасно повезати са каснијим тантричким развојем, где се централно божанство мандале може замислити као да у његовој личности обухвата све његове различите усмерене манифестације, од четири до хиљаду. Флуктуација у полу није неуобичајена у раним фазама разраде овог огромног и сложеног пантеона; као што је познато, у каснијој кинеској будистичкој традицији Авалокитешвара (Куан-јин) се спаја са Таром да би постао женско божанство. Враћајући се на Манђушримулакалпу, можемо приметити да као што је Авалокитешвара окружен доброћудним богињама (осим вероватно Брукути), тако је и Ваџрапани окружен жестоким, по имену Ваџранкуши („госпа ваџра куке“), Ваџрашрнкала („госпа ваџра окова“), Субаху („јакорука”), и Ваџрасена („госпа ваџра војске”). Понекад је тешко повући границу између бодисатви и великих богиња, али Тара је у својим различитим манифестацијама велика као и највећи бодисатва. Она је поздрављена као мајка свих Буда, а временом је Шакјамунијева људска мајка прописно виђена као једна од њених манифестација.
Путопис познатог кинеског ходочасника Сјуанзанга, који је посетио манастире широм Централне Азије и индијског потконтинента између 629. и 645. године, добро илуструје степен народне оданости коју су давале слике одређених великих бодисатва личности током седмог века нове ере. И сам научни махајански филозоф, Сјуанзанг је ипак био задовољан када је чуо за чудесне моћи таквих слика, помињући посебно оне Маитреје, Авалокитешваре, а повремено и Манђушрија и велике богиње Таре; у многим приликама им је за свој рачун приносио побожне молитве. Може се такође поменути да је Сјуанзанг био подједнако заинтересован за култ архата („достојних“), оних раних ученика Шакјамуни Буде, за које се често веровало да, пошто су постигли нирвану, настављају да живе у некој врсти суспендованог постојања у удаљеним планинским местима. У његовом извештају се препричавају дивније приче о архатима, приче које су сигурно научили од његове браће махајаниста у Индији, него приче о бодисатвама. У ствари, континуирани култ архата (кин., ло-хан), који се проширио кроз Централну Азију до Кине, опстаје у низу од шеснаест или осамнаест великих архата добро познатих тибетанским будистима. Ове раније традиције пружају занимљиву везу, која се пречесто игнорише, између хинајаниста и махајаниста. Тако је будистички свет раних векова нове ере био насељен великим бројем небеских бића, међу којима су одређене омиљене бодисатве тек почеле да долазе до изражаја.
Тантрички будизам, барем у својим вишим тежњама, може се описати као систем пракси, било ритуалне јоге или физичке и менталне јоге, помоћу којих се практикант поистовећује са својим чуварским божанством, које се поистовећује и са практичаревим сопственим учитељем и са циљем коначног просветљења. Једно од главних средстава за постизање таквог циља је мандала или мистични круг божанстава који симболизују постојање на свим његовим различитим нивоима, чију суштинску истоветност ученик мора научити да искуси под вођством свог учитеља (гуруа). Мандале су описане у ранијим тантрама, где преовлађује распоред „три породице“, али тек такозване јога тантре, са својим петоструким распоредом мандале, почну да се појављују да се нова симболика може исказати ефективно.
У ранијим Тантрама постоји степеновање важности у различитим породицама: породица Буда или Татагата преовлађује; на ред долази породица Лотус са својим нежним божанствима; Ваџра породица Ваџрапани и његова жестока деца долазе на последњем месту. Међутим, у јога тантрима Ваџрапани долази у први план као главни представник Шакјамунија, алиас Ваирочана. Такође се назива Ваџрадара („држалац ваџре“) и Ваџрасатва („ваџра биће“), имена која се у каснијој фази тантричког развоја односе искључиво на шестог, потпуно врховног Буду. Главна тантра класе јога тантре је Сарвататагатататвасанграха и овде је главна мандала позната као Ваџрадату мандала, мандала Дијамантске сфере, где бодисатве са Ваџра именима, све у суштини манифестације Ваџрапанија, формирају кругове око Пет Буда и четири богиње Буде. Иако мандала значи круг, главна божанства такође могу бити распоређена око централног квадрата унутар главног круга, пошто овај квадрат, који је обично опремљен са четири разрађена врата, представља свету палату у којој бораве главна божанства.
Следеће по важности после Пет Буда су четири богиње Буде, које заузимају помоћне правце простора, а то су Локана, Мамако („моја сопствена“), Пандаравасини и Тара. Обично се тумаче као симбол четири главна елемента (земља, вода, ватра и ваздух), док се пети (свемир) спаја са врховним будистичким стањем у центру. У каснијим тантрама, пета, централна Буда богиња је названа Ваџрадатвишвари („дама од дијамантске сфере“), али се она не појављује у мандалама класе јога тантре нормално, пошто ова спојена мушко-женска божанства (позната као јаб-јум, „отац-мајка“ на тибетанском) не чине део њихове симболике. Осим шеснаест Великих Бодисатви, сви са Ваџра именима, можемо скренути пажњу на осам мањих богиња приноса, распоређених даље од центра у средњим правцима, и четири чувара врата на четири главна улаза. Осам богиња приноса су само симболи, као што њихова имена одмах указују:
2. Ваџрадупа, или Ваџра тамјан
3. Ваџрамала, или Ваџра цветни венац
4. Ваџрапушпа, или Ваџра цвет
5. Ваџрагити, или Ваџра песма
6. Ваџралока, или Ваџра лампа
7. Ваџранртја, или Ваџра плес
8. Ваџраганда, или Ваџра мирис
Имена четири чувара врата, почевши од источног, могу се тумачити као Ваџра кука, Вајра омча, Ваџра оков и Ваџра звоно.
Могуће варијације унутар овог основног обрасца су знатне. Дакле, шеснаест бодисатви спада у четири групе од по четири, који су у овим скуповима распоређени на четири усмерена Буде. Вође ове четири групе директно се могу идентификовати са главним бодисатвама, који су већ поменути, као и са другима који још нису поменути. Таква имена су генерално заменљива унутар Ваџра породице, која је у јога тантрама блиско повезана са такозваном породицом свих Буда. Међу именима која се раније нису срела у овом чланку, посебно скрећемо пажњу на Самантабадру („све добро“), од кога се каже да потиче Ваџрапани. Пошто се користи и као титула Ваирочане, централног Буде, није изненађујуће што се касније користи као једно од имена шестог, врховног Буде.
Друге тантре из класе јога тантре, док генерално задржавају све богиње Буде, шеснаест бодисатви и мања божанства, уводе различита имена и иконографске облике за самих пет Буда. Као што су осмислили тантрички мајстори у Индији (вероватно од седмог века па надаље) из широког избора имена, којима би се друга могла додати по жељи, комбинације су, барем у теорији, бесконачне. Манђушри у манифестацији са четири главе и осам руку може да замени Шакјамунија у центру, и веома сложену мандалу, која укључује осам Ушниша Буда, као и четири усмерених Буда заједно са шеснаест великих Бодисатви и мноштвом мањих божанстава, је позната као Дармадату Мандала, или Мандала Дарма сфере, од којих добар пример је опстао у манастиру Сумда из једанаестог века у Зангскару.
УЖАСАВАЈУЋЕ БУДЕ
Као резултат утицаја шаива који се преноси преко тантричких јогина североисточне Индије, небески Буде ужасног изгледа постају прихватљива божанства чувара у заједницама махајане од можда деветог века надаље. Већина тантри које описују ова божанства имају своју посебну мандалу, са Херуком, Хеваџром, Шанваром, Чандамахарошаном и другим таквим ужасним фигурама које држе своје једнако ужасне женствене партнерке док плешу на лешевима у центру свог круга јогина. Бодисатве су ретке у таквом друштву. Од чудних фигура Буде које су управо именоване, само Чандамахаросана има мушка божанства у четири правца, која су све манифестације Акале („неузнемиреног“), варијанте Акшобјиног имена. Тврдећи да су супериорни у односу на све претходне тантре, њихови пропагатори су тврдили да постоји шести, врховни Буда, који је обухватио петоструки скуп, и са којим се поистовећује њихово посебно божанство чувара. Обично му се дају имена Ваџрасатва („ваџра биће“) или Ваџрадара („држалац ваџре“), а оба су титула Ваџрапани у ранијим јога тантрама, као што је већ поменуто.
Посебно треба поменути Гухјасамаџа („тајна заједница”) Тантру, јер иако је ова тантра била каснија груписана заједно са осталима управо поменутим као такозвана Анутарајога Тантра („тантра врхунске јоге“), она се много чвршће придржава петоструке шеме, и иако је Акшобја централни Буда из скупа од пет, шести, врховни Буда је познат као Велики Ваирочана (Махаваирочана). Тантре „старе школе” (Рњин-ма-па) тибетанског будизма су у великој мери засноване на петострукој шеми јога тантри са додатком жестоких божанстава типа Херука. Њихов врховни Буда, као и у случају оних хетеродоксних тибетанских будиста, Бон-пос, носи име Самантабадра, титула која је такође раније била блиско повезана са Ваџрапанијем.
ЗАВРШНИ ПРЕГЛЕД
Иако смо истакли да се често прави сувише оштар контраст између махајана будизма из раних векова наше ере са већ развијеним будизмом који су прихватила њихова хинајанистичка браћа, нема сумње да је контраст морао бити веома оштар током последњих неколико векова будистичког живота у северној Индији (од десетог до дванаестог века), концентрисаног углавном у Кашмиру у крајњем северозападу и у Бихару, Бенгалу и Ориси на истоку. Док су манастири наставили да практикују иста древна монашка правила, од којих су једно Тибетанци усвојили од осмог века па надаље (наиме ред познато као муласарвастивада, посебно јак у Централној Азији и северној Индији), култови Буда, бодисатви, већих и мањих богиња и различитих пратећих бића развили су се на горе описан начин, уводећи много нових иконографских облика у храмове и прекривајући зидове муралима какве данас постоје само у старим храмовима Ладака и западног Тибета (од десетог до тринаестог века). Иако такви мурали нису сачувани у Индији (једини су преостали они из Ајанте до осмог века), блиску везу између раних тибетанских слика и оригиналних индијских, сада изгубљених, доказују многи који се још увек могу видети у облику минијатурних слика на рукописима династије Пала, која је владала источном Индијом током последњег будистичког периода. Они су преживели у Непалу и Тибету, где су касније пренети.
Чини се да није толико махајана била одговорна за велику дивергенцију која се развија између култова „раних“ школа (хинајане) и каснијег будизма, упркос веома важној улози коју небеске бодисатве играју у махајана сутрама. Као што је већ напоменуто, врло мало њих се може иконографски идентификовати пре шестог или чак седмог века, а то су Маитреја, Авалокитешвара, Мањђушри, велика богиња Тара, и коначно Ваџрапани, која почиње да долази до изражаја тек на крају овог махајана периода. Ваџрапани има најбоље документовану „каријеру“ од свих будистичких божанстава и управо он (или боље речено његов култ) резултира ваџрајаном. Он се појављује заједно са Падмапанијем („држач лотоса“), фланкирајући Шакјамунија у неколико преживелих иконографских примера, а идентификација Падмапанија са омиљеним бодисатвом Авалокитешваром мора да је такође сугерисала виши статус за Ваџрапанија. Ово он прима у најранијим тантрама, али он и даље води најнижу од три породице, јер се јасно учи да они који примају посвећење у његовој Ваџра породици не могу обављати обреде у две више породице.
Тек у јога тантрама, које су постале добро познате од осмог века надаље, Ваџрапани долази у потпуности до изражаја као водећи бодисатва, јер су све мандале засноване на Ваџрадату мандали, чак и оне из породице Буда (или Свих Буда). Стога се од овог времена може исправно говорити о ваџрајани, која се на много начина разликује од махајане. Све касније тантре, које су сврстане у тантре Врховне јоге, заправо припадају Ваџра породици. Чак се каже да их је сам Ваџрапани подучавао по упутствима Шакјамунији Буде, јер иако се јога тантре и све раније заједно са свим махајана сутрама изричито подучавају као реч самог Буде (тј. Шакјамунија), било је разумљиво оклевање у приписивању јогиа тантри, како су их раније звали, директно њему. Штавише, као што је горе речено, шести, врховни Буда ових тантри је назван Ваџрасатва или Вајрадара, титуле које се примењују искључиво на Ваџрапанија у јога тантрама. Тако са овим ексклузивним насловима и мало развијеном иконографском формом достиже највиши могући ранг у будистичком пантеону. Већ је истакнуто да ниједан каснији развој никада не поништава раније, што резултира да Ваџрапани наставља да испуњава све горе описане улоге.
Мањђушри такође постаје представник врховног Буда у Дармадату Мандали; касније он добија облик који изражава спој „средстава“ (упаја) и мудрости у томе што привија своју женствену партнерку на своје груди на начин свих великих тантричких божанстава ове класе тантре. Познат као Мањђуваџра, он је у суштини идентичан са Ваџрадаром/Ваџрасатвом. С друге стране, Авалокитешвара остаје најпопуларнији међу великим бодисатвама, посебно у свом тријумфалном једанаестоглавом хиљадуруком облику. Али упркос његовој блиској вези са Таром, његовом женственом колегиницом, ни он ни она нису изгубили невиност. Занимљиво је приметити како све велике бодисатве, упркос иконографским променама, чувају своје најважније атрибуте кроз читаву историју будизма. Будући да је моћан угушивач непријатеља, Ваџрапани је тај који насилно преобраћа велике богове хиндуизма, постајући тако њихов вођа и коначно представник свих страшних божанстава која су уздигнута до високог будистичког ранга. Мањђушри остаје представник чистог будистичког учења (упркос његовом аберацијском облику као Мањђуваџра): када следбеници Цонг Кха па (1357–1419) траже одговарајућу свету лозу за вођу реформисаног тибетанског Дге лугс па („жути шешир”) реда, они га идентификују као инкарнацију овог одређеног бодисатве. Авалокитешвара остаје популаран због свог неограниченог саосећања за патње свих живих бића. Да би спасио жива бића, он је спреман да се роди у било ком од бедних места постојања, међу патећим животињама или измученим духовима, па чак и у пределима пакла. Стога није било тешко претпоставити да би се и он могао намерно појавити на земљи као препознатљива инкарнација. Пошто су Тибетанци, у складу са својим предбудистичким веровањима, прихватили своје ране краљеве (оне од шестог до деветог века) као божанске представнике са небеса, уопште није изненађујуће што је краља током чије владавине је први пут уведен будизам у земљу (наиме Срон брстан сгам по, ум. 650?) требало ретроспективно посматрати као инкарнацију бодисатве Авалокитешваре.
Када је пети далај-лама поново ујединио Тибет под својом влашћу 1642. године, за њега се тражило исто то признање, и од тада су сви наредни Далај Ламе, иако су теоретски реинкарнације својих претходника, у исто време поштовани као инкарнације Авалокитешваре. Друге занимљиве високе инкарнације су оне Великог Ламе из Бкра сис лхун по (Ташилхунпо), који се традиционално поистовећује са Будом Амитабом, и игуманије манастира Бсам-сдингс (сада вероватно уништеног), у близини Јар 'брог (Јамдрок) језера, који се поистовећује са партнерком ужасног тантричког Буде Чакрасамваре са главом вепра, познатог као Ваџраварахи („дијамантска крмача“), довољан показатељ да су таква „преобраћена“ хиндуска божанства у пракси имала ранг бодисатве.
Из горњих коментара требало би да буде јасно да је тешко направити разлику у касном индијском будизму и у тибетанској религији, која наслеђује већи део индијских будистичких традиција, између бодисатва и других божанстава која су ефективно подигнута у ранг бодисатве. Према томе, колико ја знам, положај четири главне богиње, Локане, Мамаки, и тако даље, као и положај женских партнера великих тантричких божанстава (који су и сами очигледно имају пуни степен Буде) тешко да се може дефинисати у појмовима традиционалног будистичког језика. За све се каже да су манифестације савршенства мудрости, барем према каснијим тантричким теоријама, и стога се за њих мора претпоставити статус сарадника Буде. Јасније разлике, међутим, и даље остају између буда и бодисатви, у складу са идејама које су преовладавале током најранијег будистичког периода. Према пуристичким теоријама, када бодисатва једном постигне просветљење и тиме постане буда („просветљен“), он ефективно прелази подручје несавршених живих бића. Чињеница да је Шакјамуни Буда наставио да ради за добро других током четрдесет пет година које су протекле између његовог просветљења у тридесет петој години и његове смрти (паринирване) у осамдесетој години, створила је филозофски проблем за филозофе ране школе. Само као бодисатва не може бити сумње у његову способност да одговори на потребе нижих бића. Можда су из тог разлога неке слике раног Буде приказане као слике бодисатве, јер се Шакјамуни у најранијем периоду могао сматрати и будом и бодисатвом.
Култ Маитреје као будућег Буде убрзо је обезбедио потребу за бодисатвом, који би још увек могао да помаже живим бићима све док није ушао у стање безбрижности Буда. Његов култ је праћен култом Авалокитешваре, „господара који гледа доле (са саосећањем)“, што је несумњиво сугерисано Шакјамунијевим претходним постојањем на небесима, када је као бодисатва гледао са висине на жива бића која пате. Читава доктрина бодисатве представља изузетан аспект будистичке религије, изражавајући степен саосећајне бриге за друге који је или далеко мање развијен или потпуно недостаје у другим индијским верским традицијама. Разлика између Буде који представља идеално стање које тек треба постићи и бодисатве који му помаже на путу до тамо остаје прилично јасна током читаве историје будизма. Само ретко Буда може постати предмет молитве и мољења. Један добро познати изузетак је Амитаба, Буда Запада. Али може се приметити да је његов култ, тако јак у Кини и Јапану, заснован на Сукхавативјуха сутри, која наводи многе тежње монаха Дармакаре ка постизању стања будаства у рају Буде, где он још увек може бити доступан за утеху живота бића на најчудеснији могући начин. Стога се овај култ Буде може сматрати изузетним.
ВИДИ ТАКОЂЕ Амитаба; Архат; Авалокитешвара; Пут бодисатве; Буда; Школе будизма, чланци о езотеричком будизму, Махајана гилозофске школе будизма; Космологија, чланак о будистичкој космологији; Кшитигарба; Махаваирочана; Маитреја; Мандале, чланак о будистичким мандалама; Мањђушри; Нирвана; Чисте и нечисте земље; Сотериологија; Тара; Татагата.
ИЗВОР: BUDDHAS AND BODHISATTVAS: CELESTIAL BUDDHAS AND BODHISATTVAS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1075-1083
.jpg)
0 $type={blogger}:
Постави коментар