Источне католичке цркве

Источне католичке цркве или оријенталне католичке цркве, које се такође називају католичке цркве источног обреда, католицизам источног обреда, или једноставно источне цркве (у неким случајевима се помињу као унијати), су 23 источне хришћанске аутономне (суи јурис) помесне цркве Католичке цркве, у пуном заједништву са папом у Риму. Иако се теолошки, литургијски и историјски разликују од Латинске Цркве, све су у пуној заједници са њим и међусобно. Источни католици су посебна мањина унутар Католичке цркве; од 1,3 милијарде католика у заједници са папом, отприлике 18 милиона су припадници источних цркава.

Већина источних католичких цркава су групе које су, у различитим периодима у прошлости, припадале Православној цркви, оријенталним православним црквама или историјској Цркви Истока; ове цркве су кроз историју претрпеле разне расколе. Источне католичке цркве су заједнице источних хришћана које су се или вратиле у заједницу са папом, или у неким случајевима никада нису прекинуле општење. Папино признање источних католика који су се вратили у заједништво било је тачка контроверзе у екуменским односима са православним и другим црквама. Пет историјских литургијских традиција источног хришћанства, које чине александријски обред, јерменски обред, византијски обред, источносиријски обред и западносиријски обред, су заступљене у источној католичкој литургији. Сходно томе, Католичка црква се састоји од шест литургијских обреда, источних обреда заједно са литургијским обредима Латинске цркве. Повремено, ово доводи до мешања литургијске речи „обред” и институционалне речи „црква”. Иако нека теолошка питања деле источне католичке цркве од других источних цркава које нису у заједници са папом, неке источнокатоличке јурисдикције примају чланове ових потоњих у Евхаристију и друге сакраменте, како је регулисано важећим источнокатоличким канонским правом.

Пуно заједништво са римским епископом представља узајамно сакраментално дељење између источних католичких цркава и Латинске цркве, укључујући евхаристијску међузаједништво и признавање папске превласти. Одредбе латинског канонског права из 1983. и Кодекса канона источних цркава из 1990. уређују однос између источних и Латинске цркве. Историјски гледано, притисак да се приклони нормама западног хришћанства које је практиковала већина латинске цркве довео је до степена задирања (латинизације) у неке од источних католичких традиција. Документ Другог ватиканског сабора, Orientalium Ecclesiarum, изграђен на претходним реформама како би се реафирмисало право источних католика да задрже своје различите литургијске праксе, које одражавају древне теолошке и духовне праксе које су се развиле унутар источног хришћанства. 

Законик канона источних цркава, објављен 1990. године, био је прво кодификовано тело канонског права које је регулисало Источне католичке цркве колективно, замењујући серију ад хок папских докумената издатих крајем 20. века о том питању, иако свака црква има и своје унутрашње каноне и законе поврх овога. Припадници источних католичких цркава дужни су да поштују норме своје цркве у погледу прослављања црквених празника, венчања и других обичаја. Значајне различите норме укључују многе источне католичке цркве које редовно дозвољавају рукоположење ожењених мушкараца за свештенство (иако не и епископе), за разлику од строжег клирикалног целибата Латинске цркве. Поред тога, источни католици који траже брак по канонском праву обавезни су да заједницу благослови њихов свештеник, чак и када се сам брак склапа у парохији Латинске цркве. Латинска црква, насупрот томе, дозвољава и ђаконима и свештеницима да сведоче о брачним заветима пара у име Католичке цркве. И латински и источни католици могу, међутим, слободно да присуствују католичкој литургији која се служи у било ком обреду.


ТЕРМИНОЛОГИЈА

Иако су источни католици у пуној заједници са папом и припадницима светске католичке цркве, нису чланови Латинске цркве која користи латинске литургијске обреде, међу којима је најраспрострањенији римски обред. Источне католичке цркве су уместо тога различите помесне цркве суи јурис, иако одржавају пуну и равноправну, међусобну сакраменталну размену са члановима Латинске цркве.

Обред или црква 

Постоје различита значења речи обред. Осим што се односи на литургијско наслеђе помесне цркве, реч је била и још увек се понекад, чак и ретко, званично користи за саму помесну цркву. Тако се термин латински обред може односити или на Латинску цркву или на један или више западних литургијских обреда, који укључују већину римског обреда, али и амвросијански обред, мозарапски обред и друге.

У Кодексу канона источних цркава (ЦЦЕО) из 1990. термини аутономна црква и обред су овако дефинисани:

Група хришћанских верника повезана у складу са законом хијерархијом и која је изричито или прећутно призната од врховне власти Цркве као аутономна, у овом Законику назива се аутономна Црква (канон 27). 

  1. Обред је литургијско, богословско, духовно и дисциплинско наслеђе, култура и околности историје једног посебног народа, којим се у свакој аутономној [суи јурис] Цркви манифестује сопствени начин вере.
  2. Обреди који се у ЦЦЕО третирају, осим ако није другачије наведено, су они који произилазе из александријске, антиохијске, јерменске, халдејске и цариградске традиције“ (канон 28) (не само литургијско наслеђе, већ и теолошко, духовно и дисциплинско наслеђе карактеристично за културу народа и околности њихове историје).

Када се говори о источним католичким црквама, Законик канонског права Латинске цркве из 1983. (1983 ЦИЦ) користи изразе „ритуална црква“ или „ритуална црква суи јурис“ (канони 111 и 112), а такође говори о „субјекту источног обреда“ (канон 1015 §2), „ординарију другог обреда“ (канон 450 §1), „верницима одређеног обреда“ (канон 476) итд. Други ватикански сабор је говорио о источним католичким црквама као о „посебним црквама“ или "обредима“. 

Конференција католичких бискупа Сједињених Држава је 1999. године изјавила: „Ми смо навикли да говоримо о латинском (римском или западном) обреду или источним обредима да бисмо означили ове различите Цркве. Међутим, савремено законодавство Цркве садржано у Законику о Канонском праву и Законик канона источних цркава јасно стављају до знања да не треба да говоримо о обредима, већ о црквама. Канон 112 Кодекса канонског права користи израз „аутономне ритуалне цркве“ да означи различите Цркве." А писац је у периодици из јануара 2006. изјавио: „Источне цркве се и даље погрешно називају Црквама ’источног обреда’, што се односи на њихове различите литургијске историје. Најисправније се називају источним црквама, или источним католичким црквама.“ Међутим, термин „обред” се и даље користи. ЦИЦ из 1983.  забрањује латинском епископу да хиротонише, без дозволе Свете Столице, свог поданика који је „источног обреда“ (а не „који користи источни обред“, што је могућност која се понекад додељује латинском свештенству).

Унијат 

Термин унијат је примењен на источнокатоличке цркве и поједине чланове чије су црквене хијерархије раније биле део православних или оријенталних православних цркава. Такви људи понекад сматрају израз погрдним, иако су га користили неки латински и источни католици пре Другог ватиканског сабора 1962-1965. Званични католички документи више не користе овај термин због његовог уоченог негативног призвука. 


ИСТОРИЈА  

Позадина 

Источне католичке цркве имају своје порекло на Блиском истоку, Северној Африци, Источној Африци, Источној Европи и Јужној Индији. Међутим, од 19. века, дијаспора се проширила на западну Европу, Америку и Океанију делом због прогона, где су успостављене епархије да служе присталицама заједно са епархијама Латинске цркве. За латинокатолике на Блиском истоку, с друге стране, традиционално брине Јерусалимска латинска патријаршија.

Заједништво између хришћанских цркава је прекинуто због питања вере, при чему је свака страна оптуживала другу за јерес или одступање од праве вере (православље). Причешће је прекинуто и због неслагања око питања власти или легитимитета избора одређеног епископа. У овим последњим случајевима свака страна је оптуживала другу за раскол, али не и за јерес.

Следећи васељенски сабори су велики прекиди општења:

Сабор у Ефесу (431. АД) Године 431. цркве које су прихватиле учење Ефеског сабора (који је осудио Несторијеве ставове) сврставале су у јеретике оне који су одбацили изјаве сабора. Црква Истока, која је углавном била под Сасанидским царством, никада није прихватила ставове сабора. Касније је доживела период велике експанзије у Азији пре него што је пропала након монголске инвазије на Блиски исток у 14. веку.

Споменици њиховог присуства и даље постоје у Кини. Сада су релативно малобројни и подељени су на три цркве: Халдејску католичку цркву — источнокатоличку цркву у пуној заједници са Римом — и две асирске цркве које нису у заједници ни са Римом ни једна са другом. Халдејска католичка црква је највећа од њих три. Групе Асираца које се нису поново ујединиле са Римом су остале и познате су као Асирска црква Истока, која је 1968. доживела унутрашњи раскол који је довео до стварања Древне Цркве Истока.

Сиро-Малабарска и Сиро-Маланкарска црква су два источна католичка потомка Цркве Истока на индијском потконтиненту.

Халкидонски сабор (451. не) Године 451., они који су прихватили Халкидонски сабор на сличан начин су класификовали оне који су га одбацили као монофизитске јеретике. Цркве које су одбиле да прихвате Сабор сматрале су уместо тога да су управо оне православне; они одбацују опис монофизита (што значи само-природа) преферирајући уместо тога миафизит (што значи једна природа). Разлика у терминима може изгледати суптилна, али је теолошки веома важна. „Монофизит“ подразумева само једну божанску природу без праве људске природе — јеретичко веровање према халкидонском хришћанству— док се „миафизит“ може схватити да значи једну природу као Бога, која постоји у Исусовој личности која је и људска и божанска — идеја која се лакше мири са халкидонском доктрином. Често се називају, Оријенталне православне цркве, како би се разликовале од православних цркава.

Ову разлику, по којој речи оријентална и источна које саме по себи имају потпуно исто значење, али се користе као ознаке за описивање две различите стварности, немогуће је превести на већину других језика, а није универзално прихваћена. Ове цркве се такође помињу као прехалкидонске или сада ређе као нехалкидонске или антихалкидонске.  

Источно-западни раскол (1054) Раскол Исток-Запад је настао у контексту културних разлика између Истока који говори грчки и Запада који говори латински, као и ривалства између Цркава у Риму — које су захтевале примат не само части већ и ауторитета — и у Цариграду, који је тврдио паритет са Римом. Ривалство и недостатак разумевања довели су до контроверзи, од којих се неке појављују већ у актима Петошестог сабора из 692. На сабору у Фиренци (1431–1445), ове контроверзе око западних теолошких елабората и употреба су идентификоване као, углавном, убацивање "Филиокве" у Никејски симбол вере, употреба бесквасног хлеба за Евхаристију, чистилиште и ауторитет папе. 

Генерално се сматра да је раскол почео 1054. године, када су цариградски патријарх Михаило I Керуларије и папски легат Хумберт од Силве Кандиде издали међусобне екскомуникације; 1965. ове екскомуникације су опозвали и Рим и Цариград. Упркос том догађају, дуги низ година обе цркве су наставиле да одржавају пријатељске односе и чинило се да нису биле свесне било каквог формалног или коначног раскида.

Међутим, отуђење се наставило. Године 1190., православни теолог Теодор Балсамон, који је био патријарх Антиохије, написао је да „ниједан Латин не треба да се причешћује осим ако он претходно не изјави да ће се уздржати од учења и обичаја који га одвајају од нас“. 

Касније 1204. године, Цариград је опљачкала католичка војска у Четвртом крсташком рату, док се две деценије раније догодио масакр Латина (тј. католика) у Цариграду 1182. Дакле, до 12.–13. века, две стране су имале постали отворено непријатељско расположење, свака сматрајући да други више не припадају цркви која је била православна и католичка. Временом је постало уобичајено да се источна страна назива Православном Црквом, а Западна Католичком црквом, а да се ниједна страна тиме не одрекне своје тврдње да је истински православна или истински католичка црква.

Покушаји обнове причешћа Партије у оквиру многих нелатинских цркава су стално покушавале да организују напоре да се обнове општење. Године 1438. састао се сабор у Фиренци, који је представљао снажан дијалог усредсређен на разумевање теолошких разлика између Истока и Запада, са надом у поновно уједињење католичке и православне цркве. Неколико источних цркава придружило се Риму, формирајући источне католичке цркве. Римска столица их је прихватила не захтевајући да усвоје обичаје Латинске цркве, тако да сви имају своје „литургијско, теолошко, духовно и дисциплинарно наслеђе, диференцирано културом народа и историјским приликама, које налази израз у сваком суи јурис сопственом начину живота Цркве у вери“. 

Појава цркава 

Већина источних католичких цркава настала је када се група унутар древне цркве која се није слагала са Римском столицом вратила у пуно заједништво са том столицом. Следеће цркве су биле у заједници са римским епископом током великог дела своје историје:

  • Маронитска црква, која нема пандан у византијском, нити оријенталном, православљу. Маронитска црква има историјске везе са монотелитском контроверзом у 7. веку. Поново је потврдила јединство са Светом столицом 1154. током крсташких ратова. Маронитска црква је историјски третирана као да се никада није у потпуности расколила са Светом столицом, упркос спору око христолошке доктрине који је закључен 1154. године; већина осталих источнокатоличких цркава настала је од 16. века па надаље.  Међутим, Мелкитска гркокатоличка црква, Сиро-малабарска црква и Итало-албанска католичка црква такође полажу право на трајну заједницу.
  • Албанска гркокатоличка црква и Итало-албанска католичка црква, које, за разлику од Маронитске цркве, користе исти литургијски обред као и православна црква.
  • Некадашња Мелкитска црква себе је сматрала у двојној заједници са Римом и Константинополом све док није формирано искључиво православно тело у 18. веку, остављајући остатак уједињен искључиво са Римом као Мелкитску гркокатоличку цркву.
  • Оријентална православна јерменска апостолска црква је укључивала дугогодишњу мањину која је прихватила римски примат све док Јерменска католичка црква није званично успостављена у 18. веку.

Канонско право које деле све источне католичке цркве, ЦЦЕО, је кодификовано 1990. Дикастериј који ради са источним католичким црквама је Дикастериј за источне цркве, који по закону укључује као чланове све источне католичке патријархе и главне архиепископе.

Највећих шест цркава заснованих на чланству су Украјинска гркокатоличка црква (византијски обред), Сиро-малабарска католичка црква (источни сиријски обред), Маронитска црква (западно сиријски обред), Мелкитска гркокатоличка црква (византијски обред), Халдејска католичка црква (источни сиријски обред) и јерменска католичка црква (јерменски обред). Ових шест цркава чини око 85% чланства источних католичких цркава.

Orientalium dignitas 

Дана 30. новембра 1894. године, папа Лав XIII издао је апостолски устав Orientalium dignitas, у којем је навео:

Цркве Истока су достојне славе и поштовања које држе у целом хришћанском свету на основу тих изузетно древних, јединствених споменика које су нам завештали. Јер управо у том делу света почеле су прве акције за искупљење људског рода, по свеколиком плану Божијем. Оне су брзо дале свој принос: тамо су процветале у првом румену славе проповедања Истинске вере народима, мучеништва и светости. Подарили су нам прве радости плодова спасења. Од њих је произашла зачуђујуће велика и моћна бујица користи за друге народе света, ма колико далека били. Када је блажени Петар, кнез апостола, намеравао да по вољи небесној збаци многоструку злобу заблуда и порока, донео је светлост божанске Истине, Јеванђеље мира, слободу у Христу у митрополију нејевреја.

Адриан Фортескју је написао да Лав XIII „почиње поново објашњавајући да су древни источни обреди сведоци апостолства Католичке цркве, да је њихова различитост, у складу са јединством вере, сама по себи сведок јединства Цркве, да они доприносе њеном достојанству и части. Он каже да Католичка црква нема само један обред, већ да она обухвата све древне обреде хришћанског света; њено јединство се не састоји у механичкој једнообразности свих њених делова, већ напротив, у њиховој разноликости, према једном принципу и њиме су оживљени." 

Лав XIII је прогласио још увек на снази енциклику папе Бенедикта XIV Demandatam, упућену патријарху и епископима Мелкитске католичке цркве, у којој је Бенедикт XIV забранио свештенству Латинске цркве да наводи мелкитске католике да пређу на римски обред, и проширио је ово забрану да обухвати све источне католике, изјављујући: „Сваки мисионар латинског обреда, било из световног или религиозног свештенства, који својим саветом или помоћи подстакне било ког верника источног обреда да пређе на латински обред, биће свргнут и искључен из његовог бенефиција у поред ипсо факто суспензије а дивинис и других казни које ће му бити наметнуте у складу са горе наведеним Уставом Демандатам.“ 

Други ватикански сабор 

Постојала је конфузија од стране западног свештенства око легитимног присуства источних католичких цркава у земљама за које се сматрало да припадају Западу, упркос чврстој и опетованој папској потврди универзалног карактера ових Цркава. Други ватикански концил довео је реформски импулс до видљивих плодова. Неколико докумената, током и након Другог ватиканског концила, довело је до значајних реформи и развоја унутар источних католичких цркава. 

Orientalium Ecclesiarum Други ватикански концил је у Orientalium Ecclesiarum наложио да се одржавају традиције источних католичких цркава. Изјавио је да је „Католичка црква има на уму да свака појединачна црква или обред треба да задржи своје традиције у целини и да исто тако треба да прилагоди свој начин живота различитим потребама времена и места“ (бр. 2), и да сви они треба да „сачувају свој легитимни литургијски обред и свој устаљени начин живота, и... они се не смеју мењати осим да би себи постигли органско побољшање” (бр. 6; уп. бр. 22). 

Она је потврдила и одобрила древну дисциплину сакрамената која постоји у источним црквама, и ритуалне праксе повезане са њиховим прослављањем и администрирањем, и изјавила је своју жарку жељу да се то поново успостави, ако околности то оправдавају (бр. 12). То је посебно примењиво на свештенослужење сакрамента потврде (бр. 13). У њему је изражена жеља да се тамо где је трајни ђаконат (хиротонија за ђаконе људи који касније немају намеру да постану свештеници) више не користи, буде обновљен (бр. 17).

Параграфи 7–11 посвећени су моћи патријараха и главних архиепископа источних Цркава, чија права и привилегије, како се каже, треба поново успоставити у складу са древним предањем сваке од Цркава и декретима екуменског сабора, донекле прилагођених савременим условима. Тамо где постоји потреба, нове патријаршије треба да успостави или васељенски сабор или римски епископ.

Lumen gentium Догматски устав Другог ватиканског концила о Цркви, Lumen gentium, бави се источним католичким црквама у параграфу 23, у којем се наводи:

По Божанском Промислу дошло је до тога да су се различите цркве, које су на разним местима основали апостоли и њихови наследници, током времена спојили у неколико група, органски уједињених, које, чувајући јединство вере и јединствено божанско устројство васељенске Цркве, уживају у сопственој дисциплини, сопственој литургијској употреби и сопственом теолошком и духовном наслеђу. Неке од ових цркава, посебно древне патријаршијске цркве, као матичне залихе вере, да тако кажем, изнедриле су друге као цркве кћери, са којима су повезане све до нашег времена блиском везом милосрђа у свом сакраменталном животу и у међусобном поштовању њихових права и дужности. Ова разноликост помесних цркава са једном заједничком тежњом је сјајан доказ саборности неподељене Цркве.

Unitatis redintegratio Декрет Unitatis redintegratio из 1964. бави се источним католичким црквама у параграфима 14–17. 

Законик канона источних цркава 

Први ватикански концил расправљао је о потреби за заједничким кодексом за источне цркве, али није предузета конкретна акција. То је учињено тек након што су Кодексом канонског права Латинске цркве из 1917. године учињени озбиљни напори да се кодифицирају канонски закони источних католичких цркава. Ово се остварило објављивањем Кодекса канона источних цркава из 1990. године, који је ступио на снагу 1991. То је оквирни документ који садржи каноне који су последица заједничког наслеђа цркава Истока: свака појединачна црква суи јурис такође има своје каноне, свој посебан закон, слојевит на врху овог законика.

Заједничка међународна комисија 

1993. године Заједничка међународна комисија за теолошки дијалог између Католичке цркве и Православне цркве предала је документ Унијатизам, метод уједињења прошлости и садашње потраге за пуним заједништвом, познат и као Баламандска декларација, „властима Католичке и Православне Цркве за одобрење и примену“, у којој се наводи да су иницијативе које су „довеле до уједињења одређених заједница са Римском столицом и довеле са собом, као последицу, прекид заједнице са њиховим Мајкама Црквама Истока ... одвијао се не без мешања ванцрквених интереса“. 

Слично, комисија је признала да су „одређене цивилне власти [које] покушале” да приморају источне католике да се врате у православну цркву користиле „неприхватљива средства”. Мисионарски погледи и прозелитизам који су пратили Унију су оцењени као неспојиви са поновним откривањем од стране католичке и православне цркве као сестринских цркви. Тако је комисија закључила да „мисионарски апостолат,... који је назван ’унијатизам’, више не може бити прихваћен ни као метод који треба следити, ни као модел јединства које наше Цркве траже“. 

Истовремено, комисија је констатовала:

  • да источне католичке цркве, као део католичке заједнице, имају право да постоје и делују као одговор на духовне потребе својих верника; 
  • да оријенталне католичке цркве, које су желеле да поново успоставе пуну заједницу са Римском столицом и остале су јој верне, имају права и обавезе везане за ово заједништво.

Ови принципи су поновљени у Заједничкој декларацији папе Фрање и патријарха Кирила из 2016. године, у којој се наводи да је „данас јасно да је ранији метод „унијатизма“, схваћен као сједињење једне заједнице с другом, одвајајући је од њене Цркве, није начин да се поново успостави јединство. Ипак, црквене заједнице које су настале у овим историјским околностима имају право да постоје и да предузму све што је потребно да задовоље духовне потребе својих верника, истовремено настојећи да живе у миру са својим ближњима. Православнима и гркокатолицима је потребно помирење и узајамно прихватљиви облици суживота.' 

Литургијски прописи

Упутство за примену литургијских прописа Законика канона источних цркава из 1996. је на једном месту објединило дешавања која су се десила у претходним текстовима, и представља „експозиторно проширење засновано на канонима, са сталним нагласком о очувању источних литургијских традиција и враћању тим обичајима кад год је то могуће – свакако у односу на обичаје Латинске цркве, колико год неки принципи и норме саборног устава о римском обреду, „у самој природи ствари, утичу и на друге обреде .“ У Упутству се каже:

Литургијски закони који важе за све источне цркве су важни јер дају општу оријентацију. Међутим, распоређени међу различитим текстовима, ризикују да остану игнорисани, лоше координисани и лоше интерпретирани. Стога се чинило прикладним да их саберемо у систематску целину, допунивши их даљим појашњењем: тако, намера Поуке, која је представљена источним Црквама које су у пуној заједници са Апостолском столицом, јесте да им помогне да у потпуности остваре своје сопствени идентитет. Ауторитативна општа директива овог упутства, формулисана да се примењује у источњачким славама и литургијском животу, артикулише се у предлозима јуридичко-пастирске природе, непрестано преузимајући иницијативу из теолошке перспективе. 

Претходне интервенције Свете столице, наводи се у Упутству, биле су на неки начин неисправне и биле су потребне ревизије, али су често служиле и као заштита од агресивних иницијатива.

Ове интервенције су осетиле ефекте менталитета и уверења времена, према којима се уочавала извесна подређеност нелатинских литургија према латинско-обредној литургији која се сматрала „ritus praestantior“. Овакав став је можда довео до интервенција у источњачким литургијским текстовима који данас, у светлу теолошких студија и напретка, имају потребу за ревизијом, у смислу повратка предањима предака. Рад комисија је, ипак, уз помоћ најбољих стручњака тог времена, успео да сачува велики део источњачког наслеђа, често га одбранивши од агресивних иницијатива и издајући драгоцена издања литургијских текстова за бројне источне цркве. Данас, посебно након свечаних декларација Апостолског писма Orientalium dignitas Лава XIII, након стварања још увек активне посебне Комисије за литургију у оквиру Конгрегације за источне цркве 1931. године, а пре свега након Другог ватиканског сабора и Апостолског писма Orientale Lumen Јована Павла II, поштовање источних литургија је неоспоран став и Апостолска столица може понудити потпунију службу Црквама. 


ОРГАНИЗАЦИЈА  

Папски врховни ауторитет 

Према Кодексу канона источних цркава, папа има врховну, пуну, непосредну и универзалну обичну власт у целој Католичкој цркви, коју увек може слободно да врши, укључујући и источне католичке цркве. 

Источни патријарси и велики архиепископи 

Католички патријарси и главни архиепископи изводе своје титуле из седишта Александрије (Коптска), Антиохије (Сиријска, Мелкитска, Маронитска), Вавилона (Халдејска), Киликије (Јерменска), Кијевско-халичка (Украјинска), Ернакулам-Ангамалија (Сиро-Малабарска), Тривандрум (Сиро-Маланкарска) и Фагараш-Алба Јулиа (Румунска). Источним католичким црквама се управља у складу са Кодексом канона источних цркава. 

Унутар њихових правих цркава суи јурис не постоји разлика између патријарха и великих архиепископа. Међутим, постоје разлике у редоследу првенства (тј. патријарси имају предност над главним архиепископима) и у начину приступања: избор главног архиепископа мора да потврди папа пре него што преузме дужност. За новоизабране патријархе пре ступања на дужност није потребна папска потврда. Од њих се само тражи да што пре затраже да им папа подари пуно црквено причешће. 

Варијанте организационе структуре 

Постоје значајне разлике између различитих источнокатоличких цркава у погледу њихове садашње организационе структуре. Веће источнокатоличке цркве, на чијем су челу патријарси, главни архиепископи или митрополити, имају потпуно развијену структуру и функционалну унутрашњу аутономију засновану на постојању црквених покрајина. С друге стране, мање источнокатоличке цркве често имају само једног или два јерарха (у облику епарха, апостолских егзарха или апостолских посетилаца) и само најосновније облике унутрашње организације, ако их има, попут Белоруске гркокатоличке цркве или Руске гркокатоличке цркве. Поједине епархије неких источних католичких цркава могу бити суфрагани латинским митрополитима. На пример, Крижевачка гркокатоличка епархија је суфраган Загребачке римокатоличке надбискупије. ​​Такође, неке мање источнокатоличке цркве имају латинске прелате. На пример, Македонска гркокатоличка црква је организована као јединствена епархија струмичко-скопска, чији је садашњи ординариј скопски римокатолички бискуп. Организација Албанске гркокатоличке цркве је јединствена по томе што се састоји од „Апостолске управе“. 

Правни статус 

Иако се свака епископија у Католичкој цркви сматра посебном црквом, ова реч се не примењује у истом смислу као на 24 посебне цркве суи јурис: Латинску цркву и 23 источне католичке цркве.

Канонски, свака источна католичка црква је суи јурис или аутономна у односу на друге католичке цркве, било латинске или источне, иако све прихватају духовну и правну врховну власт папе. Тако је католик Маронит обично директно подређен само маронитском епископу. Међутим, ако је припадника одређене цркве толико мало да није успостављена њихова сопствена хијерархија, њихова духовна брига се поверава епископу друге обредне цркве. На пример, чланови Латинске цркве у Еритреји су под бригом Еритрејске католичке цркве источног обреда, док у другим деловима света може бити обрнуто.

Теолошки, све помесне цркве се могу посматрати као „сестринске цркве“. Према Другом ватиканском концилу, ове источне католичке цркве, заједно са већом Латинском црквом, деле „једнако достојанство, тако да ниједна од њих није супериорна у односу на друге у погледу обреда, и уживају иста права и подлежу исте обавезе, такође у погледу проповедања Јеванђеља целом свету (уп. Марко 16:15 ) под вођством римског папе “. 

Источне католичке цркве су у пуној заједници са целом католичком црквом. Иако прихватају канонски ауторитет Свете Столице Рима, они задржавају своје карактеристичне литургијске обреде, законе, обичаје и традиционалне побожности, и имају своје теолошке нагласке. Терминологија може варирати: на пример, дијацеза и епархија, генерални викар и протосинђел, потврда и миропоматање су западни и источни термини за исту стварност. Тајне (сакраменти) крштења и миропомазања се углавном дају, према древној традицији цркве, једно за другим. Одојчад која су крштена и миропомазана такође добијају Евхаристију. 

Источне католичке цркве су заступљене у Светој столици и Римској курији преко Дикастерија за источне цркве, који је „састављен од кардинала префекта (који га руководи и представља уз помоћ секретара) и 27 кардинала, једног архиепископа и 4 епископа, које је одредио папа ad quinquennium (на петогодишњи период). Чланови по праву су патријарси и главни архиепископи источних цркава и председник Папског савета за унапређење јединства међу хришћанима."

Са око 16 милиона чланова, највећи број источних католика може се наћи у источној Европи (Украјина, Румунија, Словачка), источној Африци и на Блиском истоку (Египат, Ирак, Либан, Сирија) и Индији.

Биритуалне могућности 

Док су „свештеници и чланови установа посвећеног живота дужни да верно поштују свој обред“, свештеницима се повремено даје дозвола да служе литургију другог обреда осим самог свештеника, оним што је познато као давање „биритуалних могућности“. Разлог за ову дозволу је обично служба католика који немају свештеника свог обреда. Тако свештеници Сиро-малабарске цркве радећи као мисионари у областима Индије у којима не постоје структуре сопствене Цркве, овлашћени су да користе римски обред у тим областима, а латинским свештеницима је, након одговарајуће припреме, дата дозвола да користе источни обред за службу чланова источне католичке цркве која живи у земљи у којој нема свештеника своје партикуларне Цркве. Папама је дозвољено да славе мису или божанску литургију било ког обреда који потврђује универзалну природу Католичке цркве. Јован Павле II служио је Божанску Литургију у Украјини током свог понтификата.

Због праведног разлога и уз дозволу локалног епископа, свештеници различитих аутономних обредних Цркава могу саслуживати; међутим, обред главног слављеника се користи док сваки свештеник носи одежду свог обреда. За ово није потребно допуштење биритуализма.

Биритуалне могућности могу се односити не само на свештенство, већ и на вернике, омогућавајући им да постану чланови института аутономне Цркве која није њихова. 

Свештенички целибат 

Источне и западне хришћанске цркве имају различите традиције у погледу свештеничког целибата и контроверзе које су резултирале су одиграле улогу у односима између две групе у неким западним земљама.

Уопштено говорећи, источне католичке цркве су увек дозвољавале рукоположење ожењених мушкараца за свештенике и ђаконе. Унутар земаља Украјинске гркокатоличке цркве, највеће источне католичке цркве, у којој је венчано 90% дијецезанских свештеника у Украјини, деца свештеника често су постајала свештеници и венчавали се у оквиру своје друштвене групе, успостављајући чврсто повезану наследну касту. 

Већина источних цркава прави разлику између „монашког“ и „немонашког“ свештенства. Монаси не живе нужно у манастирима, али су у таквом контексту провели бар део свог периода школовања. Њихов монашки завет укључује завет целибатне чедности.

Епископи се обично бирају из монашког свештенства, а у већини источних католичких цркава велики проценат свештеника и ђакона је такође у целибату, док је велики део парохијских свештеника ожењен, узимајући жену док су још били лаици. Ако неко ко се спрема за ђаконат или свештенство жели да се ожени, то се мора десити пре хиротоније.

На територијама где преовлађују источњачке традиције, ожењено свештенство је изазвало мало контроверзи, али је изазвало противљење унутар традиционално латинских црквених територија на које су мигрирали источни католици; ово је посебно било у Сједињеним Државама. Као одговор на захтеве латинских бискупа тих земаља, Конгрегација за ширење вере поставила је правила у писму Франсоа-Мари-Бењамину Ришару из 1890. године, надбискупу Париза, које је Конгрегација применила 1. маја 1897. Сједињеним Државама, наводећи да само свештеници који живе у целибату или свештеници удовици који долазе без своје деце треба да буду дозвољени у Сједињеним Државама.

Овај мандат целибата за источнокатоличке свештенике у Сједињеним Државама поново је наглашен са посебним освртом на Русине декретом Cum data fuerit од 1. марта 1929. године, који је обновљен за наредних десет година 1939. Незадовољство многих Русина католика у Сједињеним Државама изазвано је овим у Америчкој карпатско-руској православној епархији. Мандат, који је важио и у неким другим земљама, уклоњен је декретом из јуна 2014. 

Док већина источних католичких цркава признаје ожењене мушкарце за свештеничку хиротонију (иако не дозвољавају свештеницима да се венчају након рукоположења), неке су усвојиле обавезни клирикални целибат, као у Латинској цркви. То укључује Сиро-Маланкарску католичку цркву са седиштем у Индији и Сиро-Малабарску католичку цркву и Коптску католичку цркву.

Папа Фрањо је 2014. године одобрио нове норме за ожењене свештенство унутар источних католичких цркава кроз канон ЦЦЕО 758 § 3. Нове норме су укинуле претходне норме и сада дозвољавају оним источним католичким црквама са ожењеним свештенством да рукополажу ожењене мушкарце унутар традиционално латинских територија и да дају изборну могућност унутар традиционално латинских територија за венчање источнокатоличког свештенства које је раније рукоположено негде другде. Ова последња промена ће омогућити ожењеним источнокатоличким свештеницима да прате своје вернике у било коју земљу у коју емигрирају, бавећи се питањем које се појавило са егзодусом толиког броја хришћана из источне Европе и Блиског истока последњих деценија. 


СПИСАК ИСТОЧНОКАТОЛИЧКИХ ЦРКАВА  

Annuario Pontificio Свете Столице даје следећи списак источних католичких цркава са главном епископском столицом сваке и земаља (или већих политичких области) у којима имају црквену јурисдикцију, којима се овде додаје датум уједињења или оснивања у загради и чланство у загради. Укупно чланство за све источне католичке цркве је најмање 16.336.000 људи. Телевизијска мрежа Етернал Ворд (ЕВТН) даје исту листу, само што не поставља литургијске традиције по азбучном реду којим их дају и Annuario Pontificio и ЦЦЕО канон 28, и, као што је наведено у наставку, третира Апостолски егзархат за католике византијског обреда у Чешкој, који је за Свету столицу канонски део Русинске католичке цркве, као да је посебна аутономна црква.

Име

Признање

Обред

Управа и седиште

Јурисдикције,

епископи,

чланови

Коптска католичка црква

1741.

александријски

патријаршија, 

Каиро, Египат

8, 13,

187.320

Еритрејска католичка црква

2015

митрополија, 

Асмара, Еритреја

4, 4,

167.722

Етиопска католичка црква

1846.

митрополија, 

Адис Абеба, Етиопија

4, 4,

70.832

Јерменска католичка црква

1742.

јерменски

патријаршија, 

Бејрут, Либан

18, 16,

757.726

Албанска гркокатоличка црква

1628

византијски

апостолска управа, 

Валона, Албанија

1, 2,

1.000−4.028

Белоруска гркокатоличка црква

1596.

апостолски визитатор, ниједан

0, 0,

4.000−9.000

Бугарска гркокатоличка црква

1861.

епархија, 

Софија, Бугарска

1, 1,

6.000−10.000

Гркокатоличка црква Хрватске и Србије

1611

нема јединствене структуре

2, 2,

42.965

Грчка византијска католичка црква

1911.

нема јединствене структуре

2, 2,

500−6.016

Мађарска гркокатоличка црква

1912.

митрополија, 

Дебрецин, Мађарска

3, 4,

262.484

Итало-албанска католичка црква

1784.

нема јединствене структуре 

3, 2,

60.162

Македонска гркокатоличка црква

2001

епархија, 

Струмица, Северна Македонија

1, 1,

11.374

Мелкитска гркокатоличка црква

1726.

патријаршија, 

Дамаск, Сирија

29, 35,

1.568.239

Румунска гркокатоличка црква

1697.

главна архиепископија, 

Блаж, Румунија

7, 8,

150.593

Руска гркокатоличка црква

1905.

нема 

2, 0,

30.000

Русинска гркокатоличка црква

1646.

митрополија, 

Питсбург, Сједињене Америчке Државе

6, 8,

417.795

Словачка гркокатоличка црква

1646.

митрополија, 

Прешов, Словачка

4, 6,

211.208

Украјинска гркокатоличка црква

1595.

главна архиепископија, 

Кијев, Украјина

35, 50

4.471.688

Халдејска католичка црква

1552.

источносиријски

патријаршија, 

Багдад , Ирак

23, 23,

628.405

Сиро-Малабарска католичка црква

садашња хијерархија 1923.

главна архиепископија, 
Ернакулам, Керала, Индија

35, 63,

4.251.399

Антиохијска сиријска маронитска црква

поново ступила у заједницу 1154.

западносиријски

патријаршија, Бкерке, Либан

29, 50

3.498.707

Сиријска католичка црква

1781.

патријаршија, 

Дамаск, Сирија

16, 20,

195.765

Сиро-Маланкарска католичка црква

1930.

велика архиепископија, 
Патом, Керала, Индија

12, 14,

458.015

Остало

разни

ординаријати 

6, 6,

47.830

УКУПНО

 

 

 

 250, 320

17.836.000


  1. ^ Осим ако је другачије назначено за Албанску, Белоруску и Руску цркву.
  2. ^ Белоруска гркокатоличка црква је неорганизована и служе је апостолски визитатори од 1960.
  3. ^
    Скочи на:
     Гркокатоличка црква Хрватске и Србије обухвата две јурисдикције: Гркокатоличку епархију крижевачку која покрива ХрватскуСловенијуБосну и Херцеговину и Гркокатоличку епархију Руски Крстур која покрива СрбијуЕпархија крижевачка је у страној покрајини, а Епархија рускокрстурска је непосредно потчињена Светој столици.
  4. ^
    Скочи на:
     Грчка византијска католичка црква састоји се од два независног апостолског егзархата који покрива Грчку и Турску, од којих сваки непосредно подлеже Светој столици.
  5. ^
    Скочи на:
     Итало-албанска гркокатоличка црква састоји се од две независне епархије (са седиштем у Лунгру и Пјана дегли Албанеси) и једне територијалне опатије (са седиштем у Гротаферати), од којих свака непосредно подлеже Светој столици.
  6. ^ Киро Стојанов служи као епископ Македонске епархије Вазнесења Господњег поред својих примарних дужности као епископ Латинске цркве у Скопљу, тако да се рачуна само као епископ Латинске цркве.
  7. ^
    Скочи на:
     Руска гркокатоличка црква састоји се од два апостолска егзархата (један за Русију и један за Кину), од којих је сваки непосредно подложан Светој столици и сваки је празан деценијама. Новосибирског бискупа Јосифа Верта Света столица је именовала за ординарија за источне католичке вернике у Русији, иако не за егзарха успаваног апостолског егзархата и без стварања формалног ординаријата.
  8. ^ Русинска католичка црква нема јединствену структуру. Укључује митрополију са седиштем у Питсбургу, која покрива читаве Сједињене Америчке Државе, али и епархију у Украјини и апостолски егзархат у Чешкој, који су директно подређени Светој столици.
  9. ^ Пет ординаријата за источне католике су мулти-ритуални, обухватајући вернике целог источног католицизма на њиховој територији који иначе не подлежу локалном ординарију њиховог сопственог обреда. Шести је искључиво византијски, али обухвата све византијске католике у Аустрији, без обзира којој византијској цркви припадају.
  10. ^ Шест ординаријата се налази у Буенос Ајресу (Аргентина), Бечу (Аустрија), Бело Хоризонтеу (Бразил), Паризу (Француска), Варшави (Пољска) и Мадриду (Шпанија).
  11. ^ Технички, сваки од ових ординаријата има ординарија који је бискуп, али сви епископи су латински бискупи чија је примарна дужност на латинској столици.

Чланство 

Источне католичке цркве чине мали проценат чланства у Католичкој цркви у поређењу са Латинском црквом, која има преко 1,2 милијарде чланова. Статистички подаци из 2017. које је прикупило Католичко удружење благостања на Блиском истоку показују да су четири највеће источне католичке цркве Украјинска гркокатоличка црква са 4,5 милиона чланова (отприлике 25% свих источних католика), Сиро-малабарска католичка црква са 4,3 милиона чланова (24%), Маронитска црква са 3,5 милиона чланова (20%) и Мелкитска гркокатоличка црква са 1,6 милиона чланова (9%). 

Остало 

Русинска гркокатоличка црква је организована на изузетан начин због конститутивне митрополије: Русинске католичке митрополије у Питсбургу у Пенсилванији, Сједињене Америчке Државе. Ова друга се такође, незванично, назива Византијска католичка црква у Америци. Канонско право је третира као да је имала ранг аутономне (суи јурис) митрополитске помесне цркве због околности око њеног оснивања 1969. године као црквене покрајине. У то време, услови у отаџбини Русина, познатој као Карпато-Рус, били су такви да је Гркокатоличка црква била насилно потиснута од стране совјетских власти. Када је комунистичка владавина окончана, поново је настала гркокатоличка епархија мукачевска (основана 1771). Од почетка 21. века, има око 320.000 присталица, што је више од броја у метрополи Питсбурга. Поред тога, апостолски егзархат основан 1996. за католике византијског обреда у Чешкој Републици је класификован као други део Русинске католичке цркве.

На сајту ЕВТН, Русински католички апостолски егзархат Чешке Републике помиње се на листи источних цркава, од којих су све остале аутономне помесне цркве. Ово је грешка, пошто признавање аутономног статуса одређене цркве унутар Католичке цркве може одобрити само Света столица. Ову цркву сврстава у једну од конститутивних локалних помесних цркава аутономне (суи јурис) Русинске католичке цркве.

Прогон 

Студија Методија Стадника каже: „Грузинског византијског католичког егзарха, о. Шио Батманишвија, и два грузијска католичка свештеника Латинске цркве погубили су совјетске власти 1937. након што су држани у заточеништву у затвору Соловки и северним гулазима од 1923. године“. Кристофер Загер пише у књизи Заборављени: „До 1936. године, Византијска католичка црква Грузије је имала две заједнице, којима су служили епископ и четири свештеника, са 8.000 верника“, и он идентификује епископа као Шио Батмалашвилија. Васил Овсијенко  [Велика Британија] помиње, на веб-сајту Украјинске хелсиншке уније за људска права, да је „католички администратор Грузије Шио Батмалашвили“ био један од оних који су погубљени као „антисовјетски елементи“ 1937. 

Зугер назива Батмалашвилија епископом; Стадник је двосмислен, назива га егзархом али му даје титулу оца; Овсијенко га само назива „католичким администратором“ не прецизирајући да ли је био епископ или свештеник и да ли је био задужен за латинску или византијску јурисдикцију.

Да је Батмалашвили био егзарх, а не епископ повезан са латинском бискупијом Тираспољ, која је имала седиште у Саратову на реци Волги, којој су припадали грузијски католици чак и византијског обреда то би значило да је грузијски византијско-обредна католичка црква постојала, макар и само као локална партикуларна црква. Међутим, пошто успостављање нове хијерархијске јурисдикције мора бити објављено у Acta Apostolicae Sedis, а у том званичном гласилу Свете столице нема помена о успостављању такве јурисдикције за византијске грузијске католике, тврдња се чини неоснованом.

Издања Annuario Pontificio из 1930-их не помињу Батмалашвилија. Ако је заиста био епископ, онда је можда био један од оних које је тајно заредио за службу Цркве у Совјетском Савезу француски језуитски бискуп Мишел д'Ербињи, који је био председник Папске комисије за Русију од 1925. до 1934. године. У околностима тог времена, Света столица не би била у стању да успостави нови византијски егзархат у оквиру Совјетског Савеза, пошто су гркокатолици у Совјетском Савезу били присиљени да се придруже Руској православној цркви.

Батмалашвилијево име се не налази међу онима који су наведени као четири „подземна“ апостолска администратора (од којих је само један изгледа био епископ) за четири одсека на која је тираспољска епархија била подељена након оставке 1930. године њеног већ прогнаног последњег бискупа, Јозефа Алојза Кеслера. Овај извор наводи оца Стефана Демурова као апостолског администратора „Тбилисија и Грузије“ и каже да је погубљен 1938. Други извори повезују Демурова са Азербејџаном и кажу да је, уместо да буде погубљен, умро у сибирском гулагу.

До 1994. године, годишња публикација из Сједињених Држава Католички алманах навела је „грузијску“ међу гркокатоличким црквама. Док се није исправило 1995. године, чини се да је правио грешку сличну оној направљеној на исто тако незваничном сајту ЕВТН о чешким гркокатолицима.

Постојао је краткотрајни гркокатолички покрет међу етничким Естонцима у Православној цркви у Естонији током међуратног периода 20. века, који се састојао од две до три парохије, које нису подигнуте на ниво локалне партикуларне цркве са својим поглаваром. Ову групу је ликвидирао совјетски режим и сада је нестала.

Муслимански свет 

Муслимански прогон хришћана датира још од оснивања ислама, и траје до данас. Земље у којима су хришћани претрпели акутну дискриминацију, прогон и често смрт су: Сомалија, Сирија, Ирак, Авганистан, Саудијска Арабија, Малдиви, Пакистан, Иран, Јемен, Палестинске територије, Египат, Турска, Катар, Јордан, Узбекистан, Казахстан,Таџикистан, Туркменистан, Киргистан, Еритреја, Уједињени Арапски Емирати и Северни Кавказ. 

Сједињене Државе 

Иако нису били предмет физичких опасности или прогона од стране власти на које се сусрећу у источној Европи или на Блиском истоку, присталице источних католичких цркава у Сједињеним Државама, од којих су већина били релативно нови имигранти из источне Европе, наишли су на потешкоће због непријатељства свештенства Латинске цркве које је доминирало католичком хијерархијом у Сједињеним Државама и које их је сматрало странцима. Конкретно, имиграција свештеника источног обреда који су били ожењени, уобичајена у њиховим црквама, али изузетно ретка у латинским црквама, била је забрањена или строго ограничена, а неки епископи Латинске цркве су се активно мешали у пастирски рад оних који су стигли. Неки бискупи су настојали да забране свим нелатинским католичким свештеницима да уопште дођу у Сједињене Државе. Многи источнокатолички имигранти у Сједињене Државе су стога или асимилирани у Латинску цркву или су се придружили Православној цркви. Један бивши источнокатолички свештеник, Алексис Тот, добро је познат по томе што је напустио католицизам након критика и санкција од стране латинских власти, укључујући Јована Ирланда, епископа Светог Павла, и приступање Православној Цркви. Тот је канонизован као православни светац јер је довео чак 20.000 незадовољних бивших источних католика у Православну Цркву, посебно у Америчку Карпато-руску православну епархију.

Папа Пије XI прима у аудијенцију Димитрија I Кадија, патријарха антиохијског и целог истока и других епископа Мелкитске гркокатоличке цркве 1923.

0 $type={blogger}:

Постави коментар