Религија у Јапану се манифестује првенствено у шинтоизму и у будизму, две главне вере, које Јапанци често практикују истовремено. Према проценама, чак 80% становништва у одређеној мери прати шинтоистичке ритуале, обожавајући претке и духове на домаћим олтарима и јавним светиштима. Скоро једнако велики број је пријављен као будисти. Синкретичке комбинације оба, опште познате као шинбуцу-шуго, су уобичајене; они су представљали доминантну религију Јапана пре успона државног шинтоизма у 19. веку.
Јапански концепт религије значајно се разликује од концепта западне културе. Духовност и богослужење су веома еклектични; обреди и праксе, који се често повезују са благостањем и световним добробитима, су од примарне бриге, док доктрине и веровања привлаче мању пажњу. Верска припадност је туђи појам. Иако огромна већина јапанских грађана следи шинтоизам, само се око 3% у анкетама идентификује као шинтоиста, јер се подразумева да тај термин подразумева чланство у организованим шинтоистичким сектама. Неки се идентификују као „без религије“ (無宗教, мушукјо), али то не значи одбацивање или апатију према вери. Мушукјо је специфичан идентитет, који се углавном користи да афирмише редовну, „нормалну“ религиозност, док одбацује припадност различитим покретима који се доживљавају као страни или екстремни.
Главне религије
Шинто
Шинто (神道), такође ками-но-мичи, је аутохтона религија Јапана и већине народа Јапана. Џорџ Вилијамс класификује шинтоизам као религију усредсређену на акцију; фокусира се на ритуалне праксе које треба марљиво спроводити како би се успоставила веза између данашњег Јапана и његових древних корена. Писани историјски записи Кођикија и Нихон Шокија први пут су забележили и кодифицирали шинтоистичке праксе у 8. веку. Ипак, ови најранији јапански списи се не односе на јединствену „шинтоистичку религију“, већ на збирку урођеничких веровања и митологије. Шинтоизам у 21. веку је религија јавних светилишта посвећених обожавању мноштва богова (ками), погодна за различите сврхе као што су ратни споменици и фестивали жетве, а примењује се и на различите секташке организације. Практичари изражавају своја различита веровања кроз стандардни језик и праксу, усвајајући сличан стил у одевању и ритуалу који датира отприлике из периода Нара (710–794) и Хеиан (794–1185).
Јапанци су усвојили реч шинто („пут богова“), првобитно као шиндо, од писаног кинеског шендао (кинески: 神道), комбинујући два канђија: шин (神), што значи "дух" или ками; и то (道), што значи филозофски пут или учење (од кинеске речи дао). Најстарија забележена употреба речи шиндо датира из друге половине 6. века. Ками се дефинишу као "духови", "суштине" или "богови", што се односи на енергију која генерише феномен. Пошто јапански језик не прави разлику између једнине и множине, ками се односи на божанство, или свету суштину, која се манифестује у више облика: стене, дрвеће, реке, животиње, места, па чак се може рећи да људи поседују природа ками. Ками и људи нису одвојени; они постоје унутар истог света и деле његову међусобну сложеност.
Шинто је највећа религија у Јапану, коју практикује скоро 80% становништва, али само мали проценат њих се у анкетама идентификује као „шинтоисти“. Ово је због чињенице да „шинто“ има различита значења у Јапану: већина Јапанаца посећује шинтоистичка светилишта и моли камија без припадности шинтоистичким организацијама, и пошто не постоје формални ритуали да би неко постао члан народног "шинтоизма", "шинтоистичко чланство" се често процењује рачунајући оне који се придружују организованим шинтоистичким сектама. Шинтоизам има 100.000 светилишта и 78.890 свештеника у земљи.
Шинто секте и нове религије
Дубоке промене догодиле су се у јапанском друштву у 20. веку (нарочито после Другог светског рата), укључујући брзу индустријализацију и урбанизацију. Традиционалне религије, изазване трансформацијом, саме су се преобликовале, а принципи верске слободе артикулисани уставом из 1947. године обезбедили су простор за ширење нових верских покрета.
Нове шинтоистичке секте, као и покрети који траже потпуно независан статус, као и нови облици будистичких лаичких друштава, пружили су начине агрегације за људе искорењене из традиционалних породица и сеоских институција. Док традиционални шинтоизам има резиденцијалну и наследну основу, а особа учествује у богослужењима посвећеним локалном божанству или претку – повремено тражећи посебне услуге исцељења или благослова или учествујући у ходочашћима – у новим религијама појединци су формирали групе без обзира на сродство или територијално порекло, а такве групе захтевале су добровољну одлуку да се придруже. Ове нове религије су такође обезбедиле кохезију кроз јединствену доктрину и праксу коју дели заједница широм земље.
Званично признате нове религије броје се у стотинама, а укупно чланство се наводно броји десетинама милиона. Највећа нова религија, Сока Гакаи, будистичка секта основана 1930. године, има око 10 милиона чланова у Јапану. Научници у Јапану су проценили да између 10% и 20% становништва припада новим религијама, иако реалније процене наводе да је тај број знатно испод границе од 10%. Од 2007. године у Јапану има 223.831 свештеника и вођа нових религија, што је три пута више од броја традиционалних шинтоистичких свештеника.
Многе од ових нових религија потичу од шинтоизма, задржавају основне карактере шинтоизма и често се идентификују као облици шинтоизма. То укључује Тенрикјо, Конкокјо, Омотокјо, Шинрикјо, Шинреикјо, Секаи Шиндокјо, Зенринкјо и други. Друге су независне нове религије, укључујући Аум Шинрикјо, Махикари покрет, Цркву савршене слободе, Сеичо-но-Ие, Цркву светског месијанства и друге.
Будизам
Будизам (仏教, Буккјо) је први пут стигао у Јапан у 6. веку, уведен 538. или 552. године из краљевства Баекје у Кореји. Краљ Баекјеа послао је јапанском цару слику Буде и неке сутре. После превазилажења кратких, али насилних противљења конзервативних снага, прихватио га је јапански суд 587. године. Држава Јамато је владала клановима (уђи) усредсређеним на обожавање природних божанстава предака. То је такође био период интензивне имиграције из Кореје, јахача из североисточне Азије, као и културног утицаја из Кине, која је била уједињена под династијом Суи која је постала кључна сила на копну. Будизам је функционисао да афирмише моћ државе и обликује њену позицију у широј култури источне Азије. Јапанске аристократе су започеле изградњу будистичких храмова у главном граду Нари, а затим у каснијој престоници у Хејану (данас Кјото).
Шест будистичких секти које су првобитно основане у Нари данас су заједно познате као "Нара будизам" и релативно су мале. Када се главни град преселио у Хеиан, из Кине је стигло више облика будизма, укључујући још увек популарни шингон будизам, езотерични облик будизма сличан тибетском ваџрајана будизму, и Тендаи, монашки конзервативни облик познатији по кинеском имену Тиантаи.
Када је шогунат преузео власт у 12. веку и административна престоница се преселила у Камакуру, стигло је више облика будизма. Културолошки најутицајнији био је зен, који се фокусирао на медитацију и постизање просветљења у овом животу. Основане су две школе зена, Ринзаи и Сото; трећа, Обаку, формирана је 1661. године.
Са Меиђи рестаурацијом 1868. године и пратећом централизацијом империјалне моћи и модернизацијом државе, шинтоизам је постао државна религија. Такође је донета наредба о елиминисању међусобног утицаја шинтоизма и будизма, а потом и покрет за темељно искорењивање будизма из Јапана.
Данас је најпопуларнија школа у Јапану будизам чисте земље, који је стигао у облику независних школа у периоду Камакура, иако су се његови елементи практиковали у Јапану вековима раније. Наглашава улогу Амитабе Буде и обећава да ће рецитовање фразе „Наму Амида Буцу“ довести до тога да ће га Амитаба након смрти одвести у „Западни рај“ или „ Чисту земљу“, где се лакше постиже будаство. Чиста земља је привукла чланове из свих различитих класа, од фармера и трговаца до племића и самурајских кланова, као што је клан Токугава. Постоје две главне гране будизма чисте земље данас: Ђодо-шу, која се фокусира на понављање фразе много пута како је учио Хонен, и Ђодо Шиншу, који тврди да је потребно само једном изговорити фразу са чистим срцем, као што учи Шинран. Постоје и две мање школе будизма чисте земље, Ђи-шу и Јузу Нембуцу, иако су оне знатно мање од својих већих колега.
Још један преовлађујући облик будизма је Ничирен будизам, који је успоставио монах Ничирен из 13. века који је подвукао значај Лотос Сутре. Главни представници Ничирен будизма укључују секте као што су Ничирен Шу и Ничирен Шошу, и лаичке организације као што су Рисшо Косеи Каи и Сока Гаккаи — деноминација чије политичко крило чини Комеито, трећу највећу политичку партију у Јапану. Заједничко за већину лоза Ничирен будизма је певање Наму Мјохо Ренге Кјо (или Нам Мјохо Ренге Кјо) и Гохонзон (генерички израз за поштовани религиозни објекат у јапанском будизму) који је исписао Ничирен.
Од 2018. године, у Јапану је било више од 355.000 будистичких монаха, свештеника и вођа, што је повећање од преко 40.000 у поређењу са 2000. годином.
Мале религије
Хришћанство
У Јапану је 2022. године било 1,9 милиона хришћана, већина њих је живела у западном делу земље, где су активности мисионара биле највеће током 16. века.
Хришћанство (キリスト教 Кирисутокјо), у облику католицизма (カトリック教 Каториккукјо), уведено је у Јапан од стране језуитских мисија почевши од 1549. године у Кагошими, у Кјушуу, 15. августа. Португалски трговци су били активни у Кагошими од 1543. године, а локални даимјои су их поздрављали јер су увозили барут. Анђиро, јапански обраћеник, помогао је језуитима да разумеју јапанску културу и преведу први јапански катихизис.
Ови мисионари су били успешни у преобраћењу великог броја људи у Кјушуу, укључујући сељаке, бивше будистичке монахе и припаднике класе ратника. Године 1559. започела је мисија у главном граду Кјоту. До следеће године било је девет цркава, а хришћанска заједница је стално расла 1560-их. До 1569. било је 30.000 хришћана и 40 цркава. Након преобраћења неких господара у Кјушуу, дошло је до масовног крштења локалног становништва, а 1570-их година број хришћана је нагло порастао на 100.000.
Пред крај 16. века, фрањевачки мисионари стигли су у Кјото, упркос забрани коју је издао Тојотоми Хидејоши. Године 1597. Хидејоши је прогласио озбиљнији едикт и као упозорење погубио 26 фрањеваца у Нагасакију. Токугава Иејасу и његови наследници спровели су забрану хришћанства са неколико даљих едикта, посебно након побуне Шимабара 1630-их. Многи хришћани су наставили да практикују веру у тајности. Међутим, што је још важније, дискурси о хришћанству постали су власништво државе током Токугава периода. Држава је искористила своју моћ да прогласи хришћане државним непријатељима како би створила и одржала правно примењив идентитет за јапанске поданике. Као такви, хришћански идентитети или иконе постали су искључиво власништво јапанске државе. Иако се о њему често говори као о „страној“ или „мањинској“ религији, хришћанство је стотинама година играло кључну друштвено-политичку улогу у животима јапанских поданика и грађана.
Године 1873, након Меиђи рестаурације, забрана је укинута, слобода вероисповести је проглашена, а протестантски мисионари (フロテスタント Пуротесутанто или 新教 Шинкјо, „обновљено учење“) почели су да прозелитизују, интевизирајући своје напоре после Другог светског рата, али нису било успешни као у Кореји.
Префектура Нагасаки имала је највећи проценат хришћана 1996. године (око 5,1%). Од 2007. године у Јапану је било 32.036 хришћанских свештеника и пастора. Према анкети коју је спровела Галуп организација 2006. године, хришћанство је значајно порасло у Јапану, посебно међу младима, а велики број тинејџера је постајао хришћанима.
Током последњег века, неки западни обичаји првобитно повезани са хришћанством (укључујући венчања у западном стилу, Дан заљубљених и Божић) постали су популарни међу многим Јапанцима. На пример, 60–70% венчања у Јапану су у хришћанском стилу. Хришћанство и хришћанска култура имају генерално позитиван имиџ у Јапану.
Ислам
Ислам (イスラム教 Исурамукјо) у Јапану углавном представљају мале имигрантске заједнице из других делова Азије. Кеико Сакураи је 2008. године проценила да су 80–90% муслимана у Јапану били мигранти рођени у иностранству првенствено из Индонезије, Пакистана, Бангладеша и Ирана. Процењује се да муслиманска имигрантска популација износи 10.000–50.000 људи, док се „процењени број јапанских муслимана креће од хиљада до десетина хиљада“.
Јудаизам
Јудаизам (ユタヤ教 Јудаиакјо) у Јапану практикује око 2.000 Јевреја који живе у земљи. Са отварањем Јапана према спољном свету 1853. године и завршетком јапанске сакоку спољне политике, неки Јевреји су емигрирали у Јапан из иностранства, а први забележени јеврејски досељеници су стигли у Јокохаму 1861. године. Јеврејска популација је наставила да расте у 1950-их, подстакнуте имиграцијом из Европе и Блиског истока, при чему су Токио и Кобе формирали највеће заједнице.
Током Другог светског рата, неки европски Јевреји који су бежали од Холокауста нашли су уточиште у Јапану. Ови углавном пољски Јевреји добили су такозвану Курасао визу од холандског конзула у Каунасу Јана Звартендајка. Ово је омогућило једном јапанском дипломати, Чиуне Сугихари, јапанском конзулу у Литванији, да изда јапанску транзитну визу. Чинећи то, и Звартендијк и Сугихара су занемарили наређења и помогли више од 6.000 Јевреја да побегну од нациста. После Другог светског рата, велики део јеврејске популације Јапана је емигрирао, а многи су отишли у оно што ће постати Израел. Неки од оних који су остали у браку са локалним становништвом и асимилирани у јапанско друштво.
У Токију и Кобеу постоје друштвени центри који служе Јеврејима. Организација Хабад-Лубавич има два центра у Токију.
У септембру 2015. године, Јапан је по први пут именовао главног рабина, шефа токијске куће Хабад, рабина Бињамина Едреија.
Хиндуизам
Хиндуизам (ヒントゥー教 Хиндукјо или 印度教 Индокјо) у Јапану практикује мали број људи, углавном мигранти из Кине, Индије, Непала, Балија. Ипак, хиндуистичка култура је имала значајну, али индиректну улогу у јапанској култури, кроз ширење будизма и фасцинацију древног света о Бхаратварши. Четири од јапанских „Седам богова среће“ су настала као хиндуистичка божанства, укључујући Бензаитен (Сарасвати), Бишамон (Ваишравана или Кубера), Даикоку (Махакала/Шива) и Кишоутенђо (Лакшми). Разна хиндуистичка божанства, укључујући горепоменута, обожавају се у шингон будизму. Ова деноминација и сви други облици тантричког будизма имају више заједничких извора са тантричким хиндуизмом.
Према Асоцијацији архива религијских података, у Јапану је 2020. године било 25.597 Хиндуса.
Сикизам
Сикизам (シク教 Сикукјо) је тренутно мањинска религија у Јапану коју углавном прате породице мигриране из Индије.
Џаинизам
Џаинизам (シャイナ教 Џаинакјо) је мањинска религија у Јапану. У 2009. години у земљи су постојала три џаинска храма.
Друге религије источне Азије
Срећну науку је 1986. године основао Рјухо Окава. Ова јапанска религија је била веома активна у својим политичким подухватима да поново милитаризује Јапан.
Рјукјуанска религија
Рјукјуанска религија је домородачки систем веровања народа Окинаве и других острва Рјукју. Док се специфичне легенде и традиције могу незнатно разликовати од места до места и острва до острва, религију Рјукју генерално карактерише обожавање предака (тачније названо „поштовање предака“) и поштовање односа између живих, мртвих и богова и духова природног света. Нека од њених веровања, као што су она која се односе на духове genius loci и многа друга бића која су класификована између богова и људи, указују на његове древне анимистичке корене, као и његова забринутост за мабуи (まふい) или животну суштину.
Једна од њених најстаријих карактеристика је веровање у онаригами (おなり神), духовну супериорност жена која потиче од богиње Амамикју, што је омогућило развој класе норо (свештеница) култа и јута (женски медији). Ово се разликује од јапанског шинтоизма, где се мушкарци виде као оличење чистоте. Религија Рјукју била је под утицајем јапанског шинтоизма и будизма, као и разних кинеских религија. Укључује секте и реформисане покрете као што су Ијун или ијунизам (Рјукјуан : いしゅん Ијун ; јапански: 違順教 Ијункјо), основане 1970-их.
Аину народна религија
Религија Аину или Аину но шукјо (アイヌの宗教) је домородачки систем веровања народа Аину на Хокаиду и деловима Далекоисточне Русије. То је анимистичка религија усредсређена на веровање да камуи (духови или богови) живе у свему.
Кинеска народна религија
.jpg/300px-Yamashitacho%2C_Naka_Ward%2C_Yokohama%2C_Kanagawa_Prefecture_231-0023%2C_Japan_-_panoramio_-_jetsun_(5).jpg)
Већина Кинеза у Јапану практикује кинеску народну религију (кинески :中国民间宗教 или 中国民间信仰; 旿宽旬中, 宗教), такође познат као шенизам (кинески: 神教; јапански изговор: Шинкјо), који је веома сличан јапанском шинтоизму.
Кинеска народна религија се састоји у обожавању етничких кинеских богова и предака, шена (神 „богови“, „духови“, „свести“, „архетипови“; буквално „изрази“, енергије које стварају ствари и чине да напредују), која могу бити божанства природе, градска божанства или божанства чувара других људских агломерација, национална божанства, културни хероји и полубогови, преци и прародитељи сродства. Свети наративи о неким од ових богова су кодификовани у телу кинеске митологије.
Таоизам
Таоизам (道教 Докјо) је уведен из Кине између 7. и 8. века и у различитом степену је утицао на јапанску староседелачку духовност. Таоистичке праксе су апсорбоване у шинтоизам, а таоизам је био извор езотеричних и мистичних религија Онмјодо, Шугендо и Кошин.
Таоизам, као аутохтона религија у Кини, дели неке корене са шинтоизмом, иако је таоизам херметичнији док је шинтоизам више шамански. Утицај таоизма у Јапану био је мање дубок од утицаја јапанског неоконфучијанизма. Данас је институционални кинески таоизам присутан у земљи у виду неких храмова; Сеитенкју је основан 1995. године.
Конфучијанизам
Конфучијанизам (儒教 Јукјо) је уведен из Кореје током јапанске инвазије на Кореју (1592–1598) и развио се у елитну религију, али је имао дубок утицај на структуру јапанског друштва уопште током Едо периода. Конфучијанска филозофија се може окарактерисати као хуманистичка и рационалистичка, са веровањем да се универзум може разумети људским разумом, што одговара универзалном разуму (ли), и стога је на човеку да створи хармоничан однос између универзума (天 Тен) и појединца. Рационализам неоконфучијанизма био је у супротности са мистицизмом зен будизма у Јапану. За разлику од будиста, неоконфучијанци су веровали да стварност постоји и да је човечанство може разумети, чак и ако су тумачења стварности била мало другачија у зависности од школе неоконфучијанизма.
Друштвени аспекти филозофије су хијерархијски са фокусом на синовској побожности. Ово је створило конфучијанску друштвену стратификацију у друштву Едо која раније није постојала, поделивши јапанско друштво на четири главне класе: самураје, пољопривреднике, занатлије и трговце. Самураји су били посебно страствени читаоци и учитељи конфучијанске мисли у Јапану, оснивајући многе конфучијанске академије.
Неоконфучијанизам је такође увео елементе етноцентризма у Јапан. Како су кинески и корејски неоконфучијанци своју културу сматрали центром света, јапански неоконфучијанци су развили сличан национални понос. Овај национални понос ће касније еволуирати у филозофску школу Кокугаку, која ће касније довести у питање неоконфучијанизам, и његово перципирано страно кинеско и корејско порекло, као доминантну филозофију Јапана.
Верски обичаји и празници
Већина Јапанаца учествује у ритуалима и обичајима који потичу из неколико верских традиција. Догађаји животног циклуса често су обележени посетама шинтоистичким светиштима и будистичким храмовима. Рођење нове бебе прославља се формалном посетом светилишту или храму у доби од око месец дана, као и трећи, пети и седми рођендан (Шичи-Го-Сан) и званични почетак одраслог доба са двадесет година (Сеиђин шики). Огромна већина јапанских свадбених церемонија била је хришћанска најмање у последње три и по деценије. Шинтоистичка венчања и секуларна венчања која прате формат „западног стила“ су такође популарна, али много мање, а мали део (обично мање од једног процента) венчања је будистички.
Јапанске сахране обично обављају будистички свештеници, а будистички обреди су такође уобичајени на годишњице смрти преминулих чланова породице. 91% јапанских сахрана одвија се према будистичкој традицији.
У Јапану постоје две категорије празника: мацури (сајмови храмова), који су углавном шинтоистичког порекла (неки су будистички као што је Ханамацури) и односе се на узгој пиринча и духовно благостање локалне заједнице; и ненђју гјођи (годишњи празници), који су углавном кинеског или будистичког порекла. Током Хеиан периода, мацури су организовани у формални календар, а додани су и други фестивали. Врло мали број мацурија или годишњих празника су државни празници, али су укључени у национални календар годишњих догађаја. Већина мацурија су локални догађаји и прате локалну традицију. Они могу бити спонзорисани од стране школа, градова или других група, али су најчешће повезани са шинтоистичким светиштима.
Неки од празника су секуларне природе, али два најзначајнија за већину Јапанаца — Нова година и Обон — укључују посете шинтоистичким светиштима или будистичким храмовима и само будистичким храмовима за касније. Новогодишњи празник (1–3. јануар) обележавају бројни обичаји и конзумирање посебних намирница. Посета шинтоистичким светиштима или будистичким храмовима како би се помолили за породичне благослове у наредној години, облачење у кимоно, качење посебних украса, једење резанаца у новогодишњој ноћи и играње поетских карташких игара су међу овим праксама. Током Обона, бон (духовни олтари) се постављају испред будистичких породичних олтара, који се, заједно са гробовима предака, чисте у ишчекивању повратка духова. Људи који живе далеко од својих породичних домова враћају се у посете рођацима. Прославе укључују народни плес и молитве у будистичким храмовима, као и породичне ритуале у кући.
Религија и право
У раној јапанској историји, владајућа класа је била одговорна за извођење помирбених ритуала, који су касније идентификовани као шинтоизам, и за увођење и подршку будизма. Касније су режими користили верску организацију у политичке сврхе; на пример, влада Токугаве је захтевала да свака породица буде регистрована као члан будистичког храма. Почетком 19. века, влада је захтевала да свака породица припада светилишту, а почетком 20. века ово је допуњено концептом божанског права на владање датог цару. Меиђи устав гласи: „Јапански поданици ће, у границама које не штете миру и поретку, и нису антагонистички према њиховим поданичким дужностима, уживати слободу верског уверења“.
Члан 20. Устава из 1947. године каже: „Слобода вероисповести је загарантована свима. Ниједна верска организација неће добити никакве привилегије од државе, нити вршити било какву политичку власт. Нико неће бити приморан да учествује у било ком верском чину, прослави, обреду или пракси. Држава и њени органи ће се уздржати од верског образовања или било које друге верске активности“. Ова промена уставних права обезбедила је механизме за ограничавање државних образовних иницијатива осмишљених да промовишу шинтоистичка веровања у школама и ослободила становништво од обавезног учешћа у шинтоистичким обредима.
У послератним годинама, питање одвајања шинтоизма и државе појавило се у случају апотеозе самоодбрамбених снага. Године 1973. Накађа Такафуми, припадник јапанских снага самоодбране и супруг Накаје Јасуко, погинуо је у саобраћајној несрећи. Упркос Јасукоином одбијању да достави релевантне документе за сахрану њеног супруга у Национално заштитно светилиште у префектури Јамагучи, Удружење ветерана префектуре затражило је информације од снага самоодбране и сахранила га. Као резултат тога, 1973. године, Јасуко је тужила огранак снага самоодбране префектуре Јамагучи, на основу тога да је церемонија апотеозе прекршила њена верска права као хришћанке.
Иако је Јасуко добила случај на два нижа суда, Врховни суд Јапана је ту пресуду поништио 1. јуна 1988. године на основу преседана установљеног случајем церемоније полагања темеља у граду Тсу. Прво, Врховни суд је пресудио да због тога што је Удружење ветерана — које није било државни орган — деловало самостално када је организовало церемонију апотеозе, није дошло до кршења члана 20. Друго, Врховни суд је сматрао да то што су самоодбрамбене снаге доставиле Такафумијева документа Удружењу ветерана не представља верску активност забрањену чланом 20, јер ни намера ни ефекти њеног деловања нису нанели штету или покровитељство било које религије.
Треће, Врховни суд је усвојио уско тумачење индивидуалних верских права, пресудивши да до повреде права појединца на веру није дошло осим ако држава или њени органи приморавају појединце да врше неку верску делатност или им ограничавају верску слободу. У извештају Лос Анђелес Тајмса 2. јуна 1988. године је одлука јапанског Врховног суда описана као „велики корак назад за заговорнике јачег раздвајања религије и државе у Јапану“. У чланку објављеном у Њујорк тајмсу 7. јуна 1988. изражена је забринутост да ће одлука јапанског Врховног суда вероватно подстаћи поновно оживљавање државног шинтоизма и национализма. Пошто светилишта префектуралне националне заштите врше исту церемонију апотеозе као и светилиште Јасукуни, значај овог случаја такође лежи у његовим импликацијама на уставност државног покровитељства и званичних посета храму Јасукуни.
2023. године земља је добила 4 од 4 за верске слободе.
Опозиција организованој религији
Почетком 1990-их, Шичихеи Јамамото је тврдио да је Јапан показао већу толеранцију према нерелигиозности од Запада.
Коментари познатих личности против религије
Шиничи Хисамацу, филозоф и научник који је одбацио теизам, тврдио је да су Бог или Буда, као објективна бића, само илузије.
Ито Хиробуми, четвороструки премијер Јапана, који је наводно рекао: „Сматрам саму религију сасвим непотребном за живот нације; наука је далеко изнад сујеверја, а шта је религија – будизам или хришћанство – већ сујеверје, а самим тим и могуће извор слабости једне нације? Не жалим због склоности слободном мишљењу и атеизму, која је скоро универзална у Јапану, јер је не сматрам извором опасности за заједницу“.
Хиројуки Като, који је био на челу Царске академије од 1905. до 1909. године и рекао: „Религија зависи од страха“.
Харуки Мураками, јапански писац који је написао: „Бог постоји само у главама људи. Нарочито у Јапану, Бог је одувек био нека врста флексибилног концепта. Погледајте шта се десило са ратом. Даглас Макартур је наредио божанском цару да престане да буде Бог, и то је учинио, држећи говор рекавши да је само обична особа“.
Андо Шоеки, који је осудио конфучијанске научнике и будистичко свештенство као духовне тлачитеље свог доба, иако је још увек поштовао богове старог Јапана као што би то чинили пантеисти, изједначавајући их са природом.
Фукузава Јукичи, који је сматран једним од оснивача модерног Јапана и сматрао је да је немогуће комбиновати модерно учење са вером у богове, отворено је изјавио: „Подразумева се да је за одржавање мира и безбедности у друштву потребна религија. У ту сврху ће ми одговарати свака религија. Недостаје ми религиозна природа и никада нисам веровао ни у једну религију. Стога сам отворен за оптужбу да саветујем другима да буду религиозни док ја то нисам. Ипак, моја савест не дозвољава да се обучем у религију кад ми није при срцу... Религија има неколико врста – будизам, хришћанство и шта све не. Са моје тачке гледишта, нема више разлике између њих него између зеленог и црног чаја... „.
Антирелигијске организације
Јапански савез милитантних атеиста (Нихон Сентотеки Мушинронша Домеи, такође познат као Сенму) основала је у септембру 1931. године група антирелигиозних људи. Алијанса се противила идеји кокутаија, миту о оснивању нације, присуству религије у јавном образовању и пракси државног шинтоизма. Њихово највеће противљење било је према царском систему Јапана.
Два месеца касније, у новембру 1931. године, социјалиста Тошихико Сакаи и комунист Такацу Сеидо су створили Јапански антирелигијски савез (Нихон Ханшукјо Домеи). Противили су се „прилозима верским организацијама, молитвама за практичну корист (кито), проповедању у фабрикама и верским организацијама свих раса“ и на религију су гледали као на оруђе које виша класа користи за потискивање радника и фармера.
Демографија
Према годишњем статистичком истраживању о религији из 2015. године од стране Агенције за културу у Јапану постоји 181 хиљада верских група.
Према анкетама спроведеним 2006. и 2008. године мање од 40% становништва Јапана идентификује се са организованом религијом: око 35% су будисти, 3% до 4% су припадници шинтоистичких секти и изведених религија, а од мање од 1% до 2,3% су хришћани.
0 $type={blogger}:
Постави коментар