Политеистичка религија старих Келта у Европи из гвозденог доба остаје нејасна због недостатка писаних записа, али археологија и извештаји класичних аутора помажу нам да спојимо један број кључних богова, светих места и култних пракси. Варијације су постојале у различитим регионима и вековима, али заједничке карактеристике келтске религије укључују поштовање према светим гајевима и другим природним местима као што су реке и извори, посвећење заветних понуда боговима као што су храна, животињске и (ређе) људске жртве, и одлагање вредних и свакодневних добара у гробницама са покојницима. Религију су предводили друиди који нису желели да предају своје знање писању, не постоје свети текстови, химне или молитве које би преживеле у писаним записима. Такође постоје значајне празнине у нашем знању, као што је келтски поглед на сопствено порекло, универзум и њихово место у њему, и коначну судбину њиховог света. Ипак, ми имамо, захваљујући комбинацији студија и методологија, разумну, иако запањујуће непотпуну слику богова, веровања и верских пракси прехришћанске Европе.
Келтски богови
Древни келтски пантеон имао је преко 400 богова, али они можда нису били замишљени са људским карактеристикама као што је то био случај, рецимо, у древној грчкој религији. Нити се заиста може рећи да постоји пантеон универзалних богова који су се обожавали свуда где су живели говорници келтског језика. Уместо тога, Келти су широм Европе поштовали неке богове који су такође били поштовани у другим регионима и оне који су били потпуно локални. Да би се додала додатна сложеност теми која је већ била отежана недостатком опсежних писаних записа од самих Келта, људи из Европе гвозденог доба били су под утицајем богова и религиозних обичаја ранијих и суседних култура, али на који начин остаје само као нагађање. Даље, када се Римско царство проширило широм Европе, Келти су усвојили и прилагодили многе аспекте римске религије.
Ми смо на чвршћем терену када испитујемо улогу одређених богова у келтској култури. Заветни натписи, ритуали и погребне праксе указују на то да се сматрало да богови на неки начин контролишу човечанство или да бар имају снажан утицај на добробит људи. Често су им даване свеобухватне моћи и безброј придруживања, од којих се многа преклапају са другим боговима, и то је тачка разлике између келтске религије и религије савремених медитеранских култура.
Келтски богови су били повезани са таквим појавама или природним местима као што су сунце, муње, ратовање, реке и одређена племена, насеља и породице. Један од најпоштованијих богова био је Лугус (који је у средњем веку постао познатији као Луг). Он је можда бог кога Јулије Цезар (око 100-44. п.н.е.) описује као врховног келтског бога, али се нису сви научници сложили по овом питању. Он представља сунце и светлост и сматран је за свемудро и свевидеће божанство. Лугус је дао своје име многим местима као што је Лугдунум, савремени Лион у Француској.
Можда је бог који се највише приказује у келтској уметности Кернунос, често описиван једноставно као 'рогати бог'. Типично приказан како седи и носи јеленске рогове, он остаје мистериозна фигура. Познат је на котлићу Гундеструп (можда из 1. века пре нове ере) где носи торке (украс за врат који се састоји од траке од тордираног метала, који су посебно носили стари Гали и Британци), још један уобичајени симбол. Други велики богови укључују Секуану, богињу исцељења која се посебно поштује на извору реке Сене у централној Француској. Бригантија је била важна богиња у Британији коју су Римљани изједначавали са Ником/Победом. Богиња Епона је обожавана широм Европе и повезана са коњима, Есус са својим штапом сличним чекићу је можда био заштитник заната, а Рен је био бог реке Рајне.
Неколико богова је посматрано као трио, можда представљајући три различита аспекта истог божанства, пример су три богиње мајке, Матроне, које појединачно представљају сличне концепте снаге, моћи и плодности. Од многих локалних и регионалних богова, многи су били повезани са оним стварима од примарне важности за свакодневно древно келтско друштво, као што су ратовање, суверенитет, племенски идентитет, лечење и заштита одређених група као што су мајке, деца, рибари итд. Проналажење свакодневне хране била је очигледна брига, а многа божанства су повезана са ловом и одређеним животињама, посебно онима у шуми као што су вепрови и јелени.
Осим богова, Келтима су биле важне и животиње, које су можда и саме сматране светима, посебно бик, вепар, јелен и коњ. Многе од ових животиња сматране су тотемима са заштитним квалитетима и стога се често појављују у дизајну оружја и оклопа. Други извор заштите били су амајлије за које се сматрало да штите и живе и покојне на њиховом путовању у онај свет. Сматрало се да амајлије штите од опасности (за разлику од талисмана који доносе срећу) и налазе се посебно у гробовима деце и жена. Амулети су могли имати необичне облике као што су минијатурни точкови, ципеле, стопала и секире.
Друиди
Верске вође у келтским заједницама, и они који су сматрани посредницима између човечанства и богова, били су друиди, класа појединаца позната по својој великој мудрости и познавању традиције. Не само свештеници који су руководили свим религиозним ритуалима попут приношења жртава боговима, друиди су били у стању да пруже практичну помоћ тумачећи догађаје у природи, проричући будућност као гатари и правећи лековите напитке, посебно користећи свете биљке попут имеле. Друиди су били складишта историје заједнице и од њих се такође могло тражити да бацају гејси или табуе (често мање тачно називане чини) на људе, обезбеђујући поштовање друштвених правила и укључивање у верске активности заједнице. Докази да су жене у антици биле друиди су ретки, мада нема ни доказа да им је била забрањена ова улога.
Друиди су, дакле, уживали висок статус у келтском друштву и можда су наглашавали своју јединствену улогу тако што су носили дугачке беле хаљине, а можда и необична покривала за главу као што су шлемови са додацима од рога или рогова. Да бисте постали потпуно практикујући друид, требало је много труда, неких 20 година обуке. Нагласак на усменом учењу између друида и почетника је, нажалост, значио да готово да немамо писане записе из прве руке о њиховим активностима. Римски писци, на пример, често су погрешно тумачили улогу друида и понекад приписивали прорицање судбине посебној класи појединаца, видовњацима који такве ствари тумаче као летове одређених птица. Друга фигура која се понекад изједначава са друидима је фили или учени песник-историчар древне Ирске. Научници и даље много расправљају о томе да ли су друиди, видовњаци и фили били потпуно одвојени појединци или су се могли наћи у једној индивидуи.
Друиди су имали своја света места где су се окупљали на годишњим догађајима. Јулије Цезар (100-44 п.н.е.) помиње у својим Галским ратовима такво место у региону племена Карнути у централној Француској (око данашњег Орлеана), а такође знамо да се Мона (Англси, Велс) сматрала светим острвом за друиде пре средине 1. века нове ере.
Света места, светилишта и храмови
Природна места од значаја, као што су реке, језера и мочваре, Келти су сматрали светим, јер се вода сматрала каналом за други свет. Због тога су извори и ушћа река сматрани посебно светим. Врхови брда, планине и свети гајеви дрвећа (неметони), посебно храстови, такође су били домаћини ритуала и церемонија. Чак и појединачна стабла, посебно велики храстови, могла су се сматрати светим, а старешине заједнице су се окупљале на скуповима у њиховој сенци. Сва ова места су сматрана потенцијалним местима сусрета између физичког и натприродног света.
Таква света места су често припремана на неки начин. На природнијим локацијама, ово би могло бити нешто више од чистине, али ближе урбаним срединама, она би могла имати наменски изграђене земљане радове, ритуалне капије, светилишта и храмове. Келти су вероватно такође користили мегалитске структуре које су биле постављене вековима раније, али су тада развили сопствену јединствену верску архитектуру. Једна врста келтског светог подручја била је квадратна или правоугаона очишћена површина окружена земљаним радовима. Они су понекад познати као Viereckschanzen након што је велики број откривен у јужној Немачкој, чак и ако постоје у овом или оном облику на келтским местима од Француске до Бохемије. Периметар простора добио је бедем, спољни јарак и једнократну капију (најчешће на источној страни). У огољени сакрални простор често су забијали дрвене стубове, вероватно за подупирање низа наткривених конструкција и/или за урезивање симбола и слика. Неки су имали укопане дубоке шахте у које су стављани заветни приноси. Крхотине грнчарије у овим окнима најчешће датирају из 2. и 1. века пре нове ере.
Камени храмови су се први пут појавили код Келта из 4. века пре нове ере. Типично са монументалним вратима украшеним рељефима и сликама, кров је био од сламе или испреплетених грана које су потом прекривене глином и кречом. За Келте се глава сматрала домом душе и стога није изненађујуће што су маске биле уобичајен украс храмова, па чак и праве људске главе узете од жртава. Након римског освајања, келтски храмови су често усвајали дизајнерске карактеристике класичне архитектуре.
Светим местима су придодате статуе и уметничка дела која представљају богове, посебно високе дрвене, често безличне фигуре које су носиле металне огрлице и приказе глава. Чини се да богови нису били уобичајено представљени у камену пре римског освајања, периода у којем се такође налазило стојеће камење уклесано у стубове и куполе и украшено рељефима глава и биљним мотивима.
Ритуали, приноси и жртве
Ритуали су се одржавали у складу са одређеним распоредом заснованим на циклусима природе, астрономије и, посебно, фазама Месеца. Молитве и призиви су приношене боговима. Заветне понуде су даване на светим местима да би се захвалили или умирили богове, или да би стекли њихову наклоност за будуће догађаје или да би се избегле катастрофе попут рата, глади и суше. Такве понуде су могле бити у облику намирница, драгоценог накита, украшеног оружја и оклопа (посебно оних узетих од непријатеља), или фино израђених грнчаних посуда, а у случају опоравка од болести и малих модела оболелог или оболелог дела тела. Често су драгоцени предмети били савијени или сломљени пре него што су понуђени боговима. Света места у близини језера, река или мочвара обично су примала ствари које су се бацале у воде. Ископавања у Англсију, на пример, открила су масу мачева, штитова, врхова копља, котлова, украсних металних делова за опрему за јахање и кочија, ланаца робова који укључују оковратнике и велики број животињских костију.
Животиње су жртвоване боговима. Спаљени или закопани нетакнути на месту, чини се да су волови, бикови, пси и коњи (или нога коња) били најчешћа понуда. Постоје, такође, докази да се гозба одвијала тамо где је део животиње поједен пре него што су остаци остављени боговима. Људи су такође жртвовани, много ређе и врло вероватно ограничено на периоде великог стреса за заједницу као што су природне катастрофе или ратови. Заробљени непријатељски ратници су вероватно били најчешћи извор. Могућа жртва (не слажу се сви научници) је Линдоу човек, леш откривен у Линдоу Мосу, мочвари близу Чешира у Енглеској. Линдоу човек је живео најкасније на прелазу из 1. у 2. век наше ере и био је доброг здравља. Умро је на начин који је изгледа био стандардан за ритуална убиства: ударен по глави, задављен и пререзан му је врат. Леш је неко време држан у води, а затим закопан.
Друге методе приношења људских жртава, како их описују римски писци, понекад су биле специфичне за одређене богове. Жртве за Теутатеса су удављене; за Есуса, они су обешени о дрво и уклоњени су им удови; а за Тараниса су их стављали у шупље дрво или дрвену посуду и живе спаљивали. Најсложенија од свих метода (према Страбону, око 64. пре нове ере - 24. н. е.), била је да се од сламе и дрвета направи огромна људска фигура, да се напуни стоком, дивљим животињама и људима, а затим се читава ствар запали.
И људске и животињске жртве су такође коришћене за предвиђање будућих догађаја. Жртве су пажљиво испитиване док су умирале, а њихове самртне муке, правац протока крви, па чак и њихова изнутрица, испитивани су у потрази за одређеним знаковима.
Друга врста понуде, која је одушевила неустрашиве археологе аматере, јесте сахрањивање остава: драгоцених добара закопаних у плитким јамама. Обично је неколико предмета било у пакету, као што су сломљени или комплетни торкови, огрлице и новчићи. Такве наслаге су често додаване током година, а број остава пронађених у непосредној близини једне друге сугерише да се општа локација на неки начин сматрала светом. На пример, на локалитету Халатон у Енглеској, археолози су открили преко 5.000 новчића закопаних на 16 различитих места. Колективна вредност ових добара и број депозита указују на то да нису били само сигурни депозити, већ су имали неко ритуално значење које је сада изгубљено.
Погребне праксе
Археолошки докази су јаки да су Келти веровали у загробни живот. У сахранама владара и елитних појединаца (и мушкараца и жена) често се покојници сахрањују заједно са њиховим личним стварима, оружјем, оклопима, алатима, прибором за јело и прибором за келтске гозбе, друштвене игре, додатну одећу, храну и драгоцене предмете попут фине увезене грнчарије или бронзане посуде и златног накита. Покојник, ако је био довољно важан, често је стављан у дрвену одају дубоко унутар велике гомиле земље. Унутар унутрашње коморе, леш је често био положен на вагон на четири точка (обично растављен) или клупу и обучен у сву своју одећу. Сахрањивање у хумкама могло би да буде за једну особу или да се касније током времена додају други покојници. Неколико хумки је откривено у непосредној близини једне друге у главним келтским насељима. Сахрањивање у равним гробовима постепено је заменило употребу хумки.
Сахрањивање предмета са покојницима указује на веровање да ће им те ствари бити потребне било на путу до или када стигну до коначног одредишта, или обоје. Наше знање је ограничено, али Други свет се можда сматрао као овај живот, али без свих негативних елемената као што су болест, бол и туга. Свакако, ово је био поглед Келта у средњовековној Европи. У том смислу, дакле, било је мало страха од смрти када би душа напустила физичко тело.
Нису сви Келти били сахрањени. Кремација је постала чешћа од 2. века пре нове ере, вероватно под утицајем медитеранских култура. Понекад су кремирани остаци тада закопани. Друга алтернатива је била екскарнација - где је леш био остављен изложен елементима на одређено време, а кости затим или сахрањене или чуване за будуће верске церемоније.
Опадање
Од 1. века пре нове ере и освајања Галије, Римско царство је у почетку заузело мање агресиван став према келтској религији, задовољавајући се отимањем блага из келтских храмова. Статуе римских богова појавиле су се у келтским храмовима и светиштима, али су нека келтска божанства усвојили и Римљани, посебно припадници римске војске, а нека светилишта су проширена. Затим, током 1. века нове ере, док су Римљани настојали да стегну свој стисак над покореним народима, предузете су мере за искорењивање културних вођа, посебно друида. Друидизам је био забрањен, а тако важна светилишта као што је оно на Англсију била су нападнута и уништена. Затим, у касној антици, дошло је до оживљавања келтске религије када је Римско царство пало и хришћанство тек треба да ојача своју власт над европским верским обичајима.
Неки од древних келтских богова јесу преживели и трансформисали се у нове верзије у непокореној Ирској и Шкотској, као и у деловима Велса, али изгледа да они нису били директно обожавани као такви, и у великој мери су постали хуманизоване фигуре хероја у епским песмама. Древни пагански богови, који су постали бенигни у безазленој средњовековној литератури, постали су прихватљиво лице религије која је сада изгубљена. Коначно, келтска религија је била жртва војних и културних освајања, религија која никада није могла бити оживљена у свом изворном облику, упркос лажним покушајима од 19. века н.е. надаље, због недостатка писаних података.
Библиографија
Cunliffe, Barry. The Ancient Celts. Oxford University Press, 2018.
Eluere, Christiane. The Celts First Masters of Europe /anglais. THAMES HUDSON, 1993.
Farley, Julia & Fraser, Hunter. Celts - Art and Identity. British Museum Press, 2015.
MacKillop, James. A Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press, 2017.
Maier, Bernhard. Dictionary of Celtic Religion and Culture. BOYE6, 2000.
ИЗВОР: https://www.worldhistory.org/Ancient_Celtic_Religion/
0 $type={blogger}:
Постави коментар