Брамо Самађ, такође познат као Брама Самађ и Брамо (или Брама) Сабха, био је први модерни хиндуистички реформски покрет. Основао га је у Калкути 1828. године Рам Мохан Рој (1772–1833). Као израз друштвених и религиозних погледа мале, али утицајне групе западњачких Индијанаца, Брамо Самађ („конгрегација брамана“) настојала је да створи прочишћени облик хиндуизма, хиндуистичке дарме ослобођене свих пуранских елемената као што су храмски ритуали и обожавање слике. Предвођен низом истакнутих бенгалских интелектуалаца, покрет је био главни фактор у обликовању хиндуистичких одговора и на секуларни и на хришћански утицај са Запада и тако је помогао да се отвори пут за такозвану хиндуску ренесансу у касним 1800-им. Брамо Самађ, заједно са Арја Самађ, био је један од најважнијих религиозно-политичких утицаја у покрету за независност, Брамо Самађ је био реформски покрет, а Арја Самађ је тежио ревиталистичкој бризи за религиозно наслеђе Веда посредством нове друштвене и теолошке форме.
Хиндуси који су били укључени у Брамо Самађ нису били углавном репрезентативни за бенгалску хиндуску популацију, већ су припадали групи касти и породица које су напредовале крајем осамнаестог и почетком деветнаестог века након што је доминација Могула уступила место владавини Британске источноиндијске компаније. Бенгалци који су стекли новац и земљу током овог тешког економског периода били су углавном они који су служили као добављачи, агенти или банкари за Британце. У раном периоду владавине компаније, они који су били спремни да крену овим западњачким путем до новог богатства били су углавном Хиндуси из неколико одабраних касти, и управо су они и њихови потомци били ти који су водили и већину чланства Брамо Самађа.
Првобитни индијски одговор на британску власт у Бенгалу био је под јаким утицајем касти и верских фактора. Муслимани лишени политичке моћи и повезаних друштвених привилегија углавном су се повукли из додира са својим освајачима, док је хиндуистички одговор био подељен између онога што је у Бенгалу познато као кулина и не-кулина касте. У јединственој бенгалској хијерархији, највиши статус је дато пет кулина („супериорних“) браманских касти и три кулина касте кајастха (традиционалне касте писаца/клирика пореклом шудри). Суочене са британском влашћу, ове касте кулина су остале подаље, као и раније од муслиманских владара, да би сачувале своју ритуалну чистоту. Виши ешалони не-кулина су, међутим, били мање забринути за чистоћу и у многим случајевима су били навикли на односе са нехиндуистичким владарима. Чланови ових каста, у чији су редови укључивали не-кулина браманске породице Рој и Тагоре, као и не-кулина кајастхе и ваидје, препознали су предности рада са Британцима и користећи ово учешће у своју корист, они су се појавили од раних 1800-их као богати предузетници и земљопоседници пријемчивији од других Бенгалаца за западне друштвене и верске утицаје.
Нови богати Хиндуси који нису кулина формирали су природну јединицу за хиндуистичке реформе. Били су богати, али су у оквиру традиционалног хиндуистичког система морали да прихвате верско вођство од кулина. Иако их је привлачила западна култура, већина није била вољна да одбаци хиндуизам у корист хришћанства – избор који им се све више наметао након што је Британска источноиндијска компанија отворила Бенгал хришћанским мисионарима 1813. године. Иако су стекли западну културу, задржали су свој хиндуистички идентитет, а такође и да би побољшали свој верски статус, био је неопходан нови облик хиндуизма у коме су могли да поставе услове и да преузму водећу улогу. Захваљујући генијалности Рам Мохан Роја, ова потреба је задовољена стварањем Брамо Самађа 1828. године.
Син не-кулина брамана и сам успешан предузетник, Рој је имао страст за разумом и универзалношћу што га је навело до 1815. године да одбаци хиндуистички политеизам и обожавање слика у корист монотеизма раних текстова Веданте, Упанишада и Брама Сутре, коју је тумачио као подучавање обожавања брамана као јединог творца и подржаваоца универзума. Примењујући своја мерила на хришћанство, закључио је да Исусова етичка учења имају универзалну важност, иако је одбацио тринитарну теологију. У кратком периоду почетком 1820-их он се придружио унитаристичким покретима у Енглеској и Америци, али када је видео да Хиндуси не могу да задовоље своје духовне и верске потребе тако што ће постати унитаристи, основао је Брамо Самађ као хиндуистички пандан.
Како га је Рој замислио, Брамо Самађ је био рационалан и етички израз ведантског монотеизма, реформистички пре него радикалан у својим идејама и циљевима. Један радикалан елемент, међутим, било је преузимање верског вођства од стране самог Роја, световног самоуког не-кулина који је одбацио традиционални свештенички ауторитет. Када је овај пример прихваћен, отворио се пут за нову врсту верског вође. У Бенгалу је то значило признавање виших не-кулина као што су Тагоре, Сенси и Дути као валиднх верских водича, и они су у ствари били ти који су водили већину нових верских покрета током деветнаестог века.
Ројеви наследници на челу Брамоа, Дебендранат Тагоре (1817–1905) и Кешаб Чандра Сен (1838–1884), претворили су нови подухват у витални покрет за верске и друштвене реформе. Између 1843. и 1858. године Тагоре је регрутовао стотине нових чланова, кодифицирао Брамо учења и водио активну кампању против хришћанског прозелитизма. Сен, син ваишнавског ваидја банкара, проширио је напоре за друштвене реформе и својим харизматичним мисионарским активностима привукао националну пажњу покрета. Што је најважније, као не-кулини, обојица су ојачала Ројев принцип да верски ауторитет почива на разуму и способностима, а не на свештеничкој касти.
У време када је Сен умро, Брамо Самађ је у великој мери завршио своју мисију, суочивши се са почетним утицајем хришћанства и западне културе и показао како се они могу користити за јачање хиндуизма уместо да га униште. У том процесу, покрет је створио нови и трајни религиозни модел који би могао ослободити креативну енергију класе људи који су раније били покровитељи, а не вође у хиндуистичком систему. Иако је Брамо Самађ опстао као независна организација, енергија те класе након 1884. године била је у великој мери изражена у другим покретима верских, друштвених и политичких реформи. Такве несвештеничке верске вође као што су Вивекананда и Ганди, међутим, свакако су били и корисници и достојни наследници Ројеве почетне визије.
ВИДИ ТАКОЂЕ Арја Самађ; Ганди, Мохандас; Рој, Рам Мохан; Сен, Кешаб Чандра; Вивекананда.
ИЗВОР: BRAHMO SAMAJ, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 1028-1030
.jpg)
0 $type={blogger}:
Постави коментар