Инана је древна сумерска богиња љубави, сензуалности, плодности, рађања, а такође и рата. Касније су је Акађани и Асирци идентификовали као богињу Иштар, и даље са хетитском Сауском, феничанском Астартом и грчком Афродитом, између многих других.
Такође је виђена као сјајна звезда јутра и вечери, Венера, и идентификована је са римском богињом. Инана је један од кандидата који се наводи као тема Бернијевог рељефа (познатијег као Краљица ноћи), рељефа од теракоте који датира из владавине Хамурабија од Вавилона (1792-1750. п.н.е), иако је њена сестра Ерешкигал највероватније приказана богиња.
У неким митовима она је ћерка Енкија, бога мудрости, слатке воде, магије и низа других елемената и аспеката живота, док се у другим појављује као ћерка Нане, бога месеца и мудрости, али је најчешће приказана као Енлилова унука и Енкијева нећакиња. Као Нанина ћерка, била је сестра близнакиња бога сунца Уту/ Шамаша, а у неким песмама (укључујући Гилгамеша, Енкидуа и Доњи свет) је сестра хероја Гилгамеша. Њена моћ и провокативност су готово увек одлучујућа карактеристика у било којој од прича које се о њој причају.
Инана у миту
Кроз рад акадске песникиње и првосвештенице Енхедуане (2285-2250 п.н.е.), ћерке Саргона од Акада (вл. 2334-2279 п.н.е.), Инана је била поистовећена са Иштар и уздигла се од локалног вегетативног божанства сумерског народа, најпопуларнијег народа бога, до краљице Неба и најпопуларније богиње Месопотамије . Научник Гвендолин Леик пише:
Инана је била најистакнутија сумерска богиња, божанство заштитник Урука. Њено име је исписано знаком који представља стабљику трске везане у петљу на врху. Ово се појављује у најранијим писаним текстовима из средине четвртог миленијума пре нове ере. Она се такође помиње у свим раним списковима богова међу четири главна божанства, заједно са Ануом, Енкијем и Енлилом. У краљевским натписима из раног династичког периода, Инана се често призива као посебна заштитница краљева. Саргон од Акада је тражио њену подршку у борби и политици. Изгледа да је током трећег миленијума богиња стекла борилачке аспекте који могу произаћи из синкретизма са семитским божанством Иштар. Инанино главно светилиште била је Еана („Небеска кућа“) у Уруку, иако је имала храмове или капеле у већини градова. (89)
Богиња се појављује у многим древним месопотамским митовима, пре свега Инанна и Хулупу-Дрво (мит о раном стварању), Инана и бог мудрости (у којима она доноси знање и културу у град Урук након што је примила мех - дарове цивилизације - од бога мудрости, Енкија док је био пијан, Удварање Инане и Думузија (прича о Инанином браку са богом вегетације), и најпознатија песма Инанин силазак (око 1900-1600 п.н.е.) у којој Краљица Неба путује у подземни свет.
Поред ових дела и кратких химни Инани, позната је и по дужим, замршенијим химнама које је написала Енхедуана у част своје личне богиње и заштитнице Урука: Ининсагура, Нинмесара и Ининмехуса, што се преводи као 'Господарица великог срца', 'Узвишење Инане' и 'Богиња страшних сила', све три моћне химне које су утицале на генерације Месопотамаца у њиховом разумевању богиње и уздигле њен статус од локалног до врховног божанства. Инанина лична амбиција је потврђена у бројним делима у којима је представљена. Научник Џереми Блек пише:
Насилна и жељна моћи, она стоји поред својих омиљених краљева док се боре. У сумерској песми, Инана води кампању против планине Егих. Њено путовање у Ериду да добије мех и њен силазак у подземни свет су описани као намера да се прошири њена моћ. (108)
Ова амбиција се може видети и кроз њену манипулацију Гилгамешом у причи о дрвету Хулупу: када не може да се носи са проблемом штеточина које нападају дрво и не успе да нађе помоћ од свог брата Утуа/Шамаша, она привлачи пажњу Гилгамеша који се брине о ситуацији уместо ње. Ипак, њене намере у овој причи су искрене. Она само жели да гаји дрво да би сакупила дрво и не може да се носи са озбиљним и претећим штеточинама које га чине њиховим домом. Њен поклон магичних предмета (вероватно свети бубањ и палице за њега) Гилгамешу јер јој је помогао да на крају резултира путовањем његовог пријатеља Енкидуа у подземни свет да их преузме (у Гилгамешу, Енкидуу и свету подземља) и описом загробног живота који враћа Гилгамешу.
У чувеној сумерско/вавилонској песми Еп о Гилгамешу (око 2700-1400. п.н.е.) Инана се појављује као Иштар и, у феничанској митологији, као Астарта. У грчком миту Пресуда Париса, али и у другим причама старих Грка, богиња Афродита се традиционално повезује са Инаном кроз њену велику лепоту и сензуалност. Инана је увек приказана као млада жена, никада као мајка или верна жена, која је потпуно свесна своје женске моћи и храбро се суочава са животом без страха од тога како ће је други, посебно мушкарци, доживљавати.
У Епу о Гилгамешу, као Иштар, она је виђена као промискуитетна, љубоморна и злобна. Када она покушава да заведе Гилгамеша, он јој набраја многе друге љубавнике који су се сви сусрели са лошим крајевима у њеним рукама. Бесна због његовог одбијања, она шаље мужа своје сестре Ерешкигал, Гугулану (Небески бик) да уништи Гилгамешово царство. Гугулануа тада убија Енкиду, најбољи Гилгамешов пријатељ и саборац, због чега га богови осуђују на смрт. Енкидуова смрт је катализатор за чувену потрагу коју Гилгамеш предузима да открије смисао живота. Инана је, дакле, централна за причу о једном од највећих древних епова.
Аспекти богиње
Често је приказана у друштву лава, што означава храброст, а понекад чак и јаше лава као знак своје надмоћи над 'краљем звери'. У свом аспекту богиње рата, Инана је приказана у оклопу мушкарца, у борбеној хаљини (статуе је често приказују наоружану тоболцем и луком) и тако је идентификована и са грчком богињом Атином Ником. Она је даље повезана са богињом Деметром као божанством плодности, и са Персефоном као фигуром бога који умире и оживљава, што је без сумње пренос из њене првобитне инкарнације као сеоске богиње пољопривреде.
Иако су неки писци тврдили другачије, Инана никада није виђена као Богиња Мајка на начин на који су то била друга божанства, као што је Нинхурсаг. Блек бележи:
Један аспект [Инанине личности] је богиња љубави и сексуалног понашања, али посебно повезана са ванбрачним сексом и - на начин који није у потпуности истражен - са проституцијом. Инана није богиња брака, нити је богиња мајка. Такозвани свети брак у којем она учествује не носи призвук моралних импликација за људске бракове. (108)
Уместо тога, Инана је независна жена која ради шта хоће, често не обазирући се на последице, и или манипулише, прети или покушава да заведе друге да поправи потешкоће које ствара њено понашање. Не постоје песме, приче, легенде које је на било који начин другачије приказују и ниједна која је приказује у улози Богиње Мајке.
У месопотамском пантеону Инанина генеологија варира у зависности од ере мита и испричане приче. Она је ћерка врховног бога Ануа, али је такође приказана као ћерка бога месеца Нане и његове супруге Нингал. Алтернативно, она је ћерка бога мудрости Енкија и сестра Ерешкигал (богиње подземног света), сестра близнакиња бога сунца Уту/Шамаша и сестра Ишкура (познатог и као Адад), бога олуја. Такође се понекад помиње као ћерка врховног бога ваздуха, Енлила.
Њен муж Думузи - који пати због њених непромишљених избора у песми Силазак Инане - се временом трансформише у бога Тамуза који умире и оживљава и, сваке године у време јесење равнодневице, људи би славили свете брачне обреде Инане и Думузија (Иштар и Тамуза) док би се он враћао у земљу поново у живот. Свети брак Инане и Думузија био је централни за плодност земље и био је поново изведен на важним фестивалима (као што је Акиту фестивал у Вавилону) од стране краља и свештенице који су имали сексуални однос или, можда, само симболично парење у некој врсти пантомиме.
Обожавање Инане
Њен храм у Уруку био је њен централни култни центар, али широм Месопотамије њени храмови и светилишта су били бројни, а свете проститутке, оба пола, можда су биле запослене да обезбеде плодност земље и континуирани просперитет заједница. Њено свештенство је било и мушко, и женско и трећег пола који би се у данашње време дефинисао као "трансродни". Мушки трансродни људи, познати као кургара, кастрирали су се, жене које су се идентификовале као мушкарци биле су познате као галатур; за оба се сматрало да их је или трансформисала сама Инана/Иштар или да их је створио Бог Отац Енки да спасе Инану из подземног света. Силазак Инане примећује да их Енки није учинио „ни мушким ни женским“, а свештенство Инаниног храма је поштовало ову традицију тако што је ово отелотворило. Научник Колин Спенсер коментарише:
Света проституција је била централни део обреда у Храму. Свештеница би склопила свети брак да би обезбедила плодност земље и велико богатство новог краља, јер се краљ парио са светом свештеницом на почетку своје владавине. Било је нижих свештеница које су такође биле музичарке, певачице и играчице, сигурно су неке од њих били мушкарци који су такође парили и са мушкарцима и са женама. Богиња Иштар је претворила ове мушкарце у жене као демонстрацију својих страшних моћи. Ипак, иако је Иштар била свемоћно присуство и кроз проституцију је била поштована и такође је била важан економски фактор у вођењу Храма, улога жена у друштву почела је да буде секундарна у односу на мушкарце. (29)
Инана је остала као моћна и популарна богиња све до пада престижа женских божанстава током владавине Хамурабија, што се, према научнику Семјуелу Ноу Крамеру, поклапа са губитком статуса и права жена у друштву. Ипак, као Иштар код Асираца, и даље је била широко поштована и инспирисала је визије сличних божанстава у другим културама Блиског истока и шире.
Трајна богиња
Инана је међу најстаријим божанствима чија су имена забележена у старом Сумеру. Она је наведена међу првих седам божанских моћи: Ану, Енлил, Енки, Нинхурсаг, Нана, Уту и Инана. Ових седам би представљало основу за многе карактеристике богова који су следили. У случају Инане, као што је горе наведено, она би инспирисала слична божанства у многим другим културама.
Веома другачија личност од оне традиционалне Богиње Мајке (као што је приказано у Нинхурсагу), Инана је дрска, независна млада жена; импулсивна, а опет прорачуната, љубазна и у исто време немарна према туђим осећањима или имовини или чак њиховим животима. Блек пише:
Чињеница да ни у једној традицији Инана нема сталног мушког супружника уско је повезана са њеном улогом богиње сексуалне љубави. Чак и Думузи, који се често описује као њен „љубавник“, има веома двосмислен однос са њом и она је на крају одговорна за његову смрт. (108)
Чињеница да су Сумерани могли да замисле такву богињу говори о њиховој културној вредности и разумевању женствености. У сумерској култури жене су биле веома цењене и чак и површно испитивање њиховог пантеона показује низ значајних женских божанстава као што су Гула, Нинхурсаг, Нисаба, Нанше и Нинкаси, између многих других. Временом су, међутим, ове богиње изгубиле статус у корист мушких божанстава.
Под владавином аморитског краља Хамурабија од Вавилона, богиње су све више биле замењене боговима. Инана је задржала свој положај и престиж кроз усвајање од стране Асирског и Неоасирског царства као Иштар, богиње рата и секса, али многе друге нису тако добро прошле. Нисаба, некадашња писарка богова и заштитница писане речи, асимилирана је у бога Набуа под Хамурабијевом владавином и то је била судбина многих других.
Инана је, међутим, издржала јер је била тако приступачна и препознатљива. И жене и мушкарци могли су да се односе на ову богињу и није било случајно што су јој оба пола служила као свештеници, храмске слуге и свете проститутке. Инана је натерала људе да јој служе због тога ко је она била, а не због онога што је имала да понуди, а њени поклоници су јој остали верни дуго након што је богослужење у њеним храмовима престало. Била је блиско повезана са јутарњом и вечерњом звездом и, чак и данас, наставља да постоји кроз своју везу са Венером - чак и ако је се мало ко сећа по њеном сумерском имену.
Библиографија
Crompton, L. Homosexuality and Civilization. Belknap Press: An Imprint of Harvard University Press, 2006.
Durant, W. Our Oriental Heritage. Simon & Schuster, 1954.
Jacobsen, T. The Treasures of Darkness. Yale University Press, 1978.
Kramer, S. N. History Begins at Sumer. University of Pennsylvania Press, 1988.
Kramer, S. N. The Sumerians: Their History, Culture, and Character. University of Chicago Press, 1971.
Kriwaczek, P. Babylon: Mesopotamia and the Birth of Civilization. St. Martin's Griffin, 2012.
Leick, G. The A to Z of Mesopotamia. Scarecrow Press, 2010.
Spencer, C. Homosexuality in History. Harcourt, Brace & Company, 1995.
Wolkstein, D. & Kramer, S. N. Inanna: Queen of Heaven and Earth. Harper Perennial, 1983.
ИЗВОР: https://www.worldhistory.org/Inanna/
0 $type={blogger}:
Постави коментар