Протоиндоевропска митологија је скуп митова и божанстава повезаних са Прото-Индоевропљанима, говорницима претпостављеног протоиндоевропског језика. Иако митолошки мотиви нису директно посведочени – пошто су протоиндоевропски говорници живели у преписменим друштвима – научници упоредне митологије реконструисали су детаље из наслеђених сличности пронађених међу индоевропским језицима, на основу претпоставке да су делови протоиндоевропских језика. Оригинални системи веровања Европљана су преживели у наслеђеним традицијама.
Протоиндоевропски пантеон укључује низ сигурно реконструисаних божанстава, пошто су оба сродна – језичка браћа и сестре заједничког порекла – и повезана са сличним атрибутима и корпусом митова: као што је *Dyḗws Ph₂tḗr, бог дневног неба; његова супруга *Dʰéǵʰōm, земља мајка; његова ћерка *H₂éwsōs, богиња зоре; његови синови божански близанци; и *Seh₂ul и *Meh₁not, соларна богиња и бог месеца. Нека божанства, као што је бог времена *Perkʷunos или бог сточарства *Péh₂usōn, су посведочена само у ограниченом броју традиција – западним (тј. европским) и грчко-аријевским – и стога могу представљати касне додатке који се нису проширили по разним индоевропским дијалектима.
Неки митови су такође поуздано датирани у протоиндоевропско доба, јер садрже и лингвистичке и тематске доказе о наслеђеном мотиву: причу која приказује митску фигуру повезану са грмљавином и убијањем вишеглаве змије да би пустила водене бујице које су претходно биле заустављене; мит о стварању који укључује два брата, од којих један жртвује другог да би створио свет; а вероватно и веровање да Онај свет чува пас чувар и да се до њега може доћи само преласком реке.
Постоје различите школе мишљења о могућим тумачењима реконструисане прото-индоевропске митологије. Главне митологије које се користе у компаративној реконструкцији су индоиранске, балтичке, римске и нордијске, често поткрепљене доказима из келтске, грчке, словенске, хетитске, јерменске, илирске и албанске традиције.
МЕТОДЕ РЕКОНСТРУКЦИЈЕ
Школе мишљења
Митологија Прото-Индоевропљана није директно посведочена и тешко је повезати њихов језик са археолошким налазима везаним за било коју специфичну културу из халколита. Без обзира на то, научници компаративне митологије су покушали да реконструишу аспекте протоиндоевропске митологије на основу постојања језичких и тематских сличности међу божанствима, верским праксама и митовима различитих индоевропских народа. Ова метода је позната као упоредна метода. Различите школе мишљења су приступиле предмету протоиндоевропске митологије из различитих углова.
Метеоролошка или натуристичка школа сматра да су се протоиндоевропски митови у почетку појавили као објашњења за природне појаве, као што су небо, сунце, месец и зора. Ритуали су стога били усредсређени на обожавање тих елементарних божанстава. Ово тумачење је било популарно међу раним научницима, као што је Фридрих Макс Милер, који је све митове видео као фундаментално соларне алегорије. Иако су је недавно оживели неки научници попут Жана Ходрија и Мартина Л. Веста, ова школа је изгубила већину своје научне подршке крајем деветнаестог и почетком двадесетог века.
Ритуална школа, која је први пут постала истакнута крајем деветнаестог века, сматра да се прото-индоевропски митови најбоље разумеју као приче измишљене да објасне различите ритуале и верске праксе. Научници Ритуалне школе тврде да те ритуале треба тумачити као покушаје да се манипулише универзумом како би се стекле његове наклоности. Ова интерпретација је достигла врхунац своје популарности током раног двадесетог века, а многи од њених најистакнутијих раних заговорника, као што су Џејмс Џорџ Фрејзер и Џејн Елен Харисон, били су класични научници. Брус Линколн, савремени члан Ритуалне школе, тврди, на пример, да су Прото-Индоевропљани веровали да је свака жртва била реконструкција првобитне жртве коју је оснивач људске расе извршио на свом брату близанцу.
Функционалистичка школа, насупрот томе, сматра да су митови служили као приче које јачају друштвено понашање кроз метанаративно оправдање традиционалног поретка. Научници Функционалистичке школе били су под великим утицајем трифункционалног система који је предложио Жорж Димезил, који постулира трипартитну идеологију која се огледа у трострукој подели између клерикалне класе (обухватајући и верске и друштвене функције свештеника и владара), класе ратника (повезана са концептима насиља и храбрости), и класе фармера или ратара (повезана са плодношћу и занатством), на основу тога што многе историјски познате групе које говоре индоевропским језицима показују такву поделу. Димезилова теорија је имала велики утицај на индоевропске студије од средине 20. века па надаље, а неки научници настављају да делују под њеним оквиром, иако је такође била критикована као априорна и исувише инклузивна, па је стога немогуће доказати или оповргнути.
Структуралистичка школа тврди да је прото-индоевропска митологија била у великој мери усредсређена на концепт дуалистичке опозиције. Они генерално сматрају да је ментална структура свих људских бића дизајнирана да постави супротне обрасце како би се решили конфликтни елементи. Овај приступ тежи да се фокусира на културне универзалије у домену митологије, а не на генетско порекло тих митова, као што је фундаментална и бинарна опозиција укорењена у природи брака коју су предложили Тамаз В. Гамкрелидзе и Вјачеслав Иванов. Такође нуди пречишћавање трифункционалног система наглашавајући опозиционе елементе присутне унутар сваке функције, као што су креативни и деструктивни елементи који се налазе у улози ратника.
Изворне митологије
Шема индоевропских језичких дисперзија из око 4000 до 1000 п.н.е. према широко распрострањеној хипотези Кургана. Центар: Степске културе. 1 (црно): Анадолски језици (архаични ПИЕ). 2 (црна): Афанасјевска култура (рана ПИЕ). 3 (црна) Експанзија културе Јамнаја (понтско-каспијска степа, долина Дунава) (касна ПИЕ). 4А (црна): Западна култура линеарне керамике. 4Б-Ц (плава & тамноплава): Култура звонастих пехара; усвојили индоевропски говорници. 5А-Б (црвено): Источна култура линеарне керамике. 5Ц (црвено): Синташта (прото-индоирански). 6 (магента): Андроново. 7А (љубичаста): Индоаријевци (Митани). 7Б (љубичаста): Индоаријевци (Индија). [НН] (тамножута): прабалтословенски. 8 (сива): грчки. 9 (жуто): ирански. [није нацртано]: јерменски, шири се из западне степеЈедна од најранијих посведочених и самим тим једна од најважнијих од свих индоевропских митологија је ведска митологија, посебно митологија Ригведе, најстарије од Веда. Рани научници компаративне митологије, као што је Фридрих Макс Милер, наглашавали су значај ведске митологије до те мере да су је практично изједначили са протоиндоевропским митовима. Савремени истраживачи су били много опрезнији, увиђајући да, иако је ведска митологија и даље централна, друге митологије такође морају бити узете у обзир.
Још једна од најважнијих изворних митологија за упоредна истраживања је римска митологија. Римљани су поседовали веома сложен митолошки систем, чији су делови сачувани кроз карактеристичну римску тенденцију да рационализују своје митове у историјске извештаје. Упркос релативно касној атестацији, нордијска митологија се и даље сматра једном од три најважније индоевропске митологије за упоредна истраживања, због огромне количине преживелог исландског материјала.
Балтичка митологија је такође добила велику научну пажњу, пошто је лингвистички најконзервативнија и најархаичнија од свих преживелих грана, али је до сада остала фрустрирајућа за истраживаче јер су извори релативно касни. Без обзира на то, летонске народне песме се виде као главни извор информација у процесу реконструкције протоиндоевропског мита. Упркос популарности грчке митологије у западној култури, сматра се да грчка митологија има мали значај у компаративној митологији због великог утицаја предгрчке и блискоисточне културе, који преплављује оно мало индоевропског материјала може се извући из ње. Сходно томе, грчка митологија је добијала минималну научну пажњу све до прве деценије 21. века.
Иако се Скити сматрају релативно конзервативним у односу на протоиндоевропске културе, задржавајући сличан начин живота и културу, њихова митологија је веома ретко испитивана у индоевропском контексту и ретко се расправљало у погледу природе предака индоевропске митологије. Најмање три божанства, Табити, Папајос и Апи, генерално се тумаче као да имају индоевропско порекло, док су преостала имала више различитих тумачења. С друге стране, о утицају сибирских, турских, па чак и блискоисточних веровања, у литератури се више говори.
КОСМОЛОГИЈА
Постојала је фундаментална супротност између богова који никада не старе, који живе изнад на небу, и смртних људи који живе испод земље. Земља *dʰéǵʰōm се доживљавала као огроман, раван и кружни континент окружен водама („Океан“). Иако се понекад могу поистоветити са митским фигурама или причама, звезде (*h₂stḗr) нису биле везане за неки посебан космички значај и сматране су украсним више од било чега другог. Према Мартину Л. Весту, идеја светског дрвета (аксис мунди) је вероватно каснији увоз из северноазијских космологија: „Грчки мит би могао бити изведен са Блиског истока, а индијске и германске идеје о стубу из шаманистичких космологија угрофинских и других народа централне и северне Азије“.
Космогонија
Реконструкција
Не постоји консензус научника о томе која од варијанти је најтачнија реконструкција протоиндоевропског космогонијског мита. Реконструкцију Бруса Линколна протоиндоевропског мотива познатог као „близанац и човек“ подржавају бројни научници као што су Јаан Пухвел, Џ. П. Малори, Даглас К. Адамс, Дејвид В. Ентони и, делом, Мартин Л. Вест. Иако се неке тематске паралеле могу направити са традицијама древног Блиског истока, па чак и полинезијским или јужноамеричким легендама, Линколн тврди да језичке кореспонденције пронађене у потомцима сродника Мануа и Јемоа чине врло вероватним да мит има протоиндоевропско порекло. Према Едгару Ч. Поломеу, „неки елементи [скандинавског мита о Имиру] су изразито индоевропски“, али реконструкција коју је предложио Линколн „чини превише [много] недоказивих претпоставки да би објаснила фундаменталне промене које подразумева скандинавска верзија“. Дејвид А. Лиминг такође примећује да се концепт космичког јајета, који симболизује примордијално стање из којег настаје универзум, налази у многим индоевропским митовима о стварању.
Мит о стварању
Линколн реконструише мит о стварању који укључује браћу близанце, *Manu- („Човек“) и *Yemo- („близанац“), као родоначелнике света и човечанства, и хероја по имену *Trito („Трећи“) који је обезбедио континуитет првобитне жртве. Што се тиче примордијалног стања које је можда претходило процесу стварања, Вест примећује да ведска, нордијска и, барем делимично, грчка традиција дају доказе о ери када су космолошки елементи били одсутни, са сличном формулом која инсистира на њиховом непостојању: „ни небића није било ни бића у то време; није било ваздуха, ни неба иза њега“ (Ригведа), „није било песка ни мора ни хладних таласа; земље нигде није било ни неба горе, и нигде траве“ (Волуспа), „испрва је било понора и ноћи и тамног Ереба, и широког Тартара, али није било ни земље ни ваздуха ни неба“ (Птице).
У миту о стварању, први човек Ману и његов џиновски близанац Јемо прелазе космос у пратњи примордијалне краве. Да би створио свет, Ману жртвује свог брата и, уз помоћ небеских божанстава (Неба-Оца, Бога-Олује и Божанских близанаца), кује и природне елементе и људска бића од својих остатака. Ману тако постаје први свештеник након што је иницирао жртвовање као исконски услов за светски поредак, а његов преминули брат Јемо први краљ пошто друштвене класе излазе из његове анатомије (свештенство из његове главе, класа ратника из његових груди и руку и пучани из његових полних органа и ногу). Иако се европска и индоиранска верзија разликују по овом питању, Линколн тврди да је првобитна крава највероватније била жртвована у оригиналном миту, рађајући друге животиње и поврће, будући да је пасторални начин живота говорника протоиндоиранског језика био ближи говорницима протоиндоевропског језика.
Трећем човеку Тритоу, небески богови тада нуде стоку као божански дар, коју краде троглава змија по имену *Ngʷhi („змија“; и индоевропски корен за негацију). Трито прво у заробљеништву, али јунак на крају успева да савлада чудовиште, ојачан опојним пићем и потпомогнут Небеским Оцем. Он на крају враћа украдену стоку свештенику да би је правилно жртвовао. Трито је сада први ратник, који својим херојским поступцима одржава циклус узајамног давања између богова и смртника.
Тумачења
Према Линколну, Ману и Јемо изгледају као протагонисти „мита о сувереној функцији, који успоставља модел за касније свештенике и краљеве”, док легенду о Триту треба тумачити као „мит о функцији ратника, успостављању узор за све касније оружнике“. Мит заиста подсећа на Димезилову троделу космоса између свештеника (и у његовом магијском и правном аспекту), ратника (Трећег човека) и сточара (крава).
Прича о Триту послужила је као модел за касније епске митове о пљачкању стоке и највероватније као морално оправдање за харачку праксу међу индоевропским народима. У оригиналној легенди, Трито враћа само оно што по праву припада његовом народу, онима који се исправно жртвују боговима. Мит је тумачен или као космички сукоб између небеског хероја и земаљске змије, или као индоевропска победа над неиндоевропским народом, чудовиште које симболизује урођеничког лопова или узурпатора.
Неки научници су предложили да је првобитно биће Јемо приказано као двоструки хермафродит, а не као Мануов брат близанац, који су заиста чинили пар комплементарних бића испреплетених заједно. Германска имена Имир и Туисто су схваћена као близанци, бисексуалци или хермафродити, а неки митови дају сестру ведском Јами, која се такође зове Близанка и са којом се разговара о инцесту. У овом тумачењу, примордијално биће се можда жртвовало, или је било подељено на два, мушку и женску половину, отелотворујући прототипно раздвајање полова.
Наслеђе
Сродници који потичу од прото-индоевропског Првосвештеника *Ману-а („Човек“, „предак човечанства“) укључују индијског Мануа, легендарног првог човека у хиндуизму, и Манави, његову жртвовану жену; германског Мануса-а (протогермански *Mannaz), митског претка западногерманских племена; и персијског Манушчихр-а (од авес. Manūš.čiθra), зороастријског првосвештеника из 9. века нове ере. Од имена жртвованог Првог краља *Јемо-а („близанац“) потиче индијски Јама, бога смрти и подземног света; авестански Јима, краљ златног доба и чувар пакла; нордијски Имир (од протогерманског *Jumijaz), предак дивова (јотнар); и највероватније Рема (од прото-латинског *Yemos или *Yemonos, са почетним и - померањем у р - под утицајем Ромулуса), убијеног у римском миту о оснивању од стране његовог брата близанца Ромула. Когнати који потичу од Првог ратника *Трито („Трећи“) укључују ведског Триту, авестанског Тхриту и нордијског Триђи.
Многа индоевропска веровања објашњавају порекло природних елемената као резултат првобитног распарчавања Јемоа: његово тело обично постаје земља, његова коса трава, његова кост даје камен, његова крв воду, његове очи сунце, његов ум месец, његов мозак облаке, његов дах ветар, а његова глава небеса. Традиција жртвовања животиње да би се њени делови распршили према друштвено утврђеним обрасцима, обичај који се налазио у старом Риму и Индији, тумачен је као покушај да се успостави равнотежа космоса којим је владала првобитна жртва.
Мотив Мануа и Јемоа био је утицајан широм Евроазије након индоевропских миграција. Грчка, староруска (Песма о краљу голубица) и јеврејска верзија зависе од иранске, а кинеска верзија мита је уведена из Древне Индије. Јерменска верзија мита о Првом ратнику Триту зависи од иранске, а на римске рефлексе утицале су раније грчке верзије.
Космички поредак
Језички докази су навели научнике да реконструишу концепт *h₂értus, који означава 'оно што је прикладно, исправно уређено', и на крају произилази из вербалног корена *h₂er-, 'уклапати се'. Сродни потомци укључују хетитски ара ('право, исправно'); санскритски рта ('божански/космички закон, сила истине или поредак'); авестански арета- ('ред'); грчки артус („уређење“), могуће арете („изврсност“) преко корена *h₂erh₁ („задовољан“); латински артус („зглоб“); тохарски А артт- ('хвалити, бити задовољан'); јерменски ард ('орнамент, облик'); средњевисоконемачки арт ('урођена особина, природа, мода') и словенски ред, поредак.
Са кореном *h₂er- ('уклапати се') међузамењив је глаголски корен *dʰeh₁, што значи 'ставити, положити, успоставити', али и 'говорити, рећи; вратити'. Грчки тхемис и санскритски дхаман потичу од именице ПИЕ за 'Закон', *dʰeh₁-men-, дословно 'оно што је установљено'. Овај појам 'Закона' укључује активни принцип, који означава активност у послушности космичком поретку *h₂értus, што се у друштвеном контексту тумачи као законито понашање: у грчкој култури кћери, титанида Темида персонификује космички поредак и правила законитог понашања која из њега проистичу, и ведски кодекс законитог понашања, Дарма, такође се могу пратити до корена ПИЕ * *dʰeh₁-. Према Мартину Л. Весту, корен *dʰeh₁- такође означава божанску или космичку творевину, о чему сведочи хетитски израз небис деган даир („утврђено небо (и) земља“), младоавестанска формула kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā? („Који је вешти мајстор направио области светла и таме?“), име ведског бога творца Дхатра, а вероватно и грчке нимфе Тетиде, представљене као демијургијска богиња у Алкмановој поезији.
Други корен *yew(e)s- изгледа да је повезан са ритуалним законима, као што сугеришу латински јус ('закон, право, правда, дужност'), авестијски yaož-dā- ('учини ритуално чистим') и санскрит śáṃca yóśca („здравље и срећа“), са изведеним придевом *yusi(iy)os који се види у староирском uisse („таман, прикладан“) и можда старославенском исту („стварно, истинито“).
Други свет
Царство смрти је углавном било приказано као Доња тама и земља без повратка. Многи индоевропски митови говоре о путовању преко реке, вођеном старцем (*ǵerh₂ont-), како би се стигло у Други свет. Грчка традиција о томе да је Харон превозио мртве преко реке Стикс вероватно је рефлекс овог веровања, а идеја о преласку реке да би се стигло у Подземље такође је присутна у келтским митологијама. Неколико ведских текстова садржи референце на прелазак реке (река Ваитарна) да би се стигло до земље мртвих, а латинска реч тарентум („гробница“) је првобитно значила „тачка прелаза“. У нордијској митологији, Хермод мора да пређе мост преко реке Гиол да би стигао до Хеле, а у летонским народним песмама мртви морају прећи мочвару, а не реку. Традиције стављања новчића на тела покојника да би се платио скелару су посведочене и у древним грчким и у раним модерним словенским погребним праксама; иако најранији новчићи датирају из гвозденог доба, ово може да пружи доказ о древној традицији давања понуда скеларима.
У мотиву који се понавља, Други свет садржи капију, коју углавном чува вишеглави (понекад вишеоки) пас који је такође могао да служи као водич и да обезбеди да они који уђу не могу да изађу. Грчки Кербер и хиндуистички Шарвара највероватније потичу од заједничке именице *Ḱérberos („пегав“). Брус Линколн је предложио трећег сродника у нордијском Гармру, иако се о томе расправљало као лингвистички неодрживим.
_Lekythos_with_Charon%2C_attributed_to_the_Tymbos_painter%2C_ca_500_-_450_BC%2C_Ashmolean_Museum%2C_Oxford%2C_UK_(22681344331).jpg/340px-Attic_Red_Figure_(White_Ground)_Lekythos_with_Charon%2C_attributed_to_the_Tymbos_painter%2C_ca_500_-_450_BC%2C_Ashmolean_Museum%2C_Oxford%2C_UK_(22681344331).jpg)
Есхатологија
Неколико предања открива трагове протоиндоевропског есхатолошког мита који описује смак света након катаклизмичке битке. Прича почиње када архидемон, који обично потиче из другачије и непријатељске очинске лозе, заузме положај ауторитета у заједници богова или хероја (нордијски Локи, римски Тарквин, ирски Брес). Нови владар се неправедно понаша према поданицима, приморавајући их да подижу утврђења, док архидемон уместо тога фаворизује странце, на које се ослања. После посебно гнусног чина, архидемона су његови поданици протерали и склонио се међу своје стране рођаке. Нови вођа (нордијски Видар, римски Луцијус Брутус, ирски Луг), познат као „тихи“ и обично нећак или унук (*népōt) прогнаног архидемона, тада се појављује и две силе се окупљају да униште једни друге у катаклизмичкој борби. Мит се завршава прекидом космичког поретка и закључком временске цикличне ере. У нордијској и иранској традицији, катаклизмична „космичка зима“ претходи последњој бици.
Остали модели
У космолошком моделу који је предложио Жан Одри, прото-индоевропско небо се састоји од три „небеса“ (дневно, ноћно и лиминално) која ротирају око светске осе, од којих свако има своја божанства, друштвене асоцијације и боје (бело, тамно и црвено). Божанства дневног неба нису могла да пређу област ноћног неба, насељеног сопственим скуповима богова и духовима мртвих. На пример, Зевс не може да прошири своју моћ на ноћно небо у Илијади. У овој визији, гранично или прелазно небо оличава капију или границу (зору и сумрак) која везује друга два неба.
Прото-Индоевропљани су можда веровали да је периферни део земље био насељен људима који су били изузети од невоља и болова који проистичу из људског стања. Уобичајени мотив сугеришу легенде о индијском Шветадвипаму („Белом острву“), чији становници сијају бело попут месеца и не требају храну; грчкој Хипербореји („Изван северног ветра“), где сунце све време сија, а мушкарци „не познају ни болест ни горку старост“; ирском Тир на Ног-у („Земља младих“), митски регион који се налази у западном мору где „срећа траје вечно и нема засићености“; или германски Одаинсакр („Сјајне равнице“), земља која се налази иза океана где „никоме није дозвољено да умре“.
БОЖАНСТВА
Архаични протоиндоевропски језик (4500–4000) имао је двородни систем који је првобитно разликовао речи између живог и неживог, систем који се користио за одвајање заједничког појма од његовог обоженог синонима. На пример, ватра као активни принцип била је *h₁n̥gʷnis (латински игнис; санскритски агни), док је неживи физички ентитет био *péh₂ur (грчки пир; енглески фајар). Током овог периода, протоиндоевропска веровања су још увек била анимистичка и њихов језик још није правио формалне разлике између мушког и женског рода, иако је вероватно да је свако божанство већ било замишљено као мушко или женско. Већина богиња посведочених у каснијим индоевропским митологијама потиче од прединдоевропских божанстава која су на крају асимилована у различите пантеоне након миграција, попут грчке Атине, римске Јуноне, ирске Медб или иранске Анахите. Различито персонификоване, често су виђене као испуњавају више функција, док су протоиндоевропске богиње делиле недостатак персонификације и уске функционалности као општу карактеристику. Највише доказана женска индоевропска божанства су *H₂éwsōs, Зора, *Dʰéǵʰōm, Земља, и *Seh₂ul, Сунце.
Није вероватно да су Прото-Индоевропљани имали фиксни канон божанстава или да су им приписивали одређени број. Термин за „бога“ био је *deywós („небески“), изведен од корена *dyew, који је означавао светло небо или светлост дана. Има бројне рефлексе у латинском деус, старонордијском тир (нем. *tīwaz), санскритском дева, авестијском даева, ирском диа или литванском диевас. Насупрот томе, људска бића су била синоним за „смртнике“ и повезана са „земаљским“ (*dʰéǵʰōm), што је исто тако извор речи за „човек, људско биће“ на разним језицима. Прото-Индоевропљани су веровали да су богови изузети од смрти и болести јер су били храњени посебним намирницама, које обично нису биле доступне смртницима: у Чандогја Упанишади, „богови, наравно, нити једу нити пију засичујући се само гледањем у овај нектар“, док Еда наводи да „само на вину живи господар Один ... вино му је и пиће и месо“. Понекад су концепти такође могли бити обожени, као што је авестанска мазда („мудрост“), обожавана као Ахура Мазда („Господ мудрости“); грчки бог рата Арес (повезан са ἀρή, „пропаст, уништење“); или ведски заштитник уговора Митра (од митрам, "уговор").
Богови су имали неколико титула, типично „прослављени“, „највиши“, „краљ“ или „пастир“, са идејом да божанства имају свој идиом и права имена која би у неким околностима могла бити скривена од смртника. У индоевропским традицијама, богови су виђени као „доносиоци“ или „даваоци добрих ствари“ (*déh₃tōr h₁uesuom). Иако су одређена појединачна божанства била задужена за надзор правде или уговора, генерално индоевропски богови нису имали етички карактер. Њихова огромна моћ, коју су могли да испољавају по свом нахођењу, захтевала је ритуале, жртве и песме хвале од верника како би се осигурало да ће заузврат дати просперитет заједници. Идеја да богови контролишу природу преведена је суфиксом *-nos (женског рода -nā), који је означавао "господара". Према Весту, потврђено је у грчком Ураносу („господар кише“) и Хелени („господарица сунчеве светлости“), германском *Wōðanaz („господар лудила“), галској Епони („богиња коња“), литванском Перкунасу („господар храстова“), а у римском Нептунусу („господар вода“), Волканусу („господар ватреног сјаја“) и Силванусу („господар шума“).
ПАНТЕОН
Лингвисти су успели да реконструишу имена неких божанстава на протоиндоевропском језику (ПИЕ) из многих врста извора. Нека од предложених имена божанстава су лакше прихваћена међу научницима од других. Према филологу Мартину Л. Весту, „најјаснији случајеви су космичка и елементарна божанства: бог неба, његова партнерка Земља и његови синови близанци; сунце, девица Сунца и зора; богови олује, ветра, вода, ватре и земаљска присуства као што су реке, извори и шумске нимфе и бог дивљине који чува путеве и стада“.
Генеалогија
Најсигурније реконструисана генеалогија протоиндоевропских богова дата је на следећи начин:
| Dyēws Дневно небо | Dhéǵhōm Земља | ||||||||||||||||||||||||||||||
| Божански близанци | Сунчева девица | Hausōs Зора | |||||||||||||||||||||||||||||
| Алтернативна генеологија је предложена од П. Џексона (2002): | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Небеска божанства
Небески отац
Главно божанство протоиндоевропског пантеона био је бог *Dyḗws Ph₂tḗr, чије име буквално значи „Небески Отац“. Сматран као Небо или Дан замишљен као божански ентитет, а самим тим и пребивалиште богова, Небо, Дјеус је, далеко, најбоље потврђен од свих Прото-Индоевропских божанства. Као капија богова и отац Божанских близанаца и богиње зоре (*H₂éwsōs), Дјеус је био истакнуто божанство у пантеону. Међутим, вероватно није био њихов владар, или носилац врховне моћи попут Зевса и Јупитера.
Због његове небеске природе, Дјеус се у индоевропским митовима често описује као „свевидећи“ или „са широким видом“. Међутим, мало је вероватно да је он био задужен за надзор правде и праведности, као што је то био случај са Зевсом или индоиранским двојцем Митра – Варуна; али је био прикладан да служи барем као сведок заклетви и уговора.
Грчки бог Зевс и римски бог Јупитер појављују се као главни богови својих пантеона. *Dyḗws Ph₂tḗr је такође посведочен у Ригведи као Дјаус Пита, фигура мањег претка која се помиње у само неколико химни, и у илирском богу Деи-Патрусу, кога је једном посведочио Исихије Александријски. Обредни изрази Дебесс тевс на летонском и аттас Исанус на хетитском нису тачни потомци формуле *Dyḗws Ph₂tḗr, али су сачували њену првобитну структуру.
Богиња зоре
*H₂éusōs је реконструисана као прото-индоевропска богиња зоре. У три традиције (индијска, грчка, балтичка), Зора је „кћи неба“, *Dyḗws-а. Чини се да је древни епитет који означава Зору био *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, „Небеска ћерка“. Приказана како отвара врата раја када се појави на почетку дана, Хаусос се генерално посматра како никада не стари или се сваког јутра поново рађа. Повезана са црвеним или златним тканинама, често је приказана како плеше.
Двадесет и једна химна у Ригведи посвећена је богињи зоре Ушас, а један одломак из Авесте одаје почаст богињи зоре Уша. Богиња зоре Еос појављује се истакнуто у раној грчкој поезији и митологији. Римска богиња зоре Аурора је одраз грчке Еос, али првобитна римска богиња зоре је можда наставила да се обожава под култним насловом Матер Матута. Англосаксонци су обожавали богињу Еостре, која је била повезана са пролећним празником који је касније дао име месецу, и по коме се на енглеском назива хришћански празник Васкрс. Име Ôstarmânôth на старовисоконемачком узето је као индикација да се слична богиња обожавала и у јужној Немачкој. Литванска богиња зоре Аушра била се поштовала чак до шеснаестог века.
Сунце и Месец
*Seh₂ul и *Meh₁not су реконструисани као прото-индоевропска богиња Сунца и бог Месеца.
Дневни ток *Seh₂ul преко неба на кочијама је уобичајен мотив међу индоевропским митовима. Иако је вероватно наслеђен, мотив се свакако појавио након увођења точка у понтско-каспијску степу око 3500. године пре нове ере, и стога је касни додатак протоиндоевропској култури.
Иако је сунце персонификовано као независно, женско божанство, Прото-Индоевропљани су такође визуелизовали сунце као „светилку Диевса“ или „око Диевса“.
Божански близанци
Коњски близанци су скуп браће близанаца који се налазе у скоро сваком индоевропском пантеону који обично имају име које значи 'коњ', *h₁éḱwos, иако имена нису увек сродна и немају протоиндоевропско име које се може реконструисати.
У већини традиција, коњски близанци су браћа девојке сунца или богиње зоре, и синови бога неба, *Dyḗws Ph₂tḗr.-а. Грчки Диоскури (Кастор и Полукс) су „Зевсови синови“; ведски Диво напата (Ашвини) су „синови Дјауса“, бога неба; литвански Диево сунелиаи (Ашвењај) су „синови Божији“ (Диевас); и летонски Диева дели су такође „синови Божији“ (Диевс).
Представљени као младићи и коњи који вуку сунце преко неба, Божански близанци су јахали коње (понекад су и сами били приказани као коњи) и спасавали људе од смртне опасности у борби или на мору. Божански близанци се често разликују: један је представљен као млади ратник, док је други посматран као исцелитељ или се бави кућним обавезама. У већини прича у којима се појављују, Божански близанци спасавају Зору од водене опасности, тема која је произашла из њихове улоге соларних коња. Ноћу су се коњи сунца враћали на исток у златном чамцу, где су прелазили море да би сваког јутра вратили Сунце. Током дана су прелазили небо у потрази за својом супругом, јутарњом звездом.
Други рефлекси се могу наћи у англосаксонском Хенгисту и Хорси (чија имена значе "пастух" и "коњ"), келтском "Диоскуру" за кога је Тимеј рекао да га атлантски Келти поштују као скуп коњских близанаца, германском Алкису, пару младе мушке браће коју обожавају Нахарвали, или велшким Бран и Манавидан. Коњи близанци су могли бити засновани на јутарњој и вечерњој звезди (планета Венера) и често имају приче о њима у којима „прате“ богињу Сунца, због блиске орбите планете Венере до Сунца.
Митра-Варуна
Иако се етимолошка асоцијација често сматра неодрживом, неки научници (као што су Жорж Димезил и С. К. Сен) су предложили *Worunos или *Werunos (такође истоимени бог у реконструисаном дијалогу Краљ и бог) као ноћно небо и доброћудни пандан Диевсу, са могућим сродницима у грчком Уран и ведском Варуна, од ПИЕ корена *woru- („обухватити, покрити“). Ворунос је можда персонификовао небески свод или је боравио на ноћном небу. И у грчкој и у ведској поезији, Уран и Варуна су приказани као „широкогледајући“, који везују или хватају своје жртве, и имају или су небеско „седиште“. У космолошком моделу са три неба, небески феномен који повезује ноћно и дневно небо је оличен од стране „бога који везује“: грчког Кроноса, прелазног божанства између Урана и Зевса у Хесиодовој Теогонији, индијског Савитра, повезаног са изласком и заласком сунца у Ведама, и римског Сатурна, чији је празник обележавао период који је непосредно претходио зимском солстицију.
Остали предлози
Неки научници су предложили богињу супругу по имену *Diwōnā или *Diuōneh₂, супружницу Диевса са могућим потомком у грчкој богињи Диони. Тематски ехо се такође може појавити у ведској Индији, јер и Индрина жена Индрани и Зевсова супруга Диона показују љубоморну и свадљиву наклоност под провокацијом. Други потомак се може наћи у Дији, смртници за коју се у грчком миту каже да се сједињује са Зевсом. Прича на крају води до рођења Кентаура након парења Дијиног мужа Иксиона са фантомом Хере, супругом Зевса. Реконструкција је, међутим, посведочена само у те две традиције и стога није обезбеђена. Грчка Хера, римска Јунона, германска Фриг и индијска Шакти често се приказују као заштитнице брака и плодности, или као да имају дар пророчанства. Џејмс П. Малори и Даглас К. Адамс примећују, међутим, да су „ове функције превише генеричке да би подржале претпоставку о посебној ПИЕ 'богињи супрузи' и да многе 'супруге' вероватно представљају асимилације ранијих богиња које можда нису имале ништа са браком."
Божанства природе
Супстрат протоиндоевропске митологије је анимистички. Овај домаћи анимизам се још увек одражава у индоевропским културама кћерима. У нордијској митологији вете су, на пример, рефлекси духова и божанстава урођене анимистичке природе. Дрвеће има централну позицију у индоевропским културама кћерима и сматра се да су пребивалиште духова дрвећа.
У индоевропској традицији, олуја се деификује као веома активан, асертиван, а понекад и агресиван елемент; ватра и вода су обожени као космички елементи који су такође неопходни за функционисање домаћинства; обожена земља је повезана са плодношћу и растом с једне стране, и са смрћу и подземним светом с друге стране.
Мајка Земља
Богиња земље, *Dʰéǵʰōm, приказана је као огромна и мрачна кућа смртника, у супротности са Диевсом, светлим небом и седиштем бесмртних богова. Повезује се са плодношћу и растом, али и са смрћу као коначним пребивалиштем покојника. Вероватно је била супруга небеског оца, *Dyḗws Ph₂tḗr. Двострукост је повезана са плодношћу, пошто усев расте из њеног влажног тла, храњеног кишом Дјевса. Земља је тако приказана као давалац добрих ствари: она је подстакнута да затрудни у староенглеској молитви; а словенски сељаци описали су Земљу-матушку, мајку Земљу, као пророчицу која ће заједници дати повољну жетву. Сједињење Зевса са Семелом и Деметром је такође повезано са плодношћу и растом у грчкој митологији. Ово упаривање је даље потврђено у ведском пару Дјаус Пита и Притхви Матер, грчком пару Урана и Геје, римском пару Јупитера и Телус Матер из Макробијевих Сатурналија, и нордијском упаривању Одина и Јорд. Иако Один није рефлекс *Dyḗws Ph₂tḗr, његов култ је можда обухватио аспекте ранијег главног божанства. Пар Земља и Небо, међутим, није у пореклу других богова, пошто је Божанске близанце и Хаусос вероватно зачео сам Дјевс.
Сродни су албанске Деу и Зоња е Деут, Велика Мајка Земља и Богиња Земље; Жемина, литванска богиња земље, слављена као доносилац цвећа; авестанска Зам, зороастријски концепт 'земље'; Земес Мате („Мајка Земља“), једна од богиња смрти у летонској митологији; хетитска Даган-зипас („Геније Земље“); словенска Мати Сира Земља („Мајка влажна земља“); грчка Хтон (Χθών), Уранова партнерка у Есхиловим Данаидама, и хтонско божанство подземног света. Могућности трачке богиње Земеле (*gʰem-elā) и месапске богиње Даматуре (*dʰǵʰem-māter), пореклом од грчке Семеле и Деметере, мање су сигурне. Најчешћи епитети везани за богињу Земље су *Pleth₂-wih₁ („Широка“), потврђено у ведској Пртхви, грчкој Платеји и галској Литавис, и *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr („Мајка Широка“), потврђено у ведским и староенглеским формулама Пртхви Мата и Фира Модор. Други чести епитети укључују „Свеносећа“, оно која носи све ствари или створења, и „која храни кашом“ или „богата пашњацима“.
Божанство временских прилика
*Perkʷunos је реконструисан као протоиндоевропски бог муња и олуја. То је или значило „ударач“ или „господар храстова“, и вероватно је био представљен како држи чекић или слично оружје. Гром и муња су имали и деструктивну и регенеративну конотацију: муња може да одсече камен или дрво, али је често праћена плодном кишом. Ово вероватно објашњава снажну повезаност између бога грома и храстова у неким традицијама (храст је међу најгушћим дрвећем и најсклонији је ударима грома). Често се приказује у вези са каменим и (шумовитим) планинама, вероватно зато што су планинске шуме биле његово царство. Ударање ђавола, демона или зликоваца од стране Перкуноса је мотив који се среће у митовима о литванском Перкунасу и ведском Парђањи, могућим сродницима, али и у германском Тору, тематском одјеку *Perkʷunos-а.
Постоји општа сагласност да су сродници који потичу од *Perkʷunos-а ограничени на европски континент, а он је могао бити мотив који је касније развијен у западним индоевропским традицијама. Докази укључују нордијску богињу Фјоргин (Торову мајку), литванског бога Перкунаса, словенског бога Перуна и келтске херцинске (Херкинио) планине или шуме. Перенди, албански бог грома (од основе пер-ен-, "ударити", придодато -ди , "небо", од *dyews-) такође је вероватан сродник. Докази би се могли проширити на ведску традицију ако се дода бог кише, грома и муње Парђања, иако санскритски звучни закони пре предвиђају **parkūn(y)a облик.
Од другог корена *(s)tenh₂ („гром“) потиче група сродника пронађених у германским, келтским и римским боговима грома Тору, Таранису, (Јупитеру) Тонансу и (Зевсу) Керауносу. Према Џексону, „можда су настали као резултат фосилизације оригиналног епитета или епиклезе“, јер се ведски Парђања такође назива stanayitnú- („Громовник“). Римски бог Марс може бити тематски ехо Perkʷunos, пошто је првобитно имао карактеристике грома.
Божанства ватре
Иако су лингвистички докази ограничени на ведску и балтословенску традицију, научници су предложили да су Прото-Индоевропљани ватру замишљали као божански ентитет под називом *h₁n̥gʷnis. „Гледано издалека“ и „неуморно“, индијско божанство Агни је приказано у Ригведи као бог земаљске и небеске ватре. Оличавао је пламен сунца и муње, као и шумски пожар, ватру домаћег огњишта и жртвени олтар, повезујући небо и земљу у ритуалној димензији. Још једна група сродника која потиче од балтословенског *ungnis („ватра“) такође је посведочена. Рани модерни извори извештавају да су литвански свештеници обожавали „свети огањ“ по имену Угнис (сзвента), који су покушавали да одржавају у вечном животу, док су Летонци Угунс (мате) поштовали као „мајку ватре“. Персијски извори из десетог века сведоче о поштовању ватре код Словена, а каснији извори на старословенском сведоче о обожавању ватре (огоњ), које се јавља под божанским именом Сварожич, који се тумачи као Сварогов син.
Име албанског божанства ватре *Enji, је такође реконструисано од албанског имена за четвртак, enj-të, које је такође посведочено у старијим текстовима као егни или слична варијанта. Сматра се да су ово божанство ватре у антици обожавали Илири, међу којима је он био најистакнутији бог пантеона у римско доба. У другим традицијама, пошто је сакрални назив опасне ватре можда постао реч табу, корен је уместо тога служио као обичан израз за ватру, као у латинском ignis.
Научници се углавном слажу да култ огњишта датира још из протоиндоевропског времена. Домаћу ватру је требало пажљиво неговати и одржавати је, а ако би неко преместио кућу, носио је ватру из старог у нови дом. Авестијски атар је био сакрална ватра и огњиште, често персонификована и поштована као бог. У албанским веровањима, Nëna e Vatrës („Мајка огњишта“) је богиња заштитница домаћег огњишта (vatër). Херодот је известио о скитској богињи огњишта по имену Табити, термин који је вероватно дат у мало изобличеном облику, јер би она могла представљати партиципски облик женског рода који одговара индоиранском богу по имену *Tapatī, „Онај који гори“. Сакрално или домаће огњиште се такође може наћи у грчким и римским богињама Хестији и Вести, два имена која могу да потичу од корена ПИЕ h₁w-es- („горење“). И ритуалне ватре постављене у храмовима Весте и домаће ватре у древној Индији биле су кружне, а не квадратне форме резервисане за јавно обожавање у Индији и за друге богове у римској антици. Поред тога, обичај да млада три пута кружи око огњишта уобичајен је у индијској, осетској, словенској, балтичкој и немачкој традицији, док је новорођено дете примано у грчко домаћинство када је отац кружио око огњишта носећи га у церемонија амфидромије.
Водена божанства
На основу сличности мотива посведочених у широком географском опсегу, врло је вероватно да су у протоиндоевропским веровањима постојале неке врсте лепих и понекад опасних богиња воде које су заводиле смртнике, сродне грчким најадама, нимфама слатких вода. За ведске Апсаре се каже да често посећују шумска језера, реке, дрвеће и планине. Изузетне су лепоте и Индра их шаље да намаме људе. У осетској митологији, водама влада Донбетир („Вода-Петар“), који има ћерке изузетне лепоте и златне косе. У јерменском фолклору, Парик имају облик лепих жена које плешу усред природе. Словенске водене нимфе виле су такође приказане као примамљиве девојке дуге златне или зелене косе које воле младиће и могу нашкодити ако се осећају увређеним. Албанске планинске нимфе, Перит и Зана, приказане су као лепа, али и опасна створења. Слично балтичкој нимфи Лаумес, они имају навику да отимају децу. Лепа и дугокоса Лаумес такође има сексуалне односе и краткотрајне бракове са мушкарцима. Бретонске Коригане су неодољива створења са златном косом која се удварају смртницима и проузрокују да пропадну због љубави. Нордијске Хулдре, иранске Ахураини и ликијске Елијане се такође могу сматрати рефлексима водених нимфи.
Широк спектар лингвистичких и културних доказа потврђује свети статус копнених (пијаћих) вода *h₂ep-, које се заједнички поштују као „Воде“ или су подељене на „Реке и изворе“. Култови фонтана и река, који су можда претходили протоиндоевропским веровањима десетинама хиљада година, такође су били распрострањени у њиховој традицији. Неки аутори су предложили *Neptonos или *H₂epom Nepōts као протоиндоевропског бога вода. Име буквално значи „унук [или нећак] вода“. Лингвисти реконструишу његово име по имену ведског бога Апама Напата, римског бога Нептуна и староирског бога Нехтана. Иако је такав бог чврсто реконструисан у прото-индоиранској религији, Малори и Адамс га ипак и даље одбацују као протоиндоевропско божанство на лингвистичким основама.
Речна богиња *Deh₂nu- је предложена на основу ведске богиње Дану, ирске богиње Дану, велшке богиње Дон и имена река Дунав, Дон, Дњепар и Дњестар. Мелори и Адамс, међутим, примећују да, иако је лексичка кореспонденција вероватна, „заиста нема доказа за одређену речну богињу“ у прото-индоевропској митологији „осим обожења концепта „реке“ у индијској традицији“. Неки су такође предложили реконструкцију бога мора по имену *Trih₂tōn на основу грчког бога Тритона и староирске речи триатх, што значи „море“. Малори и Адамс такође одбацују ову реконструкцију као без основа, тврдећи да је „лексичка кореспонденција само могућа и без доказа о сродном богу мора на ирском“.
Божанства ветра
Доказе за обожење ветра налазимо у већини индоевропских традиција. Корен *h₂weh₁ („дувати“) је у пореклу две речи за ветар: *H₂weh₁-yú- и *H₂w(e)h₁-nt-. Божанство је заиста често приказано као пар у индоиранској традицији. Вају-Вата је двоструко божанство у Авести, Вата је повезан са олујним ветровима и описан је како долази одасвуд („одоздо, одозго, од напред, од позади“). Слично томе, ведски Вају, господар ветрова, повезан је у Ведама са Индром — краљем Сварга Локе (који се такође назива Индралока) — док друго божанство Вата представља насилнију врсту ветра и уместо тога је повезано са Парђањом — богом кише и грома. Остала сродна имена укључују хетитски huwant-, литвански vėjas, тохарски Б yente, летонски uentus, германски *windaz, или велшки gwynt. Словенски Виј је још један могући еквивалентни ентитет. На основу ових различитих традиција, Јарослав Василков је постулирао прото-индоевропско божанство ветра које је „вероватно било обележено амбивалентношћу, и комбиновало је у себи и позитивне и негативне карактеристике“. Претпоставља се да је овај бог повезан са животом и смрћу кроз давање и узимање даха од људи.
Божанство чувар
Повезаност између грчког бога Пана и ведског бога Пушана први је идентификовао немачки лингвиста Херман Колиц 1924. године. Обојица су обожавани као пастирска божанства, што је навело научнике да реконструишу *Péh₂usōn („Заштитник“) као пастирског бога који чува путеве и стада. Можда је имао несрећни изглед, чупаву браду и оштар вид. Такође је био блиско повезан са козама или јеленима: Пан има козје ноге, док се каже да козе вуку Пушаново возило (животиња му је такође повремено жртвована).
Божанство стоке
Јаан Пухвел је предложио бога стоке по имену *Welnos, којег повезује са словенским богом Велесом, литванским богом Велниасом, а мање сигурно са староскандинавским Улром.
Остали предлози
Адалберт Кун је 1855. године сугерисао да су Прото-Индоевропљани можда веровали у скуп божанстава помагача, које је реконструисао на основу германских вилењака и хиндуистичких рибхуса. Иако се овај предлог често помиње у академским списима, врло мали број научника га заправо прихвата пошто је сродни однос лингвистички тешко оправдати. Док приче о вилењацима, сатирима, гоблинима и дивовима показују понављајуће особине у индоевропским традицијама, Вест примећује да је „тешко видети тако кохерентан свеукупни образац као код нимфа. Мало је вероватно да Индо–Европљани нису имали појма о таквим створењима, али не можемо ни са каквом оштрином обриса дефинисати шта су њихова схватања.“ Предложен је и дивљи бог по имену *Rudlos, на основу ведског Рудре и староруског Руглуа. Проблематично је да ли име потиче од *rewd- („растргати“; слично лат. rullus, „рустикално“), или боље речено од *rew- („завијати“).
Иако имена божанстава нису сродна, богиња коња приказана као близнакиње и у вези са плодношћу и браком је предложена на основу галске Епоне, ирске Маха и велшке Ријанон, са другим тематским одјецима у грчкој и индијској традицији. Деметра се трансформисала у кобилу када ју је силовао Посејдон у виду пастува и родила је ћерку и коња Ариона. Слично томе, индијска традиција говори о томе да је Сарању побегла од свог мужа Вивасвата када је попримила облик кобиле. Вивасват се преобразио у пастува и од њиховог сношаја рођени су коњи близанци, Ашвини. Ирска богиња Маха родила је близанце, кобилу и дечака, а велшка фигура Ријанон родила је дете које је одгајано заједно са коњем.
Друштвена божанства
Богиње судбине
Врло је вероватно да су Прото-Индоевропљани веровали у три богиње судбине које су кројиле судбине човечанства. Иако такве богиње судбине нису директно потврђене у индоаријској традицији, Атарваведа садржи алузију која упоређује судбину са потком. Штавише, три судбине се појављују у скоро свакој другој индоевропској митологији. Најранији потврђени скуп богиња судбине су Гулсе у хетитској митологији, за које се говорило да управљају индивидуалним судбинама људских бића. Често се појављују у митским наративима поред богиња Папаје и Истустаје, које су, у ритуалном тексту за оснивање новог храма, описане како седе држећи огледала и вретена, пређу краљеву нит живота. У грчкој традицији, Мојре („делитељке“) се помињу како дају судбину и у Илијади и у Одисеји, у којој им је дат епитет Κλῶθες (што значи „предиље“).
У Хесиодовој Теогонији, за Мојре се каже да „смртним људима дају и добро и зло“ и њихова имена су наведена као Клото („Предиља“), Лахесис („Распоредитељка“) и Атропос („Нефлексибилна“). У својој Републици, Платон бележи да Клото пева о прошлости, Лахесис о садашњости и Атропос о будућности. У римској легенди, Парке су биле три богиње које су предводиле рађање деце и чија су имена била Нона („Девета“), Децума („Десета“) и Морта („Смрт“). За њих се такође говорило да плету судбине, иако је то можда било последица утицаја грчке књижевности.
У старонордијским списима Волуспа и Гилфагининг, Норне су три космичке богиње судбине које су описане како седе поред бунара Урда у подножју светског дрвета Игдрасил. У старонордијским текстовима, Норне се често мешају са Валкирама, које се понекад такође описују као предиље. Стари енглески текстови, као што су Rhyme Poem 70, и Guthlac 1350 ф., помињу Вирд као јединствену моћ која „плете“ судбине.
Каснији текстови помињу Вирдове као групу, а Џефри Чосер их је у Легенди о добрим женама помињао као „Вирди које ми зовемо Дестине“. Богиња која преде појављује се у брактеату из југозападне Немачке, а рељеф из Трира приказује три богиње мајке, од којих две држе преслице. Немачки црквени списи из десетог века осуђују популарно веровање у три сестре које су одредиле ток човековог живота по његовом рођењу. Стара ирска химна сведочи о седам богиња за које се веровало да ткају нит судбине, што показује да су ове богиње судбине биле присутне и у келтској митологији.
Једна литванска народна прича забележена 1839. године приповеда да судбину човека при његовом рођењу ткају седам богиња познатих као деивес валдитојос и које су користиле да окаче звезду на небу; када умре, његов конац пуца и његова звезда пада као метеор. У летонским народним песмама богиња звана Лаима описана је како тка судбину детета при његовом рођењу. Иако је обично само једна богиња, Лаима се понекад појављује као три. Три богиње судбине које се окрећу појављују се у словенским традицијама у облицима руске Рожанице, чешке и словачке Судичке, бугарске Наренчнице или Уриснице, пољске Роджанице, хрватске Рођенице, српске Суђенице и словеначке Ројенице. Албанске народне приче говоре о Фатит, три старице које се појављују три дана након рођења детета и одређују његову судбину, користећи језик који подсећа на предење.
Бог благостања
Бог *h₂eryo-men је реконструисан као божанство задужено за добробит и заједницу, повезано са изградњом и одржавањем путева, али и са лечењем и институцијом брака. Потиче од именице *h₂eryos („члан сопствене групе“, „онај који припада заједници“, за разлику од аутсајдера), такође у пореклу индоиранског *árya, „племенит, гостољубив“, и келтски *aryo-, „слободан човек“ (староирски: аире, „племенит, поглавица“; галски: ариос, „слободан човек, господар“). Ведски бог Арјаман се често помиње у Ведама и повезује се са друштвеним и брачним везама. Чини се да у Гатама ирански бог Аирјаман означава ширу племенску мрежу или савез, и призива се у молитви против болести, магије и зла. У митским причама о оснивању ирске нације, херој Еримон је постао први краљ Милежана (митско име Ираца) након што је помогао у освајању острва од Туата Де Данана. Такође је дао жене Круитнима (митским келтским Британцима или Пиктима), што је рефлекс брачних функција *h₂eryo-men. Такође треба поменути галско име Ариоманус, вероватно преведено као „господарски дух“ и које углавном носе германске поглавице.
Бог ковач
Иако се име одређеног бога ковача не може лингвистички реконструисати, ковачки богови различитих имена налазе се у већини прото-индоевропских ћерки језика. Не постоји јак аргумент за један митски прототип. Малори примећује да се „божанства која се посебно баве одређеним занатским специјализацијама могу очекивати у било ком идеолошком систему чији су људи постигли одговарајући ниво друштвене сложености“. Без обзира на то, два мотива се често понављају у индоевропској традицији: прављење посебног оружја главног бога (Индрине и Зевсове муње; Луговог и Одиновог копља и Торовог чекића) од стране специјалног мајстора, и повезаност бога занатлије са пићем бесмртника.
Богиња љубави
Предложена је богиња љубави *PriHyéh₂ са њеним именом прецима на санскриту прија „драга, вољена“ и уобичајено германско Фрија. Такође се види да је повезана са баштом.
Остали предлози
Прото-Индоевропљани су такође могли имати богињу која је председавала трифункционалном организацијом друштва. Различити епитети иранске богиње Анахите и римске богиње Јуноне пружају довољно доказа да чврсто потврде да је вероватно била обожавана, али ниједно њено специфично име се не може лексички реконструисати. Нејасни остаци ове богиње могу се сачувати и код грчке богиње Атине. Богиња распада је такође предложена на основу ведског Ниррити и римске Луа Матер. Њена имена потичу од вербалног корена „распадати, трулеж“, а оба су повезана са разградњом људских тела.
Мајкл Естел је реконструисао митског мајстора по имену *H₃r̥bʰew на основу грчког Орфеја и ведског Рибха. Обојица су синови носиоца батине или стрелца, и обојица су познати као „они који прате моду“ (*tetḱ-). Предложен је и митски херој по имену *Promāth₂ew, од грчког хероја Прометеја („онај који краде“), који је одузео небеску ватру од богова да би је донео човечанству, и ведског Матаришвана, митске птице која је „украла“ (која се у миту налази као pra math-, „украсти“) скривену ватру и дала је Бхригусима. Медицински бог је реконструисан на основу тематског поређења између индијског бога Рудре и грчког Аполона. Обојица наносе болест из далека захваљујући својим луковима, обојица су познати као исцелитељи, а оба су посебно повезана са глодарима: Рудрина животиња је „пацовска кртица“, а Аполон је био познат као „бог пацова“.
Неки научници су предложили бога рата по имену *Māwort- заснованог на римском богу Марсу и ведском Марутасу, пратиоцу бога рата Индре. Малори и Адамс одбацују ову реконструкцију на лингвистичким основама. Исто тако, неки истраживачи су сматрали да је вероватније да је Марс првобитно био божанство олује, док се исто не може рећи за Ареса.
МИТОВИ
Мит о убиству змије
Један уобичајени мит који се налази у скоро свим индоевропским митологијама је битка која се завршава тако што херој или бог убије неку змију или змаја. Иако се детаљи приче често веома разликују, неколико карактеристика остаје изузетно исто у свим причама. Главни јунак приче је обично бог грома, или херој који је некако повезан са громом. Његов непријатељ, змија, углавном се повезује са водом и приказује се као вишеглава, или „вишеструка“ на неки други начин. Индоевропски митови често описују то створење као „блокатора вода“, а његове бројне главе на крају бивају разбијене од стране бога грома у епској бици, пуштајући бујице воде које су претходно биле нагомилане. Оригинална легенда је можда симболизовала сукоб између снага реда и хаоса. Змај или змија губе у свакој верзији приче, иако у неким митологијама, као што је нордијски мит о Рагнароку, херој или бог умире са својим непријатељем током сукоба. Историчар Брус Линколн је предложио да прича о убиству змајева и мит о стварању где *Trito убија змију *Ngʷhi могу заправо припадати истој оригиналној причи. Рефлекси протоиндоевропског мита о убиству змајева појављују се у већини индоевропских поетских традиција, где је мит оставио трагове формалне реченице *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim, што значи „[он] је убио змију“.
.JPG)
У хетитској митологији, бог олује Тархунт убија џиновску змију Илујанку, као и ведски бог Индра вишеглаву змију Вритру, која је изазивала сушу тако што је заробљавала воде у својој планинској јазбини.
Неколико варијација приче се такође налази у грчкој митологији. Оригинални мотив се појављује као наслеђен у легенди о Зевсу који је убио стоглавог Тифона, како преноси Хесиод у Теогонији, и вероватно у миту о Хераклу који убија деветоглаву Лернску Хидру и у легенди о Аполону који је убио земаљског змаја Питона. Прича о Херакловој крађи стоке Гериона је вероватно такође повезана. Иако се он обично не сматра божанством олује у конвенционалном смислу, Херакле носи многе атрибуте других индоевропских божанстава олује, укључујући физичку снагу и склоност насиљу и прождрљивости.
Оригинални мотив се огледа и у германској митологији. Нордијски бог грома Тор убија џиновску змију Јормунгандр, која је живела у водама које окружују област Мидгард. У Волсунга саги, Сигурд убија змаја Фафнира, а у Беовулфу, истоимени јунак убија другог змаја. Приказ змајева који гомилају благо (симболишући богатство заједнице) у германским легендама такође може бити рефлекс првобитног мита о змији која држи воду.
У зороастризму и у персијској митологији, Ферејдун (а касније Гаршасп) убија змију Захака. У албанској митологији, дранге, полуљудске божанске фигуре повезане са грмљавином, убијају кулшедре, огромне вишеглаве змије које пљувају ватру повезане са водом и олујама. Словенски бог олуја Перун убија свог непријатеља бога змаја Велеса, као и богати јунак Добриња Никитич троглавог змаја Змеја. Сличну егзекуцију изводе јерменски бог грома Вахагн над змајем Вишапом, румунски витешки херој Фат-Фрумос над чудовиштем које пљује ватру Змеу, и келтски бог исцељења Диан Кехт змију Меихи.
У шинтоизму, где се индоевропски утицаји кроз ведску религију могу видети у митологији, бог олује Сусаноо убија осмоглаву змију Јамату но Орочи.
Наратив из Постања о јудаизму и хришћанству може се тумачити као алегоријско препричавање мита о убиству змија. Бездан из или на чијем врху се каже да Бог ствара свет је преведено од библијског хебрејског Техом (хебрејски: תהום). Техом је сродна акадској речи тамту и угаритској т-хм које имају слично значење. Као таква била је изједначена са ранијом вавилонском змијом Тиамат.
Фолклориста Ендрју Ланг сугерише да се мит о убиству змије преобразио у мотив народне приче о жаби или жаби која блокира проток воде.
Ватра у води
Још један реконструисани мит је прича о ватри у води. Приказује ватрено божанско биће по имену *H₂epom Nepōts („Потомак вода“) које обитава у водама, и чије моћи мора ритуално стећи или контролисати херој који је једини у стању да му се приближи. У Ригведи, бог Апам Напат је замишљен као облик ватре која борави у водама. У келтској митологији, за бунар који припада богу Нехтаину се каже да заслепљује све оне који у њега загледају. У старој јерменској песми, мала трска усред мора спонтано се запали и из ње извире јунак Вахагн са ватреном косом и ватреном брадом и очима које пламте као сунца. У норвешкој песми песника Тиодолфа из деветог века, име sǣvar niþr, што значи „унук мора“, користи се као кенинг (говорна фигура) за ватру. Чак и грчка традиција садржи могуће алузије на мит о богу ватре који обитава дубоко испод мора. Израз „νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης“, што значи „потомци прелепих мора“, користи се у Одисеји 4.404 као епитет за Протејеве печате.
Краљ и девица
Легенда о Краљу и девици укључује владара којег је спасило потомство његове девичанске ћерке након што је видео да му будућност угрожавају побуњени синови или мушки рођаци. Невиност вероватно симболизује у миту жену која није лојална ниједном мушкарцу осим свом оцу, а дете је исто тако верно само свом краљевском деди. Легенде о индијском краљу Јајатију, спашеном од стране његове девичанске кћери Мадхави; римском краљу Нумитору, спасеном од његове чедне ћерке Реје Силвије; ирском краљу Еохаиду, оцу легендарне краљице Медб, и угоженом од својих синова; као и мит о нордијској девици Гефјун која нуди земљу Одину, генерално се наводе као могући рефлекси наслеђеног протоиндоевропског мотива. Ирска краљица Медб могла би бити сродна са индијском Мадхави (чије име означава или пролећни цвет, богат медом, или опојно пиће), а оба потичу од корена *medʰ- („медовина, опојно пиће“).
Рат сталежа
Предложен је и мит о рату сталежа, који укључује сукоб између прве две функције (свештеници и ратници) и треће функције (плодност), које на крају склапају мир како би се формирало потпуно интегрисано друштво. Нордијска Инглинга сага говори о рату између Асира (предвођених Одином и Тором ) и Ванира (предвођених Фрејром, Фрејом и Њордом) који се коначно завршава тако што Ванири долазе да живе међу Асима. Убрзо након митског оснивања Рима, Ромул се бори против својих богатих суседа Сабина, Римљани отимају њихове жене да би на крају укључили Сабињане у племена осниваче Рима. У ведској митологији, Ашвинима (који представљају трећу функцију као Божански близанци) Индра (друга функција) блокира приступ небеском кругу моћи, али је на крају приморан да их пусти унутра. Тројански рат је такође тумачен као рефлекс мита, са богатом Тројом као трећом функцијом и освајачким Грцима као прве две функције.
Везивање зла
Јаан Пухвел примећује сличности између нордијског мита у којем бог Тир увлачи руку у уста вука Фенрира док га други богови везују за Глеипнира, да би Фенрир одгризао Тирову руку када открије да не може да раскине своје везе, и ирански мит у коме Џамшид спасава леш свог брата из Ахриманових црева тако што је ставио руку у Ахриманов анус и извукао леш свог брата, само да би се његова рука заразила губом. У оба извештаја, ауторитет приморава зли ентитет да се покори тако што убацује своју руку у отвор бића (у Фенрировом случају уста, у Аримановом анус) и губи је или оштети. Фенрир и Ахриман имају различите улоге у сопственим митолошким традицијама и мало је вероватно да ће бити остаци протоиндоевропског „злог бога“; ипак, јасно је да је „мит о везивању“ протоиндоевропског порекла.
Остали предлози
Мотив „смрти сина“, кога је убио његов отац који није свестан везе, толико је чест међу посведоченим предањима да су га неки научници приписали протоиндоевропском времену. У Улстерском циклусу, Конла, син ирског хероја Ку Чулина, који је одрастао у иностранству у Шкотској, несвесно се суочава са својим оцем и гине у борби; Иља Муромец мора да убије сопственог сина у руским епским песмама; германски јунак Хилдебрант нехотице убија свог сина Хадубранта у Хилдебрандслиеду; а Иранац Ростам се несвесно суочава са својим сином Сохрабом у истоименом епу Шахнаме. Краљ Артур је приморан да у бици убије свог сина Мордреда који је одрастао далеко на Оркнејским острвима; а у грчкој митологији интрига наводи јунака Тезеја да убије свог сина Иполита; када је лаж коначно разоткривена, Иполит је већ мртав. Према Малорију и Адамсу, легенда „ограничава постизање ратничке храбрости, изолује хероја од времена одсецањем његовог генерацијског продужетка, а такође поново успоставља типичну адолесценцију хероја лишавајући га улоге (као оца) у свету одраслих“.
Иако је концепт уздизања кроз опојно пиће скоро универзалан мотив, прото-индоевропски мит о „циклусу медовине“, који је првобитно предложио Жорж Димезил, а даље развио Јарих Г. Оостен (1985), заснива се на поређењу индијске и нордијске митологије. У обе традиције, богови и демони морају да сарађују како би пронашли свето пиће које обезбеђује бесмртан живот. Магични напитак се припрема из мора, а змија (Васуки или Јормунгандр) је укључена у потрагу. Богови и демони се на крају боре око магичног напитка и први, на крају победници, лишавају свог непријатеља еликсира живота.
РИТУАЛИ
Протоиндоевропска религија је била усредсређена на обреде жртвовања говеда и коња, којима је вероватно управљала класа свештеника или шамана. Животиње су заклане (*gʷʰn̥tós) и посвећене боговима (*deywṓs) у нади да ће придобити њихову наклоност. Хвалинска култура, повезана са архаичним протоиндоевропским језиком, већ је показала археолошке доказе за жртвовање домаћих животиња.
Свештенство
Краљ као првосвештеник би био централна личност у успостављању повољних односа са другим светом. Жорж Димезил је сугерисао да је религиозна функција представљена дуалношћу, при чему једна одражава магичко-религијску природу свештенства, док је друга укључена у религиозне санкције људском друштву (посебно уговоре), а теорија подржана заједничким карактеристикама у иранској, римској, скандинавској и келтској традицији.
Жртве
Реконструисана космологија Прото-Индоевропљана показује да је ритуално жртвовање стоке, посебно краве, било у корену њихових веровања, као исконског услова светског поретка. Мит о *Trito-у, првом ратнику, укључује ослобађање стоке коју је украо троглави ентитет по имену *Ngʷʰi. Након што је повратио богатство народа, Трито на крају нуди стоку свештенику како би осигурао континуитет циклуса давања између богова и људи. Реч за „заклетву“, *h₁óitos, потиче од глагола *h₁ey- („ићи“), након праксе ходања између закланих животиња као део полагања заклетве.
Прото-Индоевропљани су вероватно имали свету традицију жртвовања коња за обнову краљевске власти, укључујући ритуално парење краљице или краља са коњем, који је затим жртвован и исечен за поделу осталим учесницима у ритуалу. И у римском Equus October и индијском Асвамедха, жртвовање коња се изводи у име класе ратника или божанства ратника, а раскомадани делови животиње на крају иду на различите локације или божанства. Други рефлекс се може наћи у средњовековној ирској традицији која укључује именовање за краља из округа Донегал који копулира са кобилом пре купања са деловима жртвоване животиње. Индијски ритуал је такође укључивао симболичну женидбу краљице са мртвим пастувом. Даље, ако су хетитски закони забрањивали копулацију са животињама, они су направили изузетак од коња или мазги. И у келтској и у индијској традицији, опојни напитак је играо улогу у ритуалу, а суфикс у aśva-medhá могао би бити повезан са староиндијском речју mad- („кувати, радовати се, напити се“). Јаан Пухвел је такође упоредио ведско име традиције са галским богом Епомедуосом, „господаром коња“.
Култови
Научници су реконструисали протоиндоевропски култ оружја, посебно бодежа, који заузима централно место у разним обичајима и митовима. У осетској Нарт саги, Батрадзов мач је бачен у море након његове смрти, а британски краљ Артур баца свој легендарни мач Екскалибур назад у језеро из којег је првобитно дошао. Индијски Арђуна је такође добио инструкције да баци свој лук Гандиву у море на крају своје каријере, а оружје се често бацало у језера, реке или мочваре као облик престижа у Европи из бронзаног и гвозденог доба. Одрази култа предака магичног мача су предложени у легендама о Екскалибуру и Дурандалу (оружје Роланда, за које се каже да га је исковао митски ковач Вејланд). Међу северним Иранцима, Херодот је описао скитску праксу обожавања мачева као манифестацију „Ареса“ у 5. веку пре нове ере, а Амијан Марцелин је описао алански обичај забијања мачева у земљу и њиховог обожавања као „Марса“ у 4. веку нове ере.
0 $type={blogger}:
Постави коментар