Рана дравидска религија чинила је неведски облик хиндуизма у оне што је било историјско или је сада Агамско. Агаме су збирка неке тантричке литературе и светих списа хиндуистичких школа. Агаме нису ведског порекла, и датоване су или као пост-ведски текстови, или као пре-ведске композиције. Агаме су збирка тамилских и санскритских списа који углавном сачињавају методе изградње храмова и стварање муртија, средства обожавања божанстава, филозофске доктрине, медитативне праксе, постизање шестоструких жеља и четири врсте јоге. Обожавање божанстава чувара и свете флоре и фауне у хиндуизму је такође препознато као опстанак пре-ведске дравидске религије. Дравидски лингвистички утицај на рану ведску религију је евидентан; многе од ових карактеристика су већ присутне у најстаријем познатом индоаријевском језику, језику Ригведе (око 1500. пре нове ере), који такође укључује преко десетина речи позајмљених из дравидског. Језички докази дравидског утицаја постају све снажнији како се од Самхита прелази преко каснијих ведских дела у класичну пост-ведску литературу. Ово представља рану религиозну и културну фузију или синтезу између древних Дравида и Индоаријанаца која је утицала на индијску цивилизацију.
КЛАСИФИКАЦИЈА
Научници не деле јединствени консензус о раној дравидској религији. Неки научници верују да је дравидска религија била систем веровања јединствен за неолитске народе Јужне Азије пре настанка индоаријевских језика. Поуп верује да је у праисторијском периоду дравидска религија била претеча шаивизма и шактизма док је Џон Б. Маги сматрао да је изворна дравидска религија пре 1500. године пре нове ере била нејасна. Други научници је дефинишу као неведски део хиндуизма. Дефиниција хиндуизма Хенрија О. Томпсона укључивала је дравидске традиције као један од важних темељних елемената. Сјоберг тврди да је дравидска религија утицала на хиндуизам више него његов индоаријевски парњак, Густав Оперт сугерише да је дравидска религија била усредсређена на обожавање богиње као мајка, заштитница села и седам сестара идентификованих са Матрикама. Вајлдер Теодри Елмор коментарише да дравидске народне религије нису једноставан облик анимизма, већ показују сложене метафизичке концепте. Може се тврдити да широко распрострањено обожавање одређених сеоских божанстава Карнатаке и Тамил Надуа одражава опстанак пребраманске верске традиције.
Култ Женског принципа био је главни аспект дравидске религије, концепт Шакти је био саставни део њихове религије [...] Култ Сапта Матрике, или Седам божанских мајки, који је саставни део шакта религије, можда је дравидска инспирација.
Утицај Дравида на рану ведску религију је очигледан, многе од ових карактеристика су већ присутне у најстаријем познатом индоаријевском језику, језику Ригведе (око 1500. пре нове ере), који такође укључује преко десетина речи позајмљених из дравидског. Језички докази дравидског утицаја постају све снажнији како се крећемо од Самхита па касније, преко каснијих ведских дела у класичну постведску литературу. Ово представља рану религиозну и културну фузију или синтезу између древних Дравида и Индоаријанаца, која је временом постала очигледнија са светом иконографијом, традицијама, филозофијом, флором и фауном која да утиче на хиндуизам, будизам, џаинизам, шрамана и чарваку.
Научници сматрају савремени хиндуизам фузијом или синтезом различитих индијских култура и традиција. Међу њеним коренима су историјска ведска религија Индије из гвозденог доба, која је већ производ „композита индоаријевске и харапске културе и цивилизације“, али и шрамана или традиције одрицања североисточне Индије, и мезолитске и неолитске културе Индије, као што су религије цивилизација долине Инда, дравидске традиције, и локалне традиције и племенске религије.
РЕЛИГИЈА У ДРЕВНОМ ТАМИЛАКАМУ
Древна тамилска граматичка дела Толкапијам, десет антологија Патупату, осам антологија Етутокаи бацају светло на рану древну дравидску религију. Сејон (такође познат као Муруган) је слављен као „црвени бог који седи на плавом пауну, који је увек млад и сјајан“, као „омиљени бог Тамила“. Шива је виђен као Врховни Бог. Рана иконографија Муругана и Шивана и њихова повезаност са аутохтоном флором и фауном сежу до цивилизације долине Инда. Пејзаж Сангама (назив који је дат поетском уређају који је био карактеристичан за љубавну поезију у класичној тамилској сангам литератури. Срж уређаја је била категоризација песама у различите тинаи или модове, у зависности од природе, локације, расположења и врсте односа који песма представља. Сваки тинаи је био уско повезан са одређеним пејзажом, а слике повезане са тим пејзажом – његово цвеће, дрвеће, дивљи живот, људи, клима и географија – биле су уткане у песму на такав начин да пренесу расположење, повезано са једним аспектом романтичне везе) је класификован у пет категорија, Тхинаије, на основу расположења, годишњег доба и земље. Толкапијам, помиње да је сваки од ових Тхиаија имао повезано божанство као што је Муруган у Куринђи - брда и планине, Тхирумал у Мулаи - шуме, Вендхан у Марутаму - равнице и обрадиве земље, Кадалон у Неитхалу - обале и мора, и Котраваи у Палаи – пустиње. Други поменути богови били су Мајон и Вали, који су се временом сви асимилирали у хиндуизам.
У целом Тамилакаму се сматрало да је краљ божански по природи и да је имао верски значај. Краљ је био „представник Бога на земљи“ и живео је у којилу, што значи „пребивалиште бога“. Модерна тамилска реч за храм је коил (тамилски: கோயில). Постојало је и ритуално обожавање краљева. Модерне речи за бога као што су ко (тамилски: கோ „краљ“), ираи (இறை „цар“) и андавар (ஆணடவன „освајач“). Ови елементи су касније уграђени у хиндуизам попут легендарног брака Шиве са краљицом Минакши која је владала Мадурајем и Индхирана, бога који је касније спојен са Индром. Толкаапијар назива Три крунисана краља као „Три слављена од неба“, (тамилски: வானபுகழ மூவர, Манпукал Мувар). На југу који говори дравидски, концепт божанског краљевства довео је до преузимања главних улога од стране државе и храма.
Култ богиње мајке третира се као показатељ друштва које је поштовало женственост. Ова богиња мајка је замишљена као девица, она која је родила све и једног и типично је била повезана са шактизмом. Њено обожавање је прихваћено у северним деловима Индије са различитим именима као што су Деви, Кшетрадевата итд. Новије науке су исправљале погрешно представљање које је начинио део западних и индијских браманских учењака у приказу традиције богиња. Западни научници попут Денобилија приказали су браманизам као „гентилизам“, а традицију богиње као „идолопоклонску“.
Чини се да су храмови из доба Сангама, углавном у Мадурају, имали свештенице божанства, које такође изгледају претежно као богиња. У сангамској литератури постоји разрађен опис обреда које је вршила свештеница Курава у светилишту Паламутиролај. Код раних Дравида појавила се пракса подизања спомен-камења, Натукала, која се наставила доста дуго након доба Сангама, све до отприлике 16. века. Било је уобичајено да људи који су тражили победу у рату обожавају ово камење хероја да би их благословили победом. Многе хиндуистичке секте као што су бакти покрет и лингајатизам су настале у Тамил Надуу и Карнатаки. Поред литерарних извора, народни фестивали, сеоска божанства, шаманизам, ритуално позориште и традиција, који су јединствени за регион, такође су добри показатељи онога у шта су рани Дравиди веровали/практиковали.
Најпопуларније божанство је Муруган, познат је као бог заштитник Тамила, а назива се и Тамил Кадавул (Тамилски бог). У тамилској традицији, Муруган је најмлађи син, а Пилаијар најстарији Шивин син. Ово се разликује од северноиндијске традиције, која представља Муругана као старијег сина. Богиња Парвати се у тамилској хинду традицији често приказује као зелена боја, што имплицира њену повезаност са природом. Обожавање Амана, такође званог Мариаман, за кога се сматра да потиче од древне богиње мајке, такође је веома уобичајено. Канаги, хероину Чилапатикарам, многи Тамили обожавају као Патини, посебно у Шри Ланки. Такође има много следбеника ајаважија у Тамил Надуу, углавном у јужним областима. Поред тога, постоје многи храмови и бакте Вишнуа, Шиве, Ганапатија и других хиндуистичких божанстава. Нека друга божанства која су се касније појавила независно у тамилској традицији су: Ангала Деви, Мадураи Вееран, Карупу Сами, Мунианди, Судалаи Мадан, Исаки, Деви Кања Кумари и Перијачи.
У руралном Тамил Надуу, верује се да су многа локална божанства, названа аијанари, духови локалних хероја који штите село од зла. Њихово обожавање често је усредсређено на надукал, камење подигнуто у знак сећања на хероје који су погинули у борби. Овај облик обожавања се често помиње у класичној литератури и чини се да је преживели остатак древне тамилске традиције. Рана дравидска религија представљала је неведски облик хиндуизма по томе што су били или историјски или су сада агамски. Агаме су неведског порекла и датоване су или као пост-ведски текстови или као пре-ведске композиције. Велики део ових божанстава и даље се обожава као сеоска божанства Тамил Надуа и Шри Ланке, и њихов каснији утицај у југоисточној Азији укључује храмове Маријаман у Сингапуру и Вијетнаму. Обожавање мравињака, змија и других облика божанстава и хероја чувара се још увек практикује на обали Конкана, уже Махараштре и неколико других делова Индије, укључујући северну Индију која води порекло од древне дравидске религије која је утицала на формирање главног тока хиндуизма за хиљадама година.
Камен хероја, познат као "Натукал" на тамилском, "Гандрагалу" на телугуу и "Виргал" од канадуу, је споменик у част почасне смрти хероја у борби. Подигнута између 3. века пре нове ере и 18. века нове ере, камење хероја налази се широм Индије, већина у јужној Индији. Често носе натписе који приказују разне украсе, укључујући рељефне плоче, фриз и фигуре на клесаном камену. Обично су у облику каменог споменика и могу имати натпис при дну са нарацијом о бици. Према историчару Упиндер Сингу, највећа концентрација таквих спомен-каменова налази се у Карнатаки. У Карнатаки је откривено око две хиљаде шест стотина педесет камена хероја, најраније из 5. века. Обичај постављања спомен камења датира још из гвозденог доба (1000–600 пне), иако је велика већина подигнута између 5. и 13. века нове ере.
Веријатам
Веријатам се односи на опседнутост духом жена, које су учествовале у свештеничким функцијама. Под утицајем бога, жене су певале и играле, али и читале прошлост, предвиђале будућност, дијагностиковале болести. Двадесет два песника доба Сангам у чак 40 песама приказују Веријатала. Велан је пророк обдарен натприродним моћима. Веријатал су изводили и мушкарци и жене.
Надукал
Код раних Тамила појавила се пракса подизања камена хероја (надукал), која се наставила доста дуго након доба Сангама, све до отприлике 11. века. Било је уобичајено да људи који су тражили победу у рату обожавају ово камење хероја да би их благословили победом. Статуа Арикандама из периода Чола откривена је из села Чолапурам у округу Шиваганга која приказује самоодрубљивање главе посвећеника богиње Кали да би искупио завет који је дао божанству.
Онијам
Онијам је ритуални шамански плес популаран у Керали и деловима Карнатаке. Онијам мигрира у уметника који је преузео дух и веровање је да бог или богиња долази усред очинства кроз медијум опседнутог плесача. Плесачица баца пиринач на публику и дели куркуму у праху као симбол благослова. Тејам укључује плес, мимику и музику и садржи рудименте древних племенских култура које су придавале велики значај обожавању хероја и духова предака и друштвено-религијска је церемонија. Изводи се преко 400 тејама, од којих су најспектакуларнији Ракте Чамунди, Кари Чамунди, Мучилоту Багавати, Вајанаду Кулавен, Гуликан и Потан. Изводе се испред светилишта, без бине или завеса.
Рани карактер тамилске религије био је слављен. Оличавао је ауру сакралне иманенције, осећајући свето у вегетацији, плодности и боји земље. Summum bonum религиозног искуства изражавао се у терминима поседовања од стране бога, или екстазе. У овај миље емигрирао је отрежњујући утицај — све већи број џаинистичких и будистичких заједница и све већи прилив северњака.
Може се претпоставити да је распоред села стандардан у већини села. Аман (богиња мајка) је у центру села, док мушко божанство чувар (тамилски: காவல கடவுள, кавал катавул) има светилиште на границама села. Данас се Аман може обожавати сама или као део ведског пантеона.
Обреди народних игара
У Карнатаки постоји више ритуала народног плеса који се користе за обожавање грамадевате. Једна од њих из области Тулуа је Јакшагана, што буквално значи песма (гана) јакше (духова природе). Јакшагана је школски назив (користи се последњих 200 година) за уметничке форме раније познате као келике, ата, бајалата и дасаватара (канада: ದಶಾವತಾರ). Из региона Стари Мисор долази Сомана Кунита.
Куту (тамилски: கூதது) значи плес или приказ на тамилском, то је народна уметност која потиче из раног тамилског периода.
Дискурс
Током ере британске владавине, неколико хришћанских аутора из области етнологије често је упоређивало дравидску народну религију и различите индоаријске браманске традиције. Каснији запис о колонијалној администрацији, под називом Приручник администрације управе Мадраса, описује јужну индијску веру дуж бинарних линија божанстава и демона, у суштини категоришући обожавање дравидског становништва на „демоне“, или на „божанства која владају таквим демонима да изазову њихово мешање“. У тексту је сеоска богиња која је чувала село од болести и несреће у категорији супериорних демона, који су, како се наводи, стекли статус божанстава. Према тексту је постојала мала разлика између божанстава и демона. Богиње су биле стављене у парадигму демонолатрије, а научник је идентификовао крвну жртву као значајну особину дравидске религије. Велечасни Самуел Матир одвојио је идолопоклонство хиндуизма у чијем је средишту Браман од обожавања "злих и злоћудних духова" које су вршили домороци јужне Индије. Научник Вајтхед је закључио да је „сеоско божанство“ било мало више од ситног духа који је тиранизирао и штитио локални заселак, изазивајући страх због способности да нанесе болести и повреде сељанима, не изазивајући никакво дивљење или морал.
ИЗВЕДЕНЕ РЕЛИГИЈЕ
Због Гирмитја (плаћени радници из Британске Индије који су превезени на плантаже на Фиџију, Јужној Африци, Источној Африци, Малезији, Сингапуру и Карибима) имиграција Тамила и Телугуа у британске, француске и холандске колоније донела је верске праксе које су изведене из дравидске народне религије, али су синкретизоване са ведским хиндуизмом. Један од најпознатијих примера је култ Мариамана који се може наћи широм тамилске дијаспоре. Верска традиција је позната по својим традицијама сакаћења тела, ходања по ужареном угљу и Каракатам Пуђи.
На Карибима се развила јединствена традиција под називом карипски шактизам као синкретичка религија овог тамилског Мариаманског обожавања и са аспектима католицизма или других утицаја карипске религије.
0 $type={blogger}:
Постави коментар