Јунговско тумачење религије

Јунгово тумачење религије, које су унапредили његови следбеници, покушај је тумачења религије у светлу јунговске психологије. За разлику од Сигмунда Фројда и његових следбеника, јунговци имају тенденцију да третирају верска уверења и понашања у позитивном светлу, док нуде психолошке референце на традиционалне религиозне термине као што су „душа“, „зло“, „трансценденција“, „свето“ и „Бог“. Пошто веровања не морају да буду чињенице да би их људи држали, јунговско тумачење религије је било и наставља да буде од интереса за психологе и теисте.

ЈУНГОВА ПСИХОЛОГИЈА 

Јунг је успоставио школу психологије која наглашава људску потрагу за целином (коју је дефинисао као интеграцију свесних и несвесних компоненти психе) кроз процес који се назива индивидуација. Кроз проучавање фолклора, светских митологија и снова својих пацијената, Јунг је идентификовао ове компоненте психе као изразе инстинктивних образаца (или архетипова). Улога психоаналитичара у јунговском приступу је да помогне у анализи снова и симбола и спречи пацијента да буде преплављен несвесним материјалом или да буде одсечен од значења које нуде надличне силе. Јунговски аналитичари обично верују да је психа извор лечења и нагона ка индивидуализацији. 

ЗАПАДНА ВЕРСКА ТРАДИЦИЈА

Јунгова процена западне религије произашла је како из његовог сопственог искуства, тако и из психотерапеутског рада са његовим европским клијентима. Као младић, имао је визије и снове који су били моћни и богати значењем; ипак се држао хришћанства. Иако је веровао да му Бог може „учинити невероватне ствари, ствари од ватре и неземаљске светлости“, био је дубоко разочаран својим првим причешћем — по његовим речима, „ништа се није догодило“. Видео је исте симптоме код својих клијената: наиме, фасцинацију снагом несвесног, заједно са неадекватношћу западних верских симбола и ритуала да представљају ову моћ. Сумирајући своју анализу модерне европске ситуације, написао је: „Наше доба жели да искуси психу за себе... знање, уместо вере“.

Према јунговском аналитичару за обуку Марију Б. Стајну, Јунг је повезао теолошке и психолошке конструкте користећи три принципа:

1. Теолошки елементи (као што је Бог) могу се протумачити да се односе на психолошке концепте.
2. Психолози могу проценити адекватност теолошких конструкција у односу на динамику психе.
3. Речи о психи су такође речи о Богу, због кореспонденције између субјективности и објективности.

ИСТОЧНА ВЕРСКА ТРАДИЦИЈА 

Јунг је написао бројне књиге и чланке о источњачким религијама, укључујући коментаре на Тибетанску књигу мртвих, јогу и источњачку медитацију. Дао је предговоре за књиге о зен будизму, светим људима Индије и Ји Ђингу. У својој књизи Архетипови колективног несвесног он се такође бави исламом, конкретно тумачећи неколико познатих прича које се налазе у Курану.

Јога и Запад 

У есеју „Јога и Запад“, из своје књиге Психологија и Исток, Јунг истражује како су јога и источњачке духовне праксе почеле да утичу на западњачку мисао током ере просветитељства. Док Запад дели на науку и религију, Јунг тврди да знање и вера треба да се допуњују, а не да остану у супротности. Он сугерише да јога, са својим научним аспектима, нуди мост између знања и вере, што је чини привлачном за западњаке.

Јунг признаје ефикасност јоге за ментално и физичко благостање и њен потенцијал да интегрише физичку и духовну димензију. Међутим, он верује да западна психа и подела између науке и веровања чине изазовним потпуно усвајање јоге. Он упозорава на практиковање јоге без дубоког разумевања источњачке психе, јер то може довести до неспоразума и злоупотребе јогијских моћи.

Јунг предвиђа да ће Запад на крају развити сопствени облик јоге, наглашавајући важност унутрашње трансформације и савременог психолошког приступа. Он суптилно предлаже сопствени психолошки приступ као допуну јоги. Он верује да овај приступ може помоћи појединцима да се суоче са својим несвесним и постигну целовитост.

Свети људи 

У есеју „Свети људи“, из своје књиге Психологија и исток, Јунг говори о свом сусрету са Шри Раманом Махаршијем и описује свете људе као појединце у складу са божанском мелодијом. Он даље изражава забринутост због брзе екстернализације културе и потенцијалног губитка духовних вредности и на Истоку и на Западу. Он сугерише да личности попут Шри Рамана Махаршија и Рамакришне служе као модерни пророци, подсећајући њихове културе на важност унутрашњег духовног развоја усред материјалног напретка.

Јунгов есеј се такође индиректно бави изазовима модерности, где материјализам и спољашње потраге често засењују унутрашњи раст. Према његовим речима, материјалистички начин размишљања Запада довео је до губитка везе са његовом правом природом, што је резултирало депресијом и анксиозношћу. Он сугерише да мудрост источњачке духовности, за коју је пример Шри Рамана, нуди драгоцене увиде за модерне појединце који траже смисао и равнотежу.

Јунг даље расправља о концепту "Људи=Бог", како је овај концепт изражен у учењима Шри Рамане Махаршија и како се разликује од западњачке мисли. Јунг такође истиче да и источна и западна традиција деле заједничке основе у погледу циља религиозне праксе, иако са различитим терминологијама: померање од свести ега ка самосвести, од човека ка Богу.

Психологија источњачке медитације 

У есеју „Психологија источњачке медитације“, из Јунгове књиге Психологија и исток, Јунг истражује фундаменталне разлике између источног и западног приступа стварности и духовности. Стога анализира Амита-јур-дјана сутру из теистичког будизма, наглашавајући употребу симбола и техника визуализације и како они помажу да се приступи дубљим слојевима несвесног ума.

Он наставља да описује индијску стварност као ону која омогућава појединцима да уђу у стање налик сну где се осећају ближе божанском. Штавише, он то супротставља западном начину размишљања, који настоји да разуме стварност кроз ум и спољашња посматрања. Овај фокус на спољашњи свет обликује несвесни ум на начин који отежава Западу да постигне исти ниво унутрашње везе као јогији са Истока. Јунг стога наглашава да би западњаци прво требало да разумеју сопствену несвесност пре него што покушају да вежбају праксу као што је јога.

Додатно, Јунг уводи идеју да его и више ја треба да коегзистирају у равнотежи, супротно неким источњачким филозофијама које наглашавају трансценденцију ега. Он тврди да су и једно и друго неопходни за самосвест и свест.

ГНОСТИЦИЗАМ 

Карл Јунг и његов сарадник Џ. Р. С. Мид радили су на покушају да разумеју и објасне гностичку веру са психолошког становишта. Јунгова аналитичка психологија на много начина шематски одражава древну гностичку митологију, посебно ону о Валентину и 'класичну' гностичку доктрину која је најдетаљније описана у Јовановим апокрифонима.

Јунг схвата појаву Демијурга из оригиналног, уједињеног монадског извора духовног универзума кроз постепене фазе као аналогно (и симболичко приказивање) настајања ега из несвесног. Међутим, неизвесно је да ли су сличности између Јунгових психолошких учења и учења гностика због тога што деле „вечну филозофију“, или је Јунг био несвесно под утицајем гностика у формирању његових теорија. Јунгова сопствена 'гностичка химна', Septem Sermones ad Mortuos (Седам проповеди мртвима), имала би тенденцију да имплицира ово друго, али након што је рукопис кружио, Јунг је одбио да га објави током свог живота. Пошто није јасно да ли је Јунг на крају био незадовољан књигом или ју је само потиснуо као превише контроверзну, питање остаје спорно. Неизвесно је и Јунгово уверење да су гностици били свесни психолошких значења или значаја унутар својих митова.

С друге стране, јасно је из поређења Јунгових списа и списа древних гностика, да се Јунг није слагао са њима у погледу крајњег циља појединца. Гностици у древним временима јасно су тражили повратак на врховно, онострано Божанство. У студији о Јунгу, Роберт Сегал је написао да верује да би психолог сматрао да је психолошко тумачење циља древног гностицизма (то јест, поновно уједињење са Плеромом, или непознатим Богом) психички 'опасно', као потпуна идентификација са несвесним. Тврдња да постоји бар извесно неслагање између Јунга и гностицизма је у најмању руку подржана: јунговски процес индивидуације укључује додавање несвесних психичких тропа свести како би се постигао транс-свесни центар личности. Јунг није намеравао да овај додатак поприми облик потпуне идентификације Ја са Несвесним.

ДОДАЦИ И КРИТИКЕ 

Едвард Ф. Едингер је систематизовао и проширио Јунгову интерпретацију Аврамовог Бога, посебно у својој књизи Его и архетип. Професор Волас Клифт, епископали свештеник, истраживао је сличности између Јунгове визије човечанства као „приче о развоју свести“ са хришћанском доктрином о „Светом Духу који се схвата као присутан у свакој особи... чинећи сваку особу 'Богом', већ напротив, схватајући да у свакој особи лежи потенцијал да одговори Богу тако што ће тај сусрет довести у свест." Даље је предложио постојање новог постјунговског архетипа ходочашћа. 

Епископални свештеник и јунговски аналитичар Џон А. Санфорд, тумачи Исусово учење из јунговске перспективе у својој књизи Царство у вама из 1970. године у којој повезује бивање фарисејем са идентификацијом са нашом маском или личношћу. Ђаво или искушење греха тумачи као „унутрашњег противника“, изреку „волите непријатеље своје“ као наредбу да откријемо и уклонимо наше пројекције од других, а заговара Исуса као пример људске целовитости, који сједињујуће тело, душу, дух, сексуалност, ерос и значење кроз љубав. Јунговски аналитичар и професор психологије и религије Роберт Л. Мур наводи Христа као израза четири архетипа која се налазе у мушкој психи: Ратника (у рвању са својим унутрашњим демонима у пустињи и Гетсиманији); Љубавника (у радикализацији заповести о љубави према ближњима); Мађионичара (у промени воде у вино, храњењу хиљада и исцељивању болесника); и Цара (у стварању Царства Божијег, и у поистовећивању себе са путем ка Оцу).

Џејмс Хилман, оснивач архетипске психологије, учинио је много да разоткрије непризнате или сенке „хришћанизама“ унутар саме Јунгове дубинске психологије, на пример, једна препрека за схватање подземног света или домена Хада као психичког царства је Христова победа над смрћу. Слично, модел за посматрање сенке као моралног проблема је хришћанска доктрина греха. Хилман верује да се душа или унутрашњост не односе само на људе већ и на неживе објекте и свет. Хилман је критичан према Јунговој конвенцији изједначавања симбола округлости (нпр. ружиног прозора катедрале) са Сопством, и обесхрабрује покушај да се постигне неподељена целина интеграцијом делова. Јунгово Ја (који представља унутрашњег Бога) потиче из монотеизма, а насупрот томе, Хилман подстиче политеистичку перспективу. 

Виктор Вајт, енглески доминикански теолог и свештеник, и Јунг су водили 15-годишњу преписку. Кроз њихов дијалог, Вајт је покушао да интегрише аналитичку психологију у католичку теологију, док је Јунг покушао да поново протумачи хришћанске симболе. Вајту је било јасно да је „Јунг био психијатар, а не професионални филозоф и/или теолог – и да су постојала важна теолошка питања за која се чинило да Јунг, из било ког разлога, не разуме или вреднује“. Једна неразјашњена тачка била је Вајтова перспектива да је зло одсуство добра, док је Јунг веровао да адекватна слика Бога мора укључивати зло да би уравнотежила добро. Поред тога, Вајт се колебао са Јунговом претпоставком да се слика Бога у аврамским религијама мења током времена и да ће у далекој будућности бити замењена нечим другачијим. У својој књизи из 1994. године, Ричард Нол тврди да је Јунг промовисао своје психолошке теорије као паганску религију, и тврди да се не може бити и католик и јунговац.

Јеврејски теолог и филозоф Мартин Бубер имао је доживотно интересовање за психоанализу и можда је присуствовао истој Еранос конференцији са Јунгом 1934. године. Бубер и Јунг су 1952. године разменили писма у вези са радом који је Бубер објавио под насловом "Религија и модерно размишљање". У свом одговору, Бубер је написао да верује да је Јунг залутао изван свог домена стручности у теологију тврдећи да Бог не постоји независно од психе људских бића. Закључио је да је Јунг „мистично обожио нагоне уместо да их посвети у вери“, што је назвао „модерном манифестацијом Гнозе“. 

Наоми Р. Голденберг, након прегледа Јунгове идеје о архетиповима као бестелесним платонским облицима и о штети која је женама нанесена дихотомијом ума и тела, сугерише да „феминистичка теорија радикално одступа од јунговског архетипа [и] од свих система мишљења који полажу на трансцендентна, надљудска божанства“. Иако одбацује овај део Јунгове теорије, она препоручује да жене могу да користе Јунгову праксу активне маште, или „сањање сна даље“, да формирају задовољавајућу психодуховну заједницу. Књига Мари-Лујзе фон Франц која анализира снове умирућих закључује да „несвесно... припрема [нас] не за дефинитиван крај, већ за дубоку трансформацију и неку врсту наставка животног процеса“. Она се придружује Едингеру у сугерисању да се неки снови не могу адекватно тумачити као симболички прикази субјективних унутрашњих процеса, већ су метафизички, наговештавајући реалност која је дубоко тајанствена.