Атеизам

Атеизам („безбожност“), лингвистички изведен од грчког ἄθεος, назван је тако тек од шеснаестог века. Атеизам значи порицање постојања Бога или богова, као и живота после смрти. То је радикалан облик критике религије и зависи од контингентних историјских и друштвених концептуализација Бога. Дакле, ванвременски валидна дефиниција која би прецизирала било шта изван негације постојања Бога је немогућа. Иза приписивања атеизма крију се сукоби у вези са религиозном традицијом једног друштва.

Предуслов за атеизам је формирање теолошког концепта Бога. Атеистичка критика се може сажети у три главна типа: (а) богови се не занимају за свет (Епикур, деизам); (б) богови су људски изуми (Критијас, Фојербах, Фројд, материјализам); (ц) постојање богова се не може ни доказати ни оповргнути (агностицизам). Атеистичку критику прате захтеви за алтернативним системима објашњења света, најчешће научне или психолошке врсте.

Интелектуални атеизам

Атеизам античке Грчке је порицао Божју умешаност у свет, баш као и каснији деизам, али не и постојање Бога. Ксенофонтов став (око 565–488. п.н.е.), да се људски облик богова састоји од апстракција, апсолутизације или порицања људских особина (критика антропоморфизма), изнет је у модерно доба против хришћанске теологије, баш као што је Епикурова изјава (341–271/270 п.н.е.) да је страх од богова био разлог за проналазак богова. Протагора (485–415 п.н.е.) је покренуо сумњу да ли се уопште треба одлучити о питању постојања богова, а Томас Хенри Хаксли (1825–1895) је разрадио ову сумњу у теорију агностицизма. Анаксагорино (око 500–427. п.н.е.) оспоравање божанства сунца, које је покренуло десакрализацију природе, развило се у атеистичку теорију која почива на признању науке. Рецепција дела Баруха де Спинозе (1632–1677) је овде била нормативна. Из његове максиме „Бог је супстанција и природа“, радикални просветитељски мислиоци седамнаестог века формирали су натуралистичку филозофију. Енглески слободоумници су извршили нормативни утицај на француске (libres penseurs) и немачке просветитељске мислиоце из седамнаестог века кроз пропагирање њихове атеистичке мисли. Њихова критика религије, коју су позајмили из древне филозофске традиције, нашла је пут у експликацији људских права у Француској револуцији. У Француској у осамнаестом веку замишљен је друштвени модел у коме су, по први пут, атеисти уживали једнакост држављанства, чиме је успостављена теоретска основа за одвајање цркве од државе. Објашњење света по правилима емпиризма, без икаквог позивања на Бога, побијање од Имануела Канта (1724–1804) аргумената за постојање Бога, свођење религије на статус људског осећања од Фридриха Шлајермахера (1768–1834), као и препознавање друштвене условљености религије као последица „открића“ неевропских народа, припремили су пут атеистичкој филозофији Лудвига Фојербаха (1804–1872). Фојербах је дискурс о Богу, или теологију, претворио у говор људских бића о себи, антропологију.

Организовани атеизам

У индустријским друштвима модерне, први организовани атеизам који је настао био је онај социјалистичког радничког покрета деветнаестог века, који је био заснован на филозофском материјализму. Карл Маркс (1818–1883) постао је важан својим „научним социјализмом“, који је у почетку назвао „прави хуманизам“, а касније „комунизам“. Својом радикализацијом антиномије између материјализма и идеализма, борио се против свих варијанти спекулативне филозофије и религиозне побожности. Године 1881., његове присталице су се организовале у Немачко удружење слободоумника — немачки блок Међународног удружења слободоумника основаног у Бриселу 1880. — чиме су се одвојили од слободних религиозних. Међународно удружење слободоумника је била кровна организација енглеских слободоумника, француских  libres penseurs и америчких Unbelievers, који су одржавали националне конгресе у Сједињеним Државама од 1836. године.

У двадесетом веку, атеизам Карла Маркса и Фридриха Енгелса (1820–1895) произвео је сопствену антиклерикалну културу активизма и пропаганде. У социјалистичким државама су се налазили атеистички музеји (нпр. Албанија) и академске катедре за наставу атеизма, који су, у складу са црквеном политиком, делимично уклоњени у Немачкој Демократској Републици. Оно што се јавља као атеистички култ државе делом је производ стриктне одвојености цркве од државе, где се црква тумачи као реликт људске историје чије су теорије побеђене. Истовремено су се појавили различити култови личности, који су трансформисали верске традиције. Стаљинов култ је искоришћавао народну побожност Руске православне цркве; Мао је користио кинеску традицију, на пример улогу народа која је наглашена у делу Менг-цуа из Ћин ере.

Атеизам као порицање личног Бога налази се у конфучијанизму. Будизам, посебно теравада будизам, као и индијски џаинизам, не познаје бога стварања и управљања, али их њихове религиозне карактеристике разликују од недвосмислених атеистичких система као што је индијска локајата чарвака. Од 1940. године, атеистички центар, посвећен секуларној држави, функционише у индијском граду Виџајавади у Андра Прадешу.

Изгледа да је пропао државно прописан атеизам социјалистичких држава. Невера и религиозни индиферентизам на које се црква жали, 'истина' којом су обдарени култни филмови и књиге, као и спорт, музика и разоноде, нису нужно атеизам, јер им недостаје конститутивни елемент свесног порицања богова.

ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 149-150

Насловна страница часописа Лиге милитантних атеиста СССР-а из 1929. године, 

приказује богове аврамских религија које је совјетски петогодишњи план разбио.