За разлику од северне Африке, где је ислам доминантна религија, Африка јужно од Сахаре је углавном хришћанска. Процес христијанизације Африке може се поделити на четири фазе, од којих је прва, касноантичка, била ограничена на северну Африку.
Португалци; католичка мисија
Друга фаза христијанизације — овога пута јужно од Сахаре — наступила је у вези са успостављањем португалске трговачке мреже, крајем 15. и 16. века, на западној обали Африке, у Краљевини Конго, у долини Замбези у централној Африци, и у краљевствима Вари и Бенин на делти Нигера. Португалци су штитили своје лучке градове од залеђа, на пример оне на Зеленортским острвима и Сао Томеу. Они су били зависни од сарадње домаћих владара у акумулацији добара, посебно за најпрофитабилну „робу“ — људска бића, која су као робове продавали Северној Америци. Када су њихови афрички трговински партнери постали хришћани, то је донело економске и политичке предности. Португалци су тада могли да протерају ривалске муслиманске трговце и успоставе своје ексклузивно право да обављају трговину у тој области. Где год је подигнута португалска застава, одједном су се појавили језуити и други католички мисионари.
Све до 1570-их, сва португалска мисионарска предузећа у Конгу, Варију, Бенину и Мутапи су показивала сличан образац. Обред крштења био је резервисан готово искључиво за владаре. У португалском мишљењу, верско преобраћење народа зависило је највећим делом од краљевске одлуке. Краљеви и поглавице, а понекад и њихови синови, крштени су што је брже било могуће, и усвајали су португалска имена. Без много размишљања о краљевским мотивима оваквог преобраћења, мисионари су полазили од претпоставке да ће поданици накнадно тражити и ритуал и гајили илузију да су читаве народе преобратили у хришћанство. Ово делимично објашњава неуспех ових раних мисионарских подухвата. У целини, напори на „португализацији“ и христијанизацији оставили су више трагова у Конгу (иако у донекле урођеничком облику) него у Варију, где су после два века пропали. У многим деловима Африке постојало је трајно хришћанско присуство, али је увек било на рубу афричких култура. Активност католичких мисија у Африци била је уско повезана са португалском круном, а како је португалска империјалистичка моћ опадала, мисије су такође нестајале. Велика слабост хришћанског подухвата у Африци у другој фази било је његово блиско саучесништво са трговином робљем. Преобраћање Африканаца и њихово поробљавање у исто време представља велику контрадикцију.
Холанђани, калвинисти
Од 1652. па надаље, холандски калвинистички протестанти ушли су у конкуренцију са Португалцима. Подигнута у почетку као трансфер станице до њихових поседа у источној Индији, њихова насеља су се раширила по целој земљи око Рта добре наде. После 1685. године, хугеноти су на бекству из Француске такође нашли пут до колоније. Осим тога, велики број њихових робова је крштен, а 1683. године сви крштени робови су еманциповани.
Империјалистичка трка
У другој половини осамнаестог века, протестантски мисионари, првенствено Британци, почели су да обављају своју мисију јужно од Сахаре – трећа фаза процеса христијанизације. Велики број протестантских мисионарских друштава, по узору на Покрет за препород протестаната у Европи, видело је свој задатак да шире Јеванђеље свуда пре краја света. Њихови напори нису били ограничени на Африку, већ су се одржавали на међународном нивоу. Ипак, свако друштво се концентрисало на један одређени регион за свој мисијски рад. Као и њихови католички претходници, многи протестантски мисионари из осамнаестог и деветнаестог века били су и сами трговци робљем или на други начин промотери трговине у афричком народу. Већина мисионара, међутим, били су аболиционисти, који су се борили против ропства у име Јеванђеља. Већина Африканаца одведених у ропство крајем осамнаестог века били су хришћани, било по уверењу или барем номинално. Многи су у хришћанству нашли силу која их је повезала и чинила јакима. Тако су одиграли важну улогу у борби за укидање ропства, као и, касније, у ширењу хришћанства међу Африканцима у самој Африци. Неки робови еманциповани у Америци вратили су се у Африку, на пример у Либерију. Међу овим повратницима је био Семјуел Аџаји Краутер, који је предводио хришћане Јорубе, хришћане Буганде и Мадагаскара и афричке хришћане јужне Африке.
Између 1880. и 1920. године, у доба процвата империјализма, број мисионара који су се трудили у Африци драматично је порастао. Берлински конгрес је подржао овај развој догађаја 1878. године, када је трка за поделу Африке регулисана међу европским колонијалним силама у погледу области интересовања. Мисионари на терену често су подржавали империјалистичке амбиције својих држава. Тако су мисију и колонизацију многи схватили као „две стране истог новчића“. Мисија је постала синоним за трансплантацију западне цивилизације у Африку. Крштени су били подстакнути да се одрекну афричке културе и да се понашају као ’европеизовани Африканци.‘ Ова дилема је погодила најдубљу срж мисионарског подухвата: колико би Африканци требало да усвоје западну цивилизацију? У којој мери морају да напусте афричку културу да би усвојили „религију белог човека“? У покушају да се ова унутрашња дилема разреши унутар хришћанства мисије, појавио се нови облик афричког хришћанства. Експанзија овог хришћанства у двадесетом веку била је највећим делом дело афричких јеванђелиста.
Афричко хришћанство
Тако је западноафричка обала била први дом и колевка мисија у деветнаестом веку, као и афричких цркава у двадесетом. Афричке или независне цркве могу се у суштини поделити у три групе:
(а) Најраније заједнице биле су оне које су се одвојиле од већ постојећих мисионарских цркава. Посебно су се развиле у Јужној Африци (Етиопске цркве) и Западној Африци (Афричке цркве) у деветнаестом веку. Све околности њиховог оснивања биле су сличне: сувише строга дисциплина у рукама европских мисионара, дискриминација домаћих проповедника, неслога око новца и моћи, нова самосвест међу образованим Африканцима и, од посебног значаја, апартхејд на југу Африке. Запањујуће у вези са овим заједницама је то што су, док су мењале црквено руководство, задржале хијерархијске структуре мисионарских цркава. Многе су биле и у великој мери зависе од финансијских средстава својих матичних цркава.
(б) Током 1920-их и 1930-их, појавиле су се заједнице које припадају другој групи независних цркава, укључујући „ционисте“ у Јужној Африци, Аладура цркве у Нигерији и духовне или спиритистичке цркве у Гани. Почеле су да се називају и пророчким црквама и црквама харизматичног исцељења. Њихови погледи на свет имају суштинске заједничке елементе, који су допринели настанку потпуно афричког хришћанства. Централни положај Библије, молитва, исцељење, пророчанство, визије и снови, карактеристични ритуали, црквене службе са спонтаним елементима и „слободна литургија“, а посебно харизматични вођа („пророк“ или „пророчица“), су међу основним цртама ових заједница. За њих, теологија мора да има везе са практичним животом и егзистенцијалним проблемима, постајући на тај начин сопствена религија Африканаца. Иако строго одбацују и презиру традиционалне афричке религије као „фетишистичке“ и „демонске“, њихови доктринарни системи и структура њихових ритуала показују сродност са афричком космологијом. Дакле, многи њихови чланови не потичу из „класичних“ цркава, већ из других хришћанских и нехришћанских (муслиманских или традиционалних верских) група. Иако пророчке заједнице показују сличности једна са другом, свака има своју религиозну динамику. Постоје разлике у њиховим посебним доктринама и обредним детаљима, као и у традицијама које су донели са собом. Многе заједнице су настале из кућних и молитвених миљеа у „класичним“ црквама и основале своје цркве 1920-их и 1930-их. Други су се материјализовали једноставно захваљујући визионарском искуству харизматичне личности, независно од мисионарске цркве. Већина аутохтоних цркава пророчког типа припада екуменском покрету који се протеже по целом континенту под именом Организација афричких институција.
Пентикосталне заједнице
(ц) Трећа група независних цркава представља најновији развој афричког хришћанства: појаву и ескалацију ширења пентикостних харизматских евангелистичких заједница, посебно од 1950-их и 1960-их. Нигерија је посебно доживела огромну експанзију нових пентикосталних заједница у последње две деценије. У својим напорима да успоставе екуменске везе и сарадњу, међу собом и са другим црквама, већина ових цркава је дошла под окриље Пентикосталног удружења за друштво Нигерије. За разлику од оснивача пророчких заједница, оснивачи пентикосталних заједница су у већини случајева стекли факултетске дипломе, а раније су били активни у професијама. Вилијам Кумуји, који је основао библијску цркву Дубљи живот 1973. године, био је доцент математике на универзитету у Лагосу. Године 1987., Крис Окоти, адвокат, основао је Дружину домаћинства Божијег. Архитекте, лекари и други професионалци су међу водећом елитом ових заједница, и тако говоре образованој публици. Међутим, пентикосталне заједнице нису увек аутохтоне и независне. Организације попут Кампус крсташки рат за Христа, које се појављују на сцени као производи или мисије пентикосталних заједница или нових пентикосталних група изван Африке, зависе од седишта мисије за средства, публикације, а понекад и за особље. Домородне пентикосталне заједнице су, наравно, саме почеле да се ангажују у међународној мисији и већ су основале заједнице у Сједињеним Државама, Канади, Европи и другде.
Основна карактеристика пентикосталних заједница је нагласак које су задржале на литургијском и посебном искуству преобраћења које се назива духовним препородом – „поново рођени“ – и на харизматичним даровима попут глосолалије или говора у језицима. Многе од ових заједница имају за циљ „светост“ и више су заинтересоване за религиозно искуство него за ритуал. Други су изузетни по свом проповедању ’јеванђеља благостања‘ које је посебно популарно међу белцима у Нигерији и јужној Африци. Они уче да је Бог богат Бог и жели да његови следбеници буду успешни у свему што предузму у свом животу, и обећава да ће их чудо извући из сиромаштва, незапослености, болести или хендикепа. За богате постоји 'кратки пут', по коме дају једну десетину свог прихода заједници, као и да дају прилоге за сиромашне и сиромашне. Многе од ових група усвојиле су идеје и карактеристике америчких пентикосталаца, али ентузијазам за 'јеванђеље просперитета' прелива се у вредности традиционалне афричке културе, где се спроводе углађени верски ритуали за стицање богатства, здравља и заштите од злих сила. Хришћанске групе као што су пентикосталци, Аладура или пророчке заједнице, које настоје да одговоре на свакодневне, егзистенцијалне бриге, настављају да се шире у данашњој Африци. Ово чини јужну Африку једном од најважнијих фаза драме христијанизације, посебно оне из двадесетог века.
Слика Африке
Слика Европе о афричкој религији: Португалци су тврдили да Африканци заправо нису имали богове, већ само „фетише“ – да су обожавали стене и дрвеће. У основи ових схватања била је Павлова негативна слика пагана и њихове природне религије (Рим 2). Ф. Макс Милер, оснивач студија религије, био је тај који је – упркос свом снажном колонијалном ставу – исправио ове погрешне појмове у Хибертовим предавањима из 1878. године. Појавом Леа Фробенијуса и Карла Ајнштајна, почетком двадесетог века, архаична Африка је почела да оставља трајне трагове у уметности и поп музици једне слике у супротности са декадентним хришћанством. Данас, реагујући на представљање афричке религије искључиво као супротне или сродне хришћанству, постколонијална Африка изазива протест праве афричке самосвести, почевши од црнила.
Окот п’Битек, песник и друштвени антрополог Уганде, оштро је критиковао преовлађујуће тумачење афричких религија и оповргао њихово наводно „анонимно хришћанство.“ Он је применио свој методички приступ у узорном истраживању Луо религије. Нова афричка самосвест такође се огледа у раду Е. Икенга Метуха, а током 1990-их и Ј. Олупоне из Нигерије (о религији Ибоа и Јорубе). Надаље, Д. Чидестер анализира афричку религију као „колонијалну границу“ која је значајно формирала западњачке концепте религије.
Оно што је значајно није да ли је афричка религија слична европској или је у супротности са њом: важна ствар је сопствени пут Африке – где, када се све каже и уради, чак и наметнуте религије су клица и извор хришћанства аутентично афрички.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 21-25
.jpg/330px-Ganvie_Voodoo_Dancer_(21596115932).jpg)
0 $type={blogger}:
Постави коментар