Током историје, део афричког континента који лежи северно од екватора стално се спајао са културним развојем његових суседних региона. Подстакнута средином медитеранског басена, долине Нила и западноафричког приобалног региона, северна и североисточна Африка су повремено биле под утицајем (и понекад потпуно интегрисане са) високих култура својих суседа. Сува пустињска област Сахаре и суседна караванска зона Сахела, која се граничи са југом, одолевале су овим појавама све до краја првог хришћанског миленијума као непремостивој баријери таквим егзогеним утицајима. Ова унутрашња географска подела северноафричког континента била је одлучујућа за културну и верску историју потоњег.
Античко и средњовековно хришћанство
Империум Романум је повезао приобални регион северне Африке у римску цивилизацију и конфесионалну политику Царства. Тако су јеврејски имигранти из Палестине стигли до Кирене, Триполија и Проконзуларне Африке. Почевши од другог века, у градовима римских провинција развија се активан живот јеврејске заједнице. Дуга, вијугава историја ове јеврејске дијаспоре у Северној Африци, кроз исламску еру до садашњости, стигла је на изненадно одредиште – ма колико несавршено – тек у оснивању Државе Израел и имиграцији скоро милион 'афричких ' Јевреја. Чак и данас, мале јеврејске заједнице постоје у Мароку, Тунису, Египту и Етиопији.
Текућа и трајна христијанизација северноафричких провинција, прво преко Рима, затим преко Византије, дошла је до изражаја тек средином трећег века, оснивањем посебне афричке цркве — цркве донатиста. Донатистичка црквена борба са римокатолицима није се, опет, могла смирити чак ни интервенцијом црквеног доктора Августина, рођеног у Хипо Регијусу у Африци. Тек почетком осмог века исламски калифат, са центрима у Дамаску и Багдаду, анектирао је земље јужног Медитерана и Шпанију у дугом процесу освајања. До тада се хришћанство, а са њим и латински језик, раширило међу домородачким становништвом северне Африке. Та религија се организовала у стотине епископија, од којих је већи број припадао Источној римској цркви у Александрији. Неколико их је преживело све до дубоко у исламско доба. Године 1053., папа Лав IX се жалио да је, ’у целој Африци‘, остало само пет епископија. Игнорисао је постојање друге афричке хришћанске цркве, која је у петнаестом веку мотивисала другу христијанизацију Африке, која је настала у Европи и опстала до данашњих дана — монофизитске нубијске цркве, која је, почевши од шестог века, успела да се успостави у разним политичким јурисдикцијама јужно од Првог катаракта Нила. Између Мероеа, главног града Нубије, и етиопских висоравни, одређени број хришћанских краљевстава задржао је свој суверенитет против исламских покрета који су долазили из Судана на северу и сомалијске обале на југоистоку. Године 1542. етиопски хришћани, раме уз раме са португалским колонијалним трупама, однели су одлучујућу победу над муслиманима из Харата, који су били појачани османским трупама. Мит о етиопском краљу свештенику Јовану и његовом ослобођењу од исламског јарма – старо крсташко схватање – овде је коначно замењен двоструком офанзивом хришћанске колонизације и мисије.
Исламско прожимање
Године 652., и преговорима о трајном мировном споразуму између муслиманских трупа и њихових хришћанских противника у Нубији, и 710. године, када је експедициона снага састављена од Арапа и исламизираних Бербера, заузела стари римски гарнизон-град Тангер у Мароку, почела је, за северноафрички континент, најпродорнија и најдуготрајнија фаза његовог културног и верског развоја. Посебни путеви и облици тада преовлађујуће исламске историје гурали су афричке народе непрекидно у ислам док су улазили у светску историју. Камила и Куран превазишли су препреку природе, Сахел, а основа је била припремљена за изузетно разнолику исламско-афричку културу. Давање и узимање дефинисало је отисак регионалних култура. Прво, ови су учили да се упознају. Размењене су робе, идеје и вештине. Већ у десетом веку избила је побуна црних робова на Еуфрату. У исто време, судански принчеви су преузели арапске педигрее. На западу Марока, пророк берберског клана открио је "Куран" Берберима. Исламизација и развој регионалних култура је стога текао потпуно различитим путевима на северу и истоку, као и јужно од Сахаре.
Северна Африка (Магреб)
Северна Африка је задржала утисак римске цивилизације све до исламске ере. Муслиманска верска политика је пружала заштиту хришћанским и јеврејским заједницама у замену за политичку и фискалну подршку. Политичка конфузија раних векова је колебљиво дозволила успон урбане исламске културе, дозвољену асимилацијом претежно аграрног и полуномадског берберског становништва. Потоњи су остали организовани у кланове, само споро усвајајући оно што је било арапско, и развијајући специфичне прелазне облике исламске традиције. Поједини кланови и читави региони су претворени у хетеродоксну веру и оријентацију, преко којих су покушали да се ослободе централног захтева на превласт исламских калифа. Тек почевши од једанаестог века може се поставити питање широке исламизације Магреба (северозападне Африке). На Западу су „учени принчеви“ формирали своје берберске кланове у војне федерације, са циљем да потчине правој вери само површно исламизоване, или чак искрено јеретичке, Бербере. Највећи од ових реформских покрета, покрет Алморавида (1046–1147; од арапског ал-мурабитун, „граничарски борац“), био је заступник једногласног признања Северне Африке, од ове тачке надаље, школе правне науке маликије, једна од четири такве школе признате у исламу. Овај покрет и каснији Алмохади (1116–1269; од арапског ал-мувахидун, „исповедници јединства“) били су од трајног значаја за ширење исламске религије у Сахару и регион Сахела. Западноафрички „марабут“, исламски светац и исцелитељ, носи име које је повезано са овим арапским. Као резултат регионалних феномена који се разматрају, и са импулсом хришћанског поновног освајања (реконквиста) Пиринејског полуострва и почетком португалске колонизације – тек 1415. године северноафрички град, Сеута, поново постаје хришћански – регионалне исламске династије широм северне Африке су јачале. Резултат је био да су кроз све перипетије успели да одрже, претежно, своју независност од европских и источних сила све до модерног доба. У исто време, иако на потпуно другачији начин, они су легитимисали своје претензије на доминацију користећи исламске концепте. Потомство из породице пророка Мухамеда је темељ легитимитета мароканских монарха (шерифа) и данас.
Још једна одлика утемељења световне и духовне власти, а карактеристична за северну Африку, јесте поштовање светаца. С једне стране, то је довело до оснивања безбројних такозваних завија — места, раштрканих унаоколо, за делатност учењака који су развили исламске организације преносећи учења и ритуале оснивача. У исто време, на трагу овог поштовања харизматичних личности, покрет исламских мистичних братстава (на арапском тарика, „путеви, стазе“) се проширио и другде у северној Африци. Најважнији источни извор поред шазилија били су кадирије, који су пронашли следбенике још у тринаестом веку. Од краја осамнаестог века покрет братстава добија нови замах. Тиџаније (Мароко, Сенегал, Судан), шанусије (Либија) и идрисије (Судан, Сомалија), ученици исламских учењака-проповедника који су били надахнути откривењем, а сада су поштовани као свеци, основани су као нова братства. У северној Африци, као и далеко шире, они су се данас развили у чврсте мреже. По свом верском, економском и политичком утицају, ова удружења имају значај наддржавног феномена.
Западна Африка и Судански појас
Од почетка деветог века, област између језера Чад и Атлантика била је повезана са земљама Магреба путевима који су прелазили Сахару. На дугачком конопу ове трговине - овог превозника људи и робе у оба смера - захватила је исламска конфесија. Потоња је гарантовала статус потребан за сигурност уговора и трговине на овим неприступачним, несигурним територијама. Са арапским писмом и ритуалним конвенцијама ислама и његовог закона – шеријата – мост је пребачен преко пустиње. Под утицајем муслиманских комерцијалних насеља која су настала јужно од Судана, афрички владари, како читамо у извештајима арапских трговаца из једанаестог века, почели су да се „преобраћују на ислам.“ „Ислам“ на који су прешли често је био погрешно схваћен — као што је и данас — и то управо у изворним исламским земљама. Безвременска особина конкретне афричке религиозности је очување афричког идентитета у оквиру захтева за универзалним јединством које поставља исламска верска култура. Прва 'исламска' краљевства — она која се протеже од Гане до Сенегала и Мауританије, краљевина Мали око Тимбуктуа, она Сонгај на средишњој кривини реке Нигер и Канем-Борну на језеру Чад — представљају јединствен доказ уверења које је ширено путем трговинских контаката још у шеснаестом веку: да се временска и духовна моћ може обезбедити само уз помоћ верског оквира и услова муслиманских трговинских партнера на северу. Истина, аутентични ходочаснички каравани до светих места у Арабији били су организовани и пре овог времена. Ипак, тешко је говорити о аутохтоној исламској религиозности или побожности у овим крајевима. Овај феномен се појавио тек са појавом реномираних центара исламске науке, Тимбуктуа, а недуго касније и Синкита у Западној Сахари. Арапски је на крају усвојен не само као верски језик, већ и као писмо регионалних књижевности. Џамије су грађене и локално обојено исламско право по узору на маликитске норме, писано је, подучавано и практиковано.
Ропство
Овде су постале видљиве линије сукоба између младог афричког исламизма и афричких традиција. Племенски организациони облици државне заједнице који зависе од духа и обожавања предака били су у супротности са 'праведним имамом' заједнице верника (ума). Преостале сумње су пратиле свако објашњење идентитета појединца као муслимана. Питање ропства спојило је оба ова сукоба у неку врсту текућег афричког проблема. Исламски закон забрањује поробљавање муслимана. Да би се очувао основни принцип традиционалне афричке економије, заједница која је предодређена за снабдевање робовима мора бити лишена свог 'ислама'. Једном идентификована као политеистичка или неверна (на арапском, кафир, одакле потиче презриво „кафир”), ови суседи могли би бити 'реисламизирани'—тј. колективно потчињени, или, што се тога тиче, појединачно поробљени и још једном 'преобраћени' у ислам. Овде је допуна старијег принципа индивидуалног преобраћења из мотива трговине и економије, у нови, неупоредиво трајнији механизам исламизованог оправдања ропства. Динамика овог механизма постаје транспарентна када узмемо у обзир да је управо декларација о сопственој исламскости легитимисала, дапаче похвалила, организовано поробљавање ближњег.
Ревитализација
Разлози за увођење, крајем осамнаестог века, покрета исламске ревитализације, који је обухватио зону Сахела од краја до краја, и ревидирао верску карту, углавном су нејасни. Отпор европској колонизацији и пратећој мисионарској стратегији, заједно са племенским миграцијама које су на тај начин ослобођене или интензивиране, чинили су фактор доприноса. Али то је учинио и исламски реформски покрет вехабија у Арабији, са којом се, на крају крајева, контакт одржавао ходочашћем. Једногласно убеђени позивом на џихад, муслимански борци кланова, предвођени већином учењацима из клана Фулбе, покорили су судански појас 'светим ратовима'. Назив који су ови 'школовани принчеви' користили за себе било је муџадид, 'обновитељи' ислама. Програм њихових реформских покрета је свој реципрочан модел видео у црној афричкој исламској историји: харизматичне личности, које свој легитимитет црпе из 'благослова' (на арапском, барака) који су им завештали пророци или оснивачи братстава, проповедали су против синкретистичких пракси и појмова којим се афрички миље држао у исламу својих једноверника и сабрата. Основни циљ пророка био је да дефинишу нејасне линије разграничења између 'беле' и 'црне' магије, између дозвољених и забрањених техника за контролу света 'духова' или џина (молитве и егзорцизми, талисмани, пророчишта). Поред тога, такви покрети су били усмерени против француског и британског колонијализма. Опет, селефија, реформска идеологија која се развијала у Египту и Сирији око 1900. године, и која је настојала да се супротстави западној превласти исламском аутентичношћу, пала је на плодно тло у исламској Африци. Усвојени од муридија, братства које је у Сенегалу основао Ахмаду Бамба (1862–1927), ови различити мотиви стекли су делотворност примера. Кроз позив на реформу и отпор, појавили су се нови доктринарни концепти у којима је откривен и афрички идентитет. Нагласак на колективном служењу, мистичним молитвеним ритуалима и духовном ауторитету иницираних отежавали су ортодоксним изворним исламским земљама да прошире исламски концепт јединства на Африку.
Инфилтрација арапских кланова у регионе горњег Нила обезбедила је рану арапску исламизацију источног Судана. Ток верске историје у овим регионима био је одређен близином изворних арапских земаља — којима су Нил и обални водени саобраћај гарантовали лак приступ — и близином хришћанских кнежевина. Године 1317. Мамелуци су помогли да се катедрала Донгола трансформише у џамију. С друге стране, век касније хришћански Етиопљани су покорили исламско краљевство Шоа.
Судански регион Нила и источна Африка
Јужно од Рога, дуж обале Индијског океана, ислам дугује своје постојање поморској трговини са јужном Арабијом, Хадрамаутом и Оманом. Око 1100. године цветала је исламска острвска култура од Ламуа до Занзибара (култура Ширази). У седамнаестом веку, досељеници Арапи из Омана основали су султанат Занзибар, из којег су исламизовани приморски региони (арап., савахил, одакле је свахили). Банту језик домородаца је тада почео да се пише арапским писмом, а верски и ритуални свакодневни језик је почео да се дефинише арапским и персијским концептима. Утицаји из Омана су такође одговорни за чињеницу, јединствену за Африку, да нису маликитска, већ шафитска школа јуриспруденције, и хетеродоксно учење ибада, ушли у свахили ислам. Деветнаести век је био поприште брзог ширења овог Банту ислама преко копна према језеру Викторија. Ислам је поново кренуо за трговином, посебно трговином робљем. Немачка и британска колонизација су водиле умерену политику у области религије, и тако је – осим случаја озлоглашене Мисионарске школе, која је тврдила да развија верску елиту – донела мале промене у верској ситуацији. Наравно, масовна имиграција британских индијских муслимана у источну Африку значајно је променила локалне конфесионалне односе. Банту религије, које су скоро увек живеле у мирној коегзистенцији са свахили исламом, биле су у оштрој супротности са хришћанством колонијалних господара. Ова поларизација стварала је сукобе који су се периодично изражавали у побунама (а од националне независности и у политичким ривалствима).
Ислам у Африци или афрички ислам?
Распон афричког континента који се протеже на север од десете паралеле обухвата скоро двадесет земаља. Овде преовладава исламска већина, са поклоницима племенских религија и хришћанима у мањини. Односи на северу — у државама Магреба, Мароку, Алжиру, Тунису и Либији, као и у Египту — јасно се разликују од односа такозваних држава Сахела (од Сенегала на западу до Сомалије на истоку). Попут Египта, државе Магреба себе сматрају конститутивним делом арапског и исламског света, иако оба региона одржавају своју солидарност са Африком кроз берберске, или чак „фараонске“ идеологије. Исто се може рећи и у питању верских односа. Египат је, међутим, са својом древном Коптском црквом, посебан случај. Суживот хришћана и муслимана, гарантован исламским правом и националним уставом, историјска је египатска посебност и атрибут. У Магребу, ниједна значајна хришћанска мањина није преживела, нити је хришћанска мисија била успешна, на пример од стране Белих отаца. За разлику од египатског ислама, његов пандан у Магребу показује карактеристике које га везују за афричку историју. Исламизација Магреба, његова еманципација од арапске владавине и развој руралне исламске културе која манифестује црначке афричке утицаје, делимично су одговорни за то. Главни фактор је, међутим, била колонизација која је започела инвазијом Француске, Италије и Велике Британије 1830. на Алжир. Реформисани селефијски покрети, који су се одиграли у северној Африци од 1920. године, дали су верско и идеолошко оружје за националистичке ослободилачке борбе. Демократска муслиманска заједница коју је осмислила држава, ослобођење жена и антикапиталистичке „исламске“ економске конфигурације били су оружје за борбу. Штавише, упорни, традиционални ислам суфија и марабута, организован у завијама и братствима, пао је под сумњу антипатриотизма и заосталости. Овај типично „магребски“ сукоб је и данас активан. Појачан је увезеним исламским фундаментализмом, који је био у стању — масовно у Алжиру — да укључи хетеродоксне традиције раног исламског доба. Устао је и против „писменог ислама“ урбаног учењака, традиционалног или реформистичког, и против популистичког ислама села Магреба.
Историја исламизације Сахела створила је замишљену линију антагонистичког разграничења између „белог” и „црног” ислама. Од запада до истока, у Мауританији, Малију, Нигерији, Чаду и Судану, сукоби идентитета у постколонијалним нацијама произвели су важан феномен. Сукоб је учинио исповедање ислама каменом темељцем за разлику између културне и политичке везаности за афрички или источно-арапски свет. Преплитање политике и религије до изражаја је дошло пре свега у језичкој контроверзи. Неки су били забринути да би арапски, језик Курана, могао бити избачен из формирања и образовања будућих генерација од стране Енглеза или Француза. Други су тврдили да Куран треба превести и на језике муслимана волоф, пеул, хауса и свахили. Али овај развој се такође изразио у растућој интернационализацији сукоба. Формирањем политичких блокова и пажљиво прорачунатим економским улагањима, државе Сахела су увучене у светску политику и дошле под утицај панисламских струја. Оснивањем организације „Ислам у Африци“ у Абуџи (Нигерија) 1989. године – у којој се већина од 18 афричких земаља које су се изјашњавале као исламске (од укупно 46) придружила заједничком исламском програму – концепт „Афричко јединство“ је отишло у други план. Као последица ове вишеслојне интернационализације сукоба идентитета, националне исламске већине су изашле ван граница кланова да би се поделиле на конкурентске верско-политичке организације. У Нигерији је покрет Јан Изала пропагирао бескомпромисни ислам очишћен од свих афричких елемената, али потпуно отворен према свету. У Судану је фундаменталистички правац држао предност. У Сенегалу, „Пут муридија“ и друге организације братства добијале су све већи значај. Интранационална коегзистенција са верским мањинама, као и општа програмска перцепција потребе да се не изгуби контакт са секуларним, технолошки напредним западним светом, плурализовали су верски приступ културном и политичком самоопредељењу на непогрешив афрички начин. Мноштво исламских путева ка правоверју, а тиме и спасењу у будућем свету, представља кључ будућег развоја исламске Африке. Исламска религија је некада нашла пут до Африке као некомпликовани систем ритуала и доктрине. Тамо се одомаћила међу номадима и земљорадницима, и налази све више присталица у новим урбаним центрима. Њена моћ давања идентитета слаби стари систем порекла и клана. Ислам се прилагодио афричким захтевима и тиме постао непогрешиво афрички.
ИЗВОР: The Brill Dictionary of Religion, Edited by Kocku von Stuckrad, Volume I, Leiden ∙ Boston, 2006, 13-20
0 $type={blogger}:
Постави коментар