Религија народа Авганистана

41.743.000

1. Јужни Паштуни, Паштуни, Персијанци-Медијци, 12.740.000. Језик: јужнопаштунски. Религија: сунитски ислам
2. Таџици, Таџици, Персијанци-Медијци, 10.350.000. Језик: дари. Религија: сунитски ислам 
3. Јужни Узбеци, Узбеци, Туркијски народи, 4.140.000. Језик: јужноузбечки. Религија: сунитски ислам 
4. Хазари, Персијанци, Персијанци-Медијци, 3.365.000. Језик: хазараги. Религија: шиитски ислам 
5. Централни Паштуни, Паштуни, Персијанци-Медијци, 2.900.000. Језик: централнопаштунски. Религија: сунитски ислам 
6. Источни Паштуни, Паштуни, Персијанци-Медијци, 2.605.000. Језик: севернопаштунски. Религија: сунитски ислам 
7. Туркмени, Туркмени, Туркијски народи, 2.105.000. Језик: туркменски. Религија: сунитски ислам 
8. Аимак, Аимак, Персијанци-Медијци, 1.480.000. Језик: дари. Религија: сунитски ислам  
9. Западни Белуџи, Западни Белуџи, Персијанци-Медијци, 527.000. Језик: западнобелучки. Религија: сунитски ислам  
10. Брахуи, Брахуи, Јужноазијски народи, 523.000. Језик. брахуи. Религија: сунитски ислам 
11. Кизилбаш, Персијанци, Персијанци-Медијци, 350.000. Језик: дари. Религија: шиитски ислам  

Језичка припадност. Многи становници су двојезични или тројезични, а сви главни језици се говоре у суседним земљама. Службени језици су персијски (званично назван дари) и пашту; оба припадају иранској групи индоевропске језичке породице. Персијски језик који говоре Таџици, Хазари и Ајмаци не разликује се много од персијског језика у Ирану. Пашту, који је подељен на два главна дијалекта, такође се говори у великим деловима Пакистана. Упркос владиним иницијативама да промовишу пашту, персијски је омиљено средство изражавања међу образованим и урбаним људима. Иранску групу такође представљају белуџи и неки преостали језици. Нуристански језици су средњи између иранских и индијских група, док је пашај конзервативни индијски језик. Турски језици, које представљају узбечки, туркменски и киргиски, се широко говоре на северу. Моголске и арапске енклаве нестају.

Национални идентитет. До 1978. Авганистан је избегавао фрагментацију кроз заједничку религију и релативну аутономију локалних заједница иако је влада фаворизовала паштунску културу и фолклор. Већина становника је сматрала да припадају првенствено локалној заједници, а секундарно наднационалној исламској заједници. Национални идентитет је био слаб, али се држава није сматрала реметилачком. Ова крхка равнотежа је уништена након пуча 1978. Симболи на којима се заснивала легитимност власти (политичка независност, историјски континуитет и поштовање ислама) су нестали.

Етнички односи. Пре 1978. етнички односи су били конкурентни и напети. Просовјетска влада је покушала да промовише права, културу и језике непаштунских група. Иако је овај подухват пропао, довео је до ерозије политичке хегемоније Паштуна. Током 1990-их, политичке тврдње су прогресивно еволуирале од исламског до етничког дискурса. Отпор Совјетима инспирисан исламом није успео да обезбеди заједничку основу за изградњу мира и уједињење људи. Од 1992. године, грађански рат је обележен етничким претензијама које су довеле до поларизације између Паштуна (који доминирају талибанским покретом) и других етничких група (које чине највећи део супротстављене Северне алијансе).

Верска уверења. Упркос различитим припадностима, сунити и шиити признају ауторитет Курана и поштују пет стубова ислама. Ипак, односи између припадника различитих верских секти су удаљени и напети. Суфизам је важан израз религиозности. Представља мистични тренд ислама и наглашава емоције и личну посвећеност у односу на кодификовану концепцију вере. Неки исламски учењаци на то гледају са сумњом. Екстремни облик суфизма представљају просјаци луталице. Верује се да постоје натприродна створења као што су анђели, џини, духови и сабласти. Егзорцизам и магија штите људе од злог ока. Иако су их ортодоксне верске власти осудиле, ове праксе моду бити подржане од стране сеоског муле.

Верске праксе. Постоје две врсте верника: научници, чија је моћ заснована на знању, и свеци, чији ауторитет произилази из њихове способности да преносе Божји благослов. Међу сунитима нема формалног свештенства, док шиити имају верску хијерархију. Сеоске муле добијају верско образовање које им омогућава да подучавају децу и воде молитве петком. Многи свеци и суфијске вође тврде да потичу од пророка. Њихови следбеници их посећују да траже савет и благослов. Током рата, појавила се нова врста верског вође: млади исламски милитанти који оспоравају ауторитет традиционалних практиканата и предлажу политичкије схватање религије.

Ритуали и света места. Током целе године, петком се у подне окупљају људи у џамији. Већина села има место за молитву, које се такође користи за смештај путника. Гробови познатих верских вођа често постају светилишта која посећују локални људи. Они играју важну улогу у друштвеном животу сеоске заједнице и локалном идентитету. Ходочашћа омогућавају женама да изађу из куће у групама да разговарају и друже се. Постоје два главна верска празника. Ид ал-Кабир или Ид-е Корбан (Велики празник или празник жртве) обележава жртву Аврама на крају годишњег периода ходочашћа у Меку. Већина породица коље овцу и дели део меса сиромашнима. Ид ал-Фитр или Ид-е Рамазан (Мали празник или празник Рамазана) означава крај месеца поста и период је весеља током којег рођаци и пријатељи посећују једни друге. Месец поста рамазан је важан верски и друштвени догађај. Током мухарама (првог месеца исламског лунарног календара), шиити обележавају смрт Мухамедовог унука. То је период жалости и туге. Људи се окупљају да слушају извештај о мучеништву, плачући и ударајући се у груди. Годишњица Хусеинове смрти је врхунац. Организују се поворке, а неки младићи се рањавају ланцима или оштрим ножевима. Друге важне друштвене церемоније са верском димензијом укључују рођења, венчања, сахране, обрезивање младих дечака и добротворне оброке које нуде богати људи.

Смрт и загробни живот. Мртви се брзо сахрањују у покров. На селу, већина гробова су једноставне гомиле камења без имена. Имућније особе могу поставити надгробни споменик са исписаном молитвом. Три дана ближи рођаци преминулог отварају своју кућу да би добили саучешће. Четрдесет дана након смрти рођаци и блиски пријатељи се поново састају, посећују гроб и моле се. Након годину дана, одржава се церемонија којом се обележава крај периода жалости. Многи људи верују да ће се, ако се сахрана не обави како треба, дух мртвих вратити да мучи живе.