Трампова администрација је користила фразу „радикални ислам“ када је говорила о „рату против тероризма“. Од свог инаугурационог обраћања до примедби војним вођама, бивши председник Трамп је упозоравао на „исламске терористе“.
Многе различите врсте појединаца и покрета припадају овој категорији радикалног ислама. Уобичајена традиција коју политичари и новинари у Европи и САД све више користе за изједначавање са „радикалним исламом“ је салафистичка традиција.
На пример, Мајкл Флин, који је својевремено поднео оставку на место саветника за националну безбедност, био је јасан да је оно што уједињује терористе њихово веровање у „идеологију“ салафизма. Себастијан Горка, бивши заменик помоћника председника, такође описује салафизам као „фундаментално разумевање ислама“ које оправдава тероризам.
Француска и Немачка циљају на овај покрет, обећавајући да ће „очистити“ или затворити селафистичке џамије, пошто је неколико ухапшених и осумњичених терориста провело неко време у овим заједницама.
Као научник религије и политике, истраживала сам салафијске заједнице, посебно у Француској и Индији, две земље у којима су муслимани највећа верска мањина.
Салафисти чине мањину муслиманског становништва. На пример, у Француској, процене се крећу од 5.000 до 20.000 – од преко 4 милиона муслиманске популације. Стручњаци за безбедност процењују да их је у свету 50 милиона од 1,6 милијарди муслимана.
Али нема много разумевања салафизма, његове историје и његове разноликости. У ствари, сами муслимани често имају различите дефиниције о томе шта значи бити салафист.
Дакле, ко су салафисти?
Порекло салафизма
Арапски израз салаф значи „преци“. Технички се односи на прве три генерације муслимана који су окруживали пророка Мухамеда. Пошто су имали директно искуство са изворним исламским учењима и праксама, они су генерално поштовани широм муслиманског света.
Самоидентификовани салафисти имају тенденцију да верују да једноставно покушавају да опонашају пут пророка Мухамеда и његових другова. Ово може укључивати низ пракси од облачења до кулинарских навика, као и етичка учења и посвећеност вери.
Верује се да је салафизам као покрет настао у 19. и 20. веку. Неки историчари тврде да је започео као теолошки реформски покрет унутар сунитског ислама. Подстицај је био да се врати изворном учењу и пракси пророка Мухамеда и Курана – што је делимично последица друштвених промена и западног колонијализма.
Они посебно цитирају радове египатских, персијских и сиријских интелектуалаца из 19. века који обликују салафистичке покрете. Једна недавна студија, међутим, тврди да ови интелектуалци из прошлости никада нису ни користили термин салафизам. Другим речима, не постоји меродаван извештај о томе како је и када тачно настао овај покрет.
Коначно, такође је отворено за дебату о томе које исламске групе, школе мишљења и праксе се могу сматрати салафистичким. То је зато што групе и појединци који су означени као салафисти не гледају увек на себе на овај начин. И они се међусобно не слажу око тога шта дефинише аутентичну салафистичку праксу.
Ево шта показује моје истраживање
Међутим, огромна већина људи који су лабаво повезани са салафизмом или су једноставно неполитични или активно одбацују политику као морално корумпирану. Од 2005-2014, провела сам укупно две године као етнографски истраживач у градовима Лиону, на југоистоку Француске, и у Хајдерабаду, на југу Индије. Ја сам то јасно приметила међу ове две заједнице.
Сваке недеље сам учествовала на часовима у џамијама и исламским студијама међу десетинама салафистичких жена. Ове заједнице одржавају стриктно раздвајање између мушкараца и жена, али сам била у могућности да комуницирам и интервјуишем и неколико мушкараца.
На основу разговора и посматрања сазнала сам да су заправо избегавали политику. Нису присуствовали протестима нити су се залагали за њу, а у Лиону многи нису гласали на изборима.
Постоји случај да постоје муслиманке, укључујући многе обраћенице, које активно прихватају салафизам. Оне узимају строге облике покривања велом и напорно раде да би свакодневно практиковали своју религију.
Узмимо за пример Амал, 22-годишњу жену која је одрасла у радничком насељу на југоистоку Француске. Упознала сам је док сам била етнографски истраживач муслиманских мањина у Француској. Амал се идентификује са салафистичком традицијом у исламу. А ако идемо према дефиницијама које круже, она би се сматрала „радикалном муслиманком“: молила се пет пута дневно, постила свих 30 дана Рамазана и носила је „џилбаб“, широку одећу која покрива цело тело осим лица. Постојана у својој религиозности, такође је редовно проучавала Куран и похађала локалне џамије у том подручју.
Напорно се трудила да живи свој живот у складу са етичким учењима ислама. То је укључивало да део њене недеље подучава муслиманске девојке у комшилуку које су се школовале код куће. Амал је била веома забринута за њихову будућност у Француској, пошто је закон о забрани вела ограничио њихове могућности. Она је такође тихо бринула за будућност ислама, верујући да је под претњомо и владе и безбожног и деструктивног рада Исламске државе.
Религиозан не значи радикалан
Као што су антрополози религије показали, салафијске жене нису пасивне присталице. Нити их мужеви присиљавају на строге праксе. Ипак, то не значи да су све исте.
Међу француским салафистичким женама које сам познавала, већина су биле ћерке и унуке имиграната из бивших француских северноафричких колонија. Скоро једна трећина су биле преобраћенице на ислам који су се посебно определили за салафистичку традицију за разлику од главних токова ислама. Привукли су их јасна очекивања, ригорозне рутине и учења о поверењу у Бога.
Док су неке од жена одгајане у религиозним породицама, многе су се одвојиле од својих муслиманских породица или су зарадиле гнев својих родитеља јер су се окренуле селафизму. Пошто су родитељи практиковали културни облик ислама, или га уопште нису практиковали, нису желели да њихове ћерке носе џилбаб. Упркос овом неодобравању, жене су се много фокусирале на то шта значи имати веру у Бога и наглашавале су да морају непрестано да се боре да ојачају ту веру.
Ове борбе су укључивале различита етичка понашања, укључујући не причање превише, потискивање сопственог ега и поштовање приватности људи. Успут, неке су починиле „грехе“, попут пушења или лагања, и одступиле од учења тако што се нису молиле или постиле. Неке су чак сумњале у своју веру, коју су сматрали нормалном и прихватљивом.
У мом истраживању, немуслимани, као и други муслимани, тврдили су да салафисти осуђују оне који не верују или не практикују као они. По мом запажању, био је супротан случај: салафије су наглашавале да су нечија вера и побожност дубоко приватне ствари о којима нико осим Бога нема право да суди.
Различити погледи
Међутим, као и сваки покрет или традиција, салафизам је дубоко разноврстан и обухвата бројне дебате и борбе за легитимитет.
Дакле, широм света постоје они самоидентификовани салафисти који се придружују политичким организацијама или учествују у политичким дебатама. То укључује, на пример, неколико политичких партија у Египту и Ахл-и-Хадис у Индији.
Мала мањина, коју стручњаци за безбедност процењују на 250.000, одбацује националне државе и прихвата политичко насиље. Они се простиру по континентима, али су центри у Ираку и Сирији.
Другачије од вехабизма
У данашњој клими, међутим, ово је постало политички термин. Ово је делимично због његове повезаности са Саудијском Арабијом.
Салафизам се понекад назива вехабизмом, саудијском варијантом покрета који је блиско везан за саудијски режим. Они деле неке интелектуалне корене и теолошке нагласке, али се такође разликују, посебно по начину на који приступају исламској јуриспруденцији. Док вехабије прате једну од главних сунитских ортодоксних школа права, селефије имају тенденцију да самостално размишљају о правним питањима. Дакле, изједначавање то двоје је грешка.
За неке салафисте, етикетирање као вехабије представља начин да одбаце њихову веру или их чак увреде. Поистовећивање са салафизмом не значи да подржавамо политику саудијске државе. У мом истраживању, и у Индији и Француској, људи су понекад приметили забринутост због политичке корупције саудијске владе или стања људских права.
Ипак, споља, праксе би се могле преклапати. На пример, многе салафистичке жене носе никаб (који покрива лице). Саудијски интелектуални центри и шеици пружају литературу и обуку у бројним земљама. Они дистрибуирају предавања као и новац за изградњу џамија и школа.
И наравно, Мека и Медина су духовни центри за муслимане. На овај начин долази до трансфера интелектуалних и духовних ресурса из Саудијске Арабије који подржавају салафистичке заједнице широм света.
Избегавање стереотипа, претпоставки
Зашто је важно препознати сложеност и разноликост селафистичког покрета?
Истина је да као један део глобалног исламског препорода изгледа да расте. И вероватно ће остати део друштвеног пејзажа у бројним градовима у догледној будућности.
Али, важно је не претпоставити да су религијска вера и обичаји људи исто што и терористичко насиље. То подстиче страх и мржњу – попут оне врсте која је инспирисала недавне пуцњаве у џамији у Квебеку или подметнути пожар који је спалио џамију у Тексасу.
Дакле, из моје перспективе, када чујемо да нас политичари упозоравају на „глобалну салафијску претњу“, или ако видимо жену попут Амал како хода улицом у свом џилбабу, од виталног је значаја да се сетимо опасности од поједностављених (и погрешних) стереотипа о „радикалним муслиманима“.
З. Фарин Парвез, доцент социологије, УМас Амхерст
ИЗВОР: https://theconversation.com/who-exactly-are-radical-muslims-73098
0 $type={blogger}:
Постави коментар