Теравада будизам

ПРЕГЛЕД

Теравада будизам потиче из учења Буде, који је живео у петом веку п.н.е. Теравада (Школа стараца, на пали језику) је једина преживела грана најранијег будизма. Његов примарни нагласак био је на монашком животу, са јединим циљем индивидуалног ослобођења кроз просветљење, све до раног двадесетог века, када је постао широко доступан. Лаици се охрабрују да практикују великодушност (дана) и моралност (сила) у нади за бољи препород са могућношћу више праксе медитације.

Број теравадина у светској будистичкој заједници је тешко проценити пошто многи савремени западни будисти слободно укључују елементе различитих будистичких група у своју праксу. Теравада се понекад пежоративно назива хинајана (Мање возило) од стране других грана будизма. Његови омаловажавачи га виде као учење само за малобројну елиту.

ИСТОРИЈА

Буда је учио у данашњем Индији и Непалу. Санга (заједница) монаха и монахиња била је добро успостављена до тренутка његове смрти. Очигледно није намеравао да оснује религију. Рекао је да учи само једну ствар: патњу и како прекинути патњу.

Раст будизма у Индији увелико је појачан у трећем веку п.н.е. од стране цара Ашоке, ратника који је био разочаран битком након посебно крваве победе. Сматрао је да је Будино учење о ненасиљу привлачно и утврдио је Будино учење као моралну позадину свог царства. Његова владавина је представљала врхунац ране будистичке културе. Трговина и раст градова појачали су раст будизма. Будизам у Индији је касније опао, делом због успона ислама у тринаестом веку. До тада је, међутим, прожимао већи део југоисточне Азије.

У року од неколико стотина година од Будиног рођења, на другом великом сабору потпуно просветљених монаха, расколи унутар санге довели су до нових школа које су писале додатне списе. Групе које су формирале махајану (Велико возило) будизам су мигрирале на север у Кину, Кореју, Јапан и Тибет. Ова грана је произвела популарнији облик Будиног учења који је укључивао врсте народне религије и других филозофија аутохтоних региона у које је путовала.

Иако се практикује широм света, теравада је у својој култури остала углавном југоисточна Азија. Има велика упоришта на Тајланду, Мјанмару (Бурми), Шри Ланки, Камбоџи, Непалу, Лаосу и другим земљама југоисточне Азије, али само остаци се сада налазе у Индији. Од средине двадесетог века, снажно је присутан на Западу, где тежи да привуче образованије људе.

Теравадинска учења стигла су у Велику Британију крајем деветнаестог века. Она су стигла у Сједињене Државе после махајане, средином 1970-их. Донели су их углавном млади људи који су се враћали са дужности Мировног корпуса у Азији и путници који су у Азији тражили духовно богатство. Иако је традиционално теравада истицала монаштво, на Западу постоји само неколико манастира. Енглеска, Аустралија и Сједињене Државе имају неколико. Теравадинско присуство на Западу одржавају углавном медитирајући лаици.

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Теравадини деле веру у основна учења Буде са свим школама будизма. Основно учење које теравада наглашава сажето је у Четири племените истине, које је Буда поучавао у својој првој проповеди. Ове истине су да је људско постојање на крају незадовољавајуће и да се састоји од патње; да је ова патња узрокована жудњом; да патња престаје када престане жудња; и да пут праксе који води ка ослобађању од патње постоји.

Теравадини обично деле четврту племениту истину, која оцртава пут ка ослобођењу од патње, на три главна дела: морал (сила), стабилност ума (самади) и мудрост (панна). Кораци мудрости су исправно разумевање и права намера. Морални кораци су исправан живот, исправно понашање и исправан говор. Кораци укључени у медитацију, који доводе до стабилности ума и, на крају, мудрости су прави напор, исправна свесност и права концентрација. Такве разлике су важне за теравадине јер њихова традиција има јаку основу у монашкој дисциплини и медитацији.

Теравадини често говоре о ками (карми) у смислу области постојања њихове космологије. Овај закон моралног узрока и последице каже да одабране радње стварају стања ума и да то има последице. Након смрти, квалитет ума ствара своје следеће искуство. Имати ум којим доминира нездраво стање ума доводи до поновног рођења у нижем царству патње. На пример, умови којима доминира мржња стварају пакао за себе, а они којима доминира похлепа, постојање гладног духа. Они у добровољном незнању или заблуди, као што је она изазвана загађивањем ума опојним средствима, поново ће се родити у животињском царству. Претерани егоизам и брига о себи воде у области демона.

Препород у људском царству може се стећи поседовањем неког минимума морала и великодушности. Ово подручје се сматра најповољнијим за духовну праксу јер има довољно патње да буде мотивационо и довољно срећно да спречи преоптерећење. Они са високо развијеним моралом и великодушношћу могу насељавати царства дева, или нижих богова. Царства Браме се постижу кроз менталну чистоћу, као што је висока концентрација на прелепа стања ума. Сва ова подручја су привремена и не достижу плод нибане (нирване), што је објашњено у наставку.

Теравадини уче да не мора сва кама сазрети, или да има одлучујући утицај на будућа подручја постојања. Иако акције засађују семе, други фактори одређују да ли ће семе сазрети или не. Тешка кама ће, међутим, надјачати све остале факторе. Неки примери негативне тешке каме су убиство родитеља или наношење штете веома светој особи. Ови неизбежно зарађују дуг боравак у најдубљем паклу. Постизање првог степена просветљења је позитивна тешка кама. Они који то постигну никада се више неће родити у царству нижем од људског.

Теравада и махајана школе деле фундаментално веровање у парамите (савршенство Буде). Теравадини описују 10 парамита на листи која се, међутим, донекле разликује од уобичајених махајанских парамита, али постоји значајно преклапање. Теравадини сматрају да је Гаутама, од тренутка када се заклео да ће постати Буда за добро свих бића, почео да развија ових 10 атрибута до високог степена савршенства. Када се појаве у животу било ког бића, они сигнализирају да је постигнут неки духовни напредак, иако њихово постизање остаје континуирани духовни задатак током живота.

Најважнија парамита је дана (великодушност). Великодушност одражава отвореност која је потребна за духовни развој; она је супротна од хватања које изазива патњу. Азијски лаици се обично пријављују месецима унапред како би, на пример, обезбедили дневну храну за манастир. Сила (морал), што је исправно понашање, објашњено је у наставку у МОРАЛНОМ КОДЕКСУ ПОНАШАЊА. Одрицање је предаја свега што стоји на путу доласка до нибане. Мудрост, или исправно разумевање и намера, плод је духовне праксе и коначни ослободилац бића. Марљивост, која се често назива трудом, енергијом или храброшћу, је упорна примена у исправном животу и духовној пракси. Овај квалитет се појављује на више теравадинских листа него било који други као неопходан атрибут за развој.

Стрпљење подразумева прихватање стопе раста и онога што се дешава у процесу раста. Истинитост превазилази моралност нелагања. Захтева да биће постане истина. Када истинољубива бића дају своју реч, ипак ће следити. Они себе виде јасно и без лажи. Одлучност је остати на задатку духовног рада; понекад ово укључује полагање посебних завета за наставак рада. Мета је љубазност или нежна љубазност која се практикује према свим бићима без дискриминације. Коначно, смиреност значи имати уравнотежен ум који није промењен променама у богатству.

Теравадини уче четири основне реалности: нибана, свест, материја и менталне формације. Ово последње су „боје“ или садржаји у уму кроз које се све остало доживљава. На пример, када је особа љута, све се перципира кроз тај филтер или „боју“ беса. Свака од четири стварности постоји сама по себи, и све осим нибане су условљене – то јест, подлежу законима узрока и последице. Теравадинска мисао дефинише законе који управљају материјом, животом, умом, вољом (закон каме) и диспензацијом Буда. 

Као и други будисти, теравадини наглашавају три карактеристике условљене стварности: несталност (анича), незадовољство (дукха) и „не-сопство“ (аната), услов да нема трајних суштина. Ово последње се сматра најтежим Будиним учењем. Савремени наставници му обично приступају у смислу међусобне повезаности и међузависности свих ствари. Пали канон нуди јединствене детаље за разумевање ових карактеристика.

Дукха је класификована према неколико типова. Прво су ствари које се лако виде као дукха. Они укључују непријатности многих телесних процеса (дукха дукха), укључујући глад, напетости, болове, незгоде, болести, старење и смрт. Ту су и муке ума - нежељене емоције, опсесивни обрасци мишљења, непријатна расположења, немогућност да се контролише ум, ментална болест. Све подразумева губитак среће (випаринама дукха).

Непрестана промена која се не може променити или контролисати такође је облик дукхе (анича дукха); пошто ништа не траје, ни на шта се не може ослонити као на поуздану подршку. Самсара дукха је непрестано пребијање чула узнемирујућим искуствима. Коначно, постоји дубока дукха привидно индивидуалног бића, везаности за процесе који чине то биће, и приањања за осећај да сте одвојено ја. Ум ствара овај затвор.

Теравадини такође говоре о конвенционалним стварностима које је створила и одржава људска мисао. Такве реалности немају основни статус материје, стања ума, свести и нибане. Они настављају да постоје само док их људски умови држе у постојању. Сва култура, религије, политички системи, филозофије и друге људске креације имају исти статус стварности као снови и токови мисли; њихов опстанак зависи од људских умова који их и даље подржавају.

Теравадини виде природу нибане нешто другачије од других будистичких школа, а разлике постоје чак и унутар тераваде. Нибана се најчешће сматра једином неусловљеном стварношћу - нерођеном, бесмртном, непроменљивом и потпуно задовољавајућом. За разлику од неких других група, бурмански теравадини су склони да је виде као изван свести, што је у супротности са махајанским појмом нирване као стања свести. Неки тајландски теравадини сматрају да је нибана чисти ослобођени ум који почива у беспредметној, чистој свести.

Пали свети списи такође описују нибану као уточиште, одмор и савршено задовољство. То је крајњи циљ духовне праксе, тачка на којој су други будисти прихватили тераваду за задатак као да нема друштвену димензију. Теравадин, међутим, примећује да духовна пракса, која захтева дубљи контакт са патњом, нужно доноси саосећање. 

Теравадини обично називају нибану искуством престанка. То укључује „издувавање“ ватре жеље. Понекад се то назива "хладноћа" која прати гашење жеље. Други о томе говоре као о престанку "ствари" или одвојености. Пали канон приказује Буду како наглашава да нибана није ни непостојање ни стање постојања како ми обично мислимо о таквим стањима. То такође није уништење или изумирање, нити је царство постојања. Теравадини имају тенденцију да виде просветљење као резултат значајног личног напора уложеног током дугог периода праксе. Ово је у супротности са неким махајанским школама, које говоре о изненадним, наизглед непожељним, продорима.

Док друге школе имају различите мапе путовања, Теравадин Висудимага (Пут прочишћења) каже да се нибана „додирује“ на четири нивоа на путу до потпуног просветљења. Први додир се зове „улазак у струју“ и чини практичара племенитим бићем. Она чврсто успоставља веру у духовну праксу, искључује могућност грешака које су довољно озбиљне да заслуже катастрофалан препород, уклања све појмове о „магијској“ религији и утемељује практичара да препозна анату, или „не-сопство“. Друго просветљење у великој мери смањује похлепу и мржњу, а треће их елиминише. Четврто отклања све преостале препреке, укључујући уображеност и немир, и представља врхунац пута.

За теравадине, коначни ниво просветљења значи да ће, након смрти, просветљени „умрети у“ нибани и никада се више неће родити у круговима постојања, или самсари. Ово представља крајњи циљ праксе. Са својим разумевањем бодисатве, махајана је развила идеал потпуно развијеног бића које се враћа да помогне свима другима. Ово учење је једна од основа за одбацивање тераваде од стране неких махајанских школа као недостатка друштвене свести.

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Сви будисти имају тенденцију да прихвате исти основни морални кодекс, иако чак и унутар школа постоје неке разлике у мишљењима. Морал је изузетно важан у теравадинској традицији, која се понекад назива етичком психологијом. Морал нуди смернице о томе шта узрокује патњу како би се избегло штетно деловање. На то се никада не гледа као на заповести или наредбе које даје власт.

Теравадини су дубоко анализирали три морална корака Племенитог осмоструког пута. Што се тиче исправне егзистенције, занимања која нужно укључују наношење патње треба избегавати. Теравадини не смеју да буду кољачи или војници. Не смеју да се баве оружјем, опојним средствима или живим бићима. За лаике, морални кодекс за исправан говор и исправну акцију најчешће се изражава у пет правила или смерница за понашање. Детаљне листе у Пали канону описују услове који се морају применити да би дошло до повреде права.

Прво правило, да се не удара на животну снагу ниједног бића, довело је до разлика у мишљењима у погледу вегетаријанства. Буда је дозволио својим монасима, који су били лутајући просјаци, да једу оно што им је дато под условом да нико не убије животињу посебно за њих и да је храна очигледно била остаци. Неки теравадини, укључујући неке монахе, настављају да прихватају ову смерницу. Други савремени људи, позивајући се на познавање закона понуде и потражње, залажу се за вегетаријанство. Сви се слажу да је директно одузимање живота, чак и инсеката, забрањено. 

Друго правило је не узимати оно што није дато. Покрива различите облике крађе и преваре, које палијски списи пажљиво наводе. Многи савремени будисти додају да право на коришћење нечега не треба претпостављати и да позајмљивање без дозволе није прихватљиво.

Треће правило је избегавање сексуалног злостављања; често се проширује и укључује контролу свих чулних апетита. Основни принцип је да се сензуалност не користи на начин који штети било коме. Две главне смернице захтевају поштовање сексуалних обавеза свих страна и избегавање сексуалног контакта са неодговарајућим партнерима, који укључују децу и криминалце. Савремени будисти су овој листи додали односе у којима постоји неравнотежа моћи, попут оних са клијентима или студентима. Већина искључује случајни сексуални контакт јер се не може знати какву штету може да изазове. Хомосексуални контакт је предмет расправе.

Четврто правило избегавања погрешног говора има четири главна дела. Лагање је увек озбиљно погрешно, као и говор који изазива раздор међу људима, као што су злонамерно оговарање, клевета и причање. Ово последње се посматра као посебно озбиљан прекршај који може довести до избацивања из монашке заједнице. Трећа смерница је избегавање непотребно грубог говора; не треба говорити у љутњи или другим неконтролисаним стањима. Коначно, треба избегавати неозбиљан говор без сврхе. Оно што се говори треба рећи у одговарајуће време и у одговарајућим ситуацијама.

Пето правило је избегавање употребе опојних средстава која замагљују свест и тупе свест. Већина монашких заједница сматра да ово забрањује све супстанце које мењају ум, укључујући и алкохол. Неки савремени будисти тврде да то значи да такве супстанце не треба користити до тачке интоксикације.

Неки лаици узимају додатне прописе, посебно у време важног празника, младог месеца или пуног месеца. Најчешћи су избегавање јела после поднева, уздржавање од украшавања тела, избегавање одређених облика забаве, избегавање високих и луксузних кревета и столица и избегавање руковања новцем, златом или сребром.

Савремене монахиње обично следе 8 или 10 прописа, на основу ових додатних прописа, иако је у почетку њихов кодекс понашања био опширнији од кодекса монаха. Монаси имају детаљно разрађен монашки кодекс са прописима који регулишу ситне детаље живота.

СВЕТЕ КЊИГЕ

На неизвесни датум, за који се верује да је у року од 100 година од Будине смрти, састао се организациони сабор од 500 потпуно просветљених монаха да разговарају о учењима и списима. Они су формирали три главна одељења светих списа (Типитика): Винаја, која се бави монашком дисциплином; Дама, проповеди Буде; и Абидама, која представља филозофију и психологију. Сви су написани на палију, дијалекту санскрита, и стога су познати као пали канон. Теравада признаје само овај канон и не користи касније махајанске текстове.

Легенда каже да је Будин вољени ученик Ананда био присутан код сваког Будиног говора и посвећен савршеном памћењу сваке изговорене речи. Његово сећање је чинило основу сута (сутри [проповеди]) Буде, главне компоненте Даме. Ове проповеди почињу са „Тако сам чуо“, цитирајући Анандино подсећање на Будине речи. Речено је да Винаја потиче од савршеног подсећања другог монаха на прописе монашке дисциплине.

СВЕТИ СИМБОЛИ

Теравада користи мало симбола за разлику од многих других будистичких школа, од којих неке одлично користе иконе и друге свете предмете. Теравадински олтари често имају на себи цвеће. Понекад је присутан симбол за троструки Будин драгуљ, дама (учења) и санга (заједница). Ступе, свете хумке првобитно дизајниране да држе реликвије Буде, пуне су пејзажа у многим теравадинскиим земљама. Разне иконе и статуе налазе се широм Камбоџе, Шри Ланке, Тајланда, Мјанмара (Бурме) и других будистичких локација. У Авганистану су талибани уништили многе камене Буде.

Теравадини генерално не сматрају Буду божанским, иако су га неки лаици обожавају. Званично теравада поштује Буду као великог човека који је пронашао решење за заједнички људски проблем. Статуа Шакјамуни Буде обично седи на олтару у манастирима. Приказује Буду како сеже доле да дотакне земљу, одговарајући на изазов Маре (персонификованог зла) позивајући земљу да сведочи о његовим годинама духовне праксе и његовом праву да тражи просветљење.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Све до недавно, теравада будизам је остао релативно скривен у својим манастирима у југоисточној Азији. Почетком двадесетог века бурмански мајстор Махаси Сајадо (1904–82) учинио је тераваду универзалнијом тако што је лаицима отворио праксу медитације својом методом менталног бележења за випасану, или медитацију увида. Нешто касније У Ба Кин (1889–1971) развио је метод скенирања тела и почео да подучава лаике. Главни савремени руководиоци школа Махаси Сајада и У Ба Кина су У Пандита Бивамса (рођен 1921) и С. Н. Гоенка (1924-2013).

Џозеф Голдштајн (рођен 1944) и Шерон Салцберг (рођена 1952), које је покојни Анагарика Шри Муниндра (1913 [1914]–2003), ученик Махасија Сајадоа, поучавао првенствено у Индији, остали су водећи учитељи Друштвa за медитацију увида, првoг великог центра у Сједињеним Државама, који има бурмански утицај. Џек Корнфилд (рођен 1945), који је такође био кључан у оснивању ове групе, касније је основао центар на западној обали. Два америчка манастира имају бурмански утицај. Бханте Гунаратана (рођен 1927.) води један у Западној Вирџинији, а Бханте Силананда (1927-2005) води други у Калифорнији.

Покојни тајландски мајстор Ађан Ча (1918–92) имао је много ученика. Неки од њих су основали велике центре у Аустралији и Енглеској са утицајем тајландске тераваде. Ађан Сумедо (рођен 1934), главни ученик Ађан Чаа, води енглески центар, Амаравати. 

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Иако се не сматра светим писмом, Будагошина Висудимага, написана око 500. године н.е., главно је класично будистичко дело теравадина. Неки значајни савремени теравадински писци су Бикху Боди (рођен 1944), Бхиккху Нианамоли (умро 1960), Њанапоника Тера (1901-1994), Матара Сри Нанарама (1901–92), Нарада Маха Тера (1898-1993), Нањатилока Тера (1878–1957), Пијадаси Тера (1914-1998), Сајадо У Пандита Бивамса, Махаси Сајадо, Ађан Ча, Ађан Сумедо, Џозеф Голдштајн, Шерон Салцберг и Џек Корнфилд.

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Теравада нема централну власт. Монашке куће су релативно аутономне и надгледа их главни монах. Хијерархија унутар манастира је заснована на дужини монашког служења, а монаси обично једу по редоследу датума свог замонашења. У Азији мушкарци су обично испред жена у свим стварима; то обично није тачно на Западу. Мирјани траже монахе за поучавање и примање завета.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Најсветије место за тераваду је Бод Гаја, у централној Индији, које се сматра местом Будиног просветљења. Храм означава познато место просветљења, а боди дрво, за које се каже да је потомак првобитног дрвета испод којег је седео Буда, налази се у близини храма. Скоро исто толико важан је и Сарнат, северно од Бенареса, где је Буда одржао своју прву проповед. Оригинални парк јелена у коме је одржана проповед више не постоји, али место красе статуе фигура укључених у ту прву беседу. У близини оба локалитета разне групе су подигле манастире. 

Многи лаички будисти тераваде путују да практикују веру у манастире на дане пуног месеца или на дуже временске периоде. Ступе, реликвијари Буде, такође су света места где људи често бирају да медитирају. Иако је свети простор успостављен на другим локацијама широм света, Индија садржи најсветија места.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

Иако постоји лаички побожни живот, већина теравадина будиста не признаје високе богове. Они сматрају да су небеска подручја привремена боравишта на путу ка нибани. Они поштују просветљена бића. Они имају тенденцију да не славе друга света бића, као што су бодисатве, који одлажу потпуно и коначно просветљење да би помогли другим бићима. Неки практикују оданост девама, мањим боговима у областима које су управо супериорније од људског, за које се верује да помажу моралним и великодушним људима.

Теравадини сматрају да су сензуални облици живота свети и бирају да не одузму живот. Савремени теравадини такође имају тенденцију да буду веома еколошки свесни.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Постоји један велики празник за тераваду. Весак, који одаје почаст Будином рођењу, просветљењу и смрти (паринибана), слави се првог дана пуног месеца у мају. Упосата дани, чији су датуми одређени месечевим фазама, периоди су током целе године за додатну медитацију и полагање завета.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Као и у већини других будистичких група, теравадини монаси и монахиње носе монашке хаљине. Боја се разликује од земље до земље. Најчешћи за монахе су црвенкаста, шафран или смеђа, а за монахиње розе, брескваста или сива. Лаици који се везују за систем прописа од осам завета понекад носе бело и називају се анагарика (бескућници). Лаици немају уобичајен начин облачења, иако многи носе бело у посебним данима, као што су дани пуног месеца.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Теравадини монаси не једу док дан не дође и обично се уздржавају од једења чврсте хране после подневног оброка. Манастири се разликују око тога да ли дозвољавају кофеин после поднева. Лаици често усвајају ове праксе у данима пуног месеца или на продуженим повлачењима за медитацију. Неки теравадини практикују вегетаријанство. Пиринчана каша се понекад сервира током посебних дана. 

РИТУАЛИ

Док неке будистичке традиције имају сложене ритуале, друге су оштрије. Теравада има најмање ритуала, а медитација остаје главна пракса. Постоје церемоније завета да се постане монах или монахиња. Често се „узимање уточиште“ у Буди, дами и санги пева заједно са моралним правилима. Будистички монаси често признају своје грешке. Неки манастири увече певају праксу љубазности, а неки теравадини практикују дељење заслуга. Понекад се певају суте, а повремено се певају и друге песме. На сахрани Мајке Терезе будистички монах је певао „анича вата шанкара“; ово појање објављује мир који проистиче из прихватања несталности. Неки лаици медитирају, а неки практикују оданост (пуђа) Буди и небеским бићима. У неким случајевима грађанске церемоније су прожете будистичким утицајем.

Медитација развија три корака медитације племенитог осмоструког пута: напор или марљивост у пракси, концентрација или постојаност ума и свесност о текућем току искуства. Она води до корака мудрости на путу праве намере (углавном саосећајна брига и неповређивање) и праве мудрости (јасно сагледавање и разумевање стварности).

Како теравада описује процес, кроз праксу медитације развија се седам важних квалитета ума. Поред марљивости, концентрације и свесности, то су занос или заокупљена пажња, истраживање или увид у стварност, смиреност или мир или ум, и смиреност или уравнотежено прихватање свих искустава. Пут се развија кроз наизменичне периоде лакоће и потешкоћа током којих се откривају знања мудрости. То укључује разумевање тела и ума, каме и узрочно-последичних односа, карактеристике условљене стварности, исправну праксу и, на крају, нибану.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Теравадини не сакрализују већину животних транзиција. Узимање уточишта у Буди, дами и санги, помоћу којих се постаје будиста, је главно. Прославља се и улазак у монашки живот. Често се умирућа особа подсећа на његова добра дела и чита му се Свето писмо. Доступне су и теравадинске венчане церемоније.

ЧЛАНСТВО

Иако су историјски неки теравадини прозелитизовали, савремени обично то не чине активно. Саосећање их наводи да учење учини доступним свакоме ко је довољно заинтересован да се распита. Западне групе одржавају веб странице и објављују билтене и распореде повлачења, који се шаљу странкама које су изразиле интересовање. Било је приступа неким одређеним групама, као што су затвореници, мањинска популација и геј и лезбејска заједница.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Као и код многих будиста, толеранција је вероватно кардинална врлина за теравадине. Они не покушавају никоме да наметну своја уверења или праксу. Неки теравадини, попут неких у зен заједници, ступили су у дијалог са другим монасима — најчешће хришћанима. Многи подржавају Друштво за будистичко-хришћанске студије, а Ресурси за екуменску духовност нуде повлачења која комбинују теравада и хришћанска учења.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Историјски гледано, теравада традиција није била главни покретач по питању социјалне правде, а неке друге будистичке групе су их кривиле за ово. Међутим, многи савремени теравадини, посебно на Западу, део су покрета који се назива „ангажовани будизам“. Они су укључени у многа питања социјалне правде – пре свега, питања мира, питања животне средине, питања кривичног правосуђа и затворског свештенослужења, и третман мањина. Будистичка мировна заједница има много чланова теравадина. У последње време Мјанмар и Шри Ланка су видели значајан активан рад на социјалној правди међу будистима.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

За разлику од неких других будистичких школа, монашки живот је најцењенији теравада начин живота. У Азији монаси су скоро засебна каста поред других мушкараца и свих жена, укључујући и монахиње. За лаике, теравада положаји су слични онима свих будистичких група. Искреност и верност се сматрају изузетно важним за оне који су укључени у везе. Родитељи треба да буду одговорни за своју децу без наметања сопствених ставова према њима, а деца треба да поштују своје родитеље. Буда је наводно рекао да ношење родитеља на леђима целог живота не би била адекватна наплата за дар живота.

СПОРНА ПИТАЊА

Иако је традиција теравадина снажно сексистичка у Азији, западни теравадини су постигли релативну родну равноправност. На Западу су позиције лидера прилично равномерно подељене међу половима.

Што се тиче абортуса, воде се дебате о томе када фетус постаје сензуално биће, пошто је одузимање сензативног живота забрањено. Вегетаријанство и умерена употреба алкохола су такође питања о којима се расправља. Осим смерница о неповређењу, мало се говори о личном сексуалном моралу и питањима попут контроле рађања или сексуалне оријентације. Док се неки монаси мрште на хомосексуалност, неки западни теравада центри позивају оне са алтернативним начином живота да учествују.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Традиционално, теравадини су улагање у уметничку продукцију сматрали светском сметњом. Ипак, нека религиозна уметност повезана је са теравадом. Почело је са ступама и напредовало до изградње других храмова и светилишта. Ране резбарије група лаика и монаха окупљених да чују Буду како говори нису приказивале Буду. У неким неизвесним датумима су почеле да се појављују представе Буде, а неке области, посебно Шри Ланка, могу се похвалити величанственим каменим статуама Буде. Статуа Шакјамуни Буде, о којој је горе било речи у СВЕТИМ СИМБОЛИМА, потиче из тераваде, као и неки симболични прикази Троструког драгуља Буде, даме и санге.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 83-92

Теравада монаси медитирају у Бод Гаји (Бихар, Индија)