Махајана будизам

ПРЕГЛЕД

Махајана (велико возило) будизам је започео у Индији као покрет за решавање проблема који су се појавили у постојећим традицијама, које су следбеници махајане касније погрдно називали хинајана (мало возило). Ова питања су се тицала статуса и природе архата (потпуно просветљеног бића), природе Буде (тј. да ли или не Буду треба сматрати историјском фигуром или неисторијским и трансценденталним бићем) и природе стварности. Почели су да се појављују око почетка наше ере међу бројним сектама будиста пре махајане. Свака секта се бавила само неким од питања и свака је дефинисала своје одговоре. До другог века нове ере, међутим, различите идеје су почеле да се консолидују. Свој примарни израз нашли су у Сутрама савршенства мудрости, које се традиционално приписују Буди, и у делима индијског монаха и филозофа Нагарђуне (рођеног 150. године н.е.). Током наредних векова, махајана се поставила у опозицију са хинајаном. Временом је већина секти пре махајане нестала, а теравада је једина преживела у југоисточној Азији.

Махајана, као и будизам уопште, обележена је мноштвом доктринарних позиција. Никада није учињен никакав покушај да се они унифицирају или усагласе; напротив, будисти виде ову плуралност као једну од снага свог веровања. Према речима научника Пола Вилијамса, „Махајана није, и никада није била, јединствени јединствени феномен. То није секта или школа, већ, можда, духовни покрет који је првобитно стекао свој идентитет не дефиницијом, већ разликовањем од алтернативних духовних покрета или тенденција.”

Елементи који дају махајана будизму јасно и кохерентно лице су монашка институција, понашање монаха и монахиња, и етика коју су усвојили лаици, као и нека од њених веровања. Ово последње укључује веровање да, поред историјског Буде, безброј трансценденталних Буда и бодисатви (просветљена бића на путу ка стању Буде) делују као водичи и учитељи на путу просветљења; да је обожавање ових бодисатви и Буда важно за праксу махајане; да идеал бодисатве који одлаже остварење нирване док му се сва жива бића не могу придружити замењује идеал архата; да се пут до просветљења протеже кроз многе животе; и, коначно, да „Будина реч“, како се дефинише будистички спис, није ограничена на изјаве историјског Буде, већ потиче из нуминозног извора званог Будин ум.

Махајана је настала у Индији, али се проширила широм Азије од раних векова наше ере па надаље. Њена главна савремена упоришта су у Кини (укључујући Тибет), Јапану, Вијетнаму, Кореји и Монголији, а њени присталице у западном свету постају све бројније.

ИСТОРИЈА

Нагарђуна је заслужан за формулисање главних филозофских концепата махајане у првом веку н.е. у својој Муламадјамака-карика (Строфе на средњем путу). Истовремено су у Индији почеле да се појављују Сутре о савршенству мудрости. Као широк ток будистичких идеја и пракси, махајана се проширила широм Индије и југоисточне, источне и централне Азије, разгранавши се у многе школе. У Индији су мадјамака и јогачара цветали као главни филозофски табори отприлике од другог до једанаестог века. Током овог времена, махајана будизам се такође проширио у југоисточну Азију, где је напредовао до отприлике тринаестог века на местима као што су Суматра и Бали. Махајана је ушла у Кину у другом веку, иако је тамо углавном остала религија странаца све до четвртог века, када су домаћи Кинези почели да улазе у монашки ред. Кинеске будистичке школе формиране су око појединачних списа. Најважније од ових школа биле су т'иен-т'аи (засноване на Лотос Сутри), хуа-јен (засноване на Аватамсака, или Венац Сутра), фа-хсианг (заснована на списима из петог века филозофа Асанге и Васубандуа), Школа чисте земље (заснована на Сукхавативјуха, или Сутри Чиста земља) и школа чан (заснована на учењу њених патријарха).

Владари Тибета увели су махајана будизам на свој двор и неке племићке породице у осмом веку, али општа популација земље је прихватила будизам тек вековима касније. На Тибету се махајана будизам организовао у складу са духовним линијама – то јест, преносом специфичних учења од учитеља до ученика. Четири школе су постале истакнуте: Њингма-па, или Стара школа, коју је основао индијски мистик Падмасамбхава из осмог века; Кагјупа, коју је основао Марпа (1012–96); Сакја-па, који је основао Дрогми (992–1072); и Гелук-па, који је апсорбовао ранију Кадам-па школу, коју је основао Цонгкапа (1357–1419).

Из Кореје и Кине, махајана будизам се проширио у Јапан у шестом веку. У шеснаестом веку проширио се са Тибета у Монголију, а одатле у Сибир и делове Русије. До шеснаестог века цела будистичка Азија — са изузетком Шри Ланке, Мјанмара (Бурме), Тајланда и Лаоса — прихватила је махајану у овом или оном облику. Из Индије је, међутим, махајана, заједно са свим другим будистичким традицијама, нестала у тринаестом или четрнаестом веку због неколико узрока, међу којима су прогон од стране непријатељских освајача, смањено краљевско покровитељство и унутрашњи сукоби.

Филозофско расуђивање постало је домен интелектуалне елите у манастирима, а контемплативне праксе су прихватили мајстори медитације и мистици, док су се бројне приче и ритуали бавили духовним потребама обичних људи. Под окриљем махајане, развили су се велики монашки центри учења који су били слични средњовековним европским универзитетима — Наланда и Такшашила у Индији, на пример, и Дрепунг и Сера на Тибету. Владари и политичка елита прихватили су махајанске ритуале како би повећали своју славу. Монарси неких будистичких земаља су се својим поданицима представљали као отелотворење одређених Буда или бодисатви.

Развила се богата литература која је махајанске лаике снабдела причама о примерним духовним животима. Дошли су бројни ритуали како би се задовољиле световне, као и духовне потребе. На пример, жена бодисатва Тара је позивана да помогне код проблема као што су неплодност, прелазак опасних река и бекство од разбојника. Традиције махајане су такође довеле до изузетних облика уметности и архитектуре и биле су главна сила у цивилизовању номада и неписмених племена која су насељавала степе унутрашње Азије.

Азијски монарси и аристократије били су главни финансијски подржаваоци махајана будизма све док их западне колонијалне силе нису надвладале. Уследио је период опадања који је трајао отприлике од шеснаестог до касног деветнаестог века. Будистички лаици, мање зависни од краљевских донација и подршке, дали су многе вође у настојању да се подмлади и модернизује будизам у касним колонијалним и раним постколонијалним периодима. Заједнице махајане у разним азијским земљама повратиле су своју виталност и успоставиле су подружнице широм света. Дакле, махајана будизам више није религија ограничена на Азију, већ права светска религија. 

ЦЕНТРАЛНЕ ДОКТРИНЕ

Главне доктрине махајане садржане су у Прађњапарамита-сутри (Сутра савршенства мудрости). Научници сматрају Аштасахасрика прађњапарамита-сутру (Савршенство мудрости у осам хиљада редова) као најстарију верзију. Централне доктрине сутри су: (1) прађња (мудрост), или увид у праву природу ствари, резултираће разумевањем да целом постојању недостаје инхерентно биће и да је из тог разлога празно, доктрина коју је изложио Нагарђуна; (2) саосећање као основни приступ према свему што постоји је неопходна равнотежа за мудрост и води ка бодичити, пробуђеном уму или уму просветљења; (3) мудрост и пробуђени ум заједно обезбеђују мапу пута до просветљења и чине пут бодисатве; и (4) идеал бодисатве треба следити као циљ будистичке праксе.

Две филозофске школе постале су најважније у оквиру махајане: мадјамака и читаматра. Нагарђуна је тврдио да је природа света како га ми перципирамо у суштини неизрецива јер основна питања каузалности воде или до логичке загонетке (исто не рађа исто) или до претпоставке да је права природа стварности статична, што је у супротности са чињеница привидне сталне промене. Дакле, закључио је, стварност је изван разумевања и артикулације, а права природа стварности је празна од инхерентног бића. (Израз „празнина” [на санскрту, шуњата] се мора схватити као потпуна потенцијалност, а не као израз нихилизма.) Учење о доктрини празнине постало је обележје махајане. Мислиоци који иду Нагарђуниним стопама — као што су Арјадева (почетак трећег века), Будапалита (пети век), Бхававивека (шести век) и Чандракирти (седми век) — развили су махајанску филозофску школу мадјамака, која је цветала на Тибету и до мањег степена, у Кини.

До четвртог века појавило се неколико текстова – који се различито приписују Асанги, Васубандуу или Маитреји – који промовишу идеју да се у празнини урушава дихотомија субјект-објекат. Ови текстови су тврдили да је опажени свет обојен умом онога ко опажа; стога, стварност изван перцепције остаје непозната људским бићима. Штавише, ови текстови сугеришу да, одвојено од нормалне менталне активности, постоји Ум који је инхерентно постојећи и недуалан. Овај Ум је фундаменталан за све постојање; то је матрица Будаства (татагата-гарба), или Буда-ум, који је неизрецив извор постојања. Ове идеје су цветале углавном у читаматра, или миндонли, школи, као и унутар зен (кинеског чан) будизма. 

МОРАЛНИ КОДЕКС ПОНАШАЊА

Морална правила пре-махајана будизма остају важећи етички кодекс за практичаре махајане. Од махајана лаика се очекује да поштују панча силу, или „пет правила“ – уздржавање од одузимања живота, одузимање онога што није дато, чулно лоше понашање, лажни говор и узимање опојних средстава – иако се последње често занемарује. У одређеним данима — на пример младог месеца — лаици поштују додатна три или пет правила. У теорији се очекује да монаси и монахиње махајане поштују десет правила заједно са стотинама правила која регулишу монашки начин живота. У пракси, међутим, правила о једењу само једног оброка дневно и уздржавању од узимања злата и сребра (то јест, руковања новцем) се често занемарују.

За лаике као и за чланове монашких редова, морални кодекс понашања наслеђен из пре-махајана будизма проширио се идеалима бодисатве — мудрости и пробуђеног ума који је заснован на универзалном саосећању. Озбиљан следбеник махајане ће настојати да помогне свим живим бићима у њиховој потрази за просветљењем. Стога је за практиканта махајане од суштинског значаја да избегне повреду било којег живог бића. Широм света махајанисти су протестовали против рата и насиља, посебно против употребе нуклеарног оружја у Јапану и рата у Вијетнаму. Следбеници ангажованог будизма практикују друштвени активизам у Азији, као и на Западу.

СВЕТЕ КЊИГЕ

Најважнији спис махајане је Сутре о савршенству мудрости, које уживају универзално признање. Сутрама о савршенству мудрости се често приписује статус иконе и поштоване су не толико због својих учења, колико због своје заштитне моћи. Други светописамски текстови — као што су Ратнаготравибага, Аватамсака-сутра (Сутра Венца), Садармапундарика-сутра (Лотус Сутра) или Сукхавативјухасутра (Сутра Чисте земље) — имају ограниченије (и, може се рећи, више секташке) следбенике. Сви ови текстови су у форми дијалога између алегоријског Буде и једног или више бодисатви, који траже упутства о типичним темама махајане.

СВЕТИ СИМБОЛИ

У махајани постоје две врсте симбола: антропоморфни и неантропоморфни. Међу антропоморфним симболима, традиционална слика Буде изазива поштовање које је равномерно само оном пренетом на Савршенство мудрости (Прађњапарамита), који је представљен као прелеп млади племић која седи прекрштених ногу на трону од лотоса. Многи апстрактни концепти, као што су великодушност или саосећање, представљени су у антропоморфним облицима божанстава. Концепт мудрости, на пример, отелотворује бодисатва Манђушри, који рукује мачем као симболом мудрости која сече кроз незнање. Поред ових алегоријских божанстава, која су настала у будистичким текстовима, многа локална божанства су усвојена у будистички пантеон, укључујући фигуре из кинеског фолклора, као и тибетанске богове планина и других географских знаменитости.

Најчешћи неантропоморфни симболи у махајани су точак са осам кракова, који симболизује осмоструки пут ка стању Буде; ступа или пагода, која представља Будин ум као и вечни чвор, који сам по себи симболизује међузависност стварности; и звоно и ваџра (дијамант, или муња), симболи мудрости и саосећања.

РАНЕ И МОДЕРНЕ ВОЂЕ

Водећи мислиоци и мајстори медитације махајане углавном су познати кроз дела која им се приписују. Мало или нимало историјских података је о њима доступно. Нагарђуна је рођен у браманској породици у јужној Индији негде у другом веку нове ере, али осим тога, о његовом животу се не зна много више. Сантаракшита и Камалашила увели су индијски будизам тибетанском племству у осмом веку. Бодидарма је основао чан (зен) будизам у шестом веку. Кинески монаси Фа-хсиен и Хсуан-цанг путовали су у Индију у четвртом и седмом веку, и оставили за собом непроцењиве историјске извештаје о својим путовањима. Даровити организатор и преводилац, Хсуанцанг, уз финансијску подршку кинеског цара, надгледао је и превођење на кинески бројних будистичких текстова.

У модерно доба Бимрао Рамђи Амбедкар (1891–1956), индијски министар права од 1947. до 1951. и вођа недодирљивих, тумачио је будизам као углавном друштвену теорију револуције, што је довело до преобраћења многих недодирљивих у Индији. Будадаса Бикху (1906–1993) и Тич Нат Хан (1926-2022), као и Тензин Гјатсо (рођен 1935), 14. Далај Лама, приступили су друштвеним и политичким проблемима из будистичке перспективе.

ГЛАВНИ ТЕОЛОЗИ И АУТОРИ

Четрнаести Далај Лама је опширно писао о темама махајане. У својим делима он говори са становишта будистичке филозофије како се предаје у тибетанским манастирима, излажући посебно гледиште мадјамаке. Вијетнамски зен мајстор Тич Нат Хан објавио је више од 30 књига које објашњавају будизам западној публици, укључујући Срце Будиног учења (1998), као и књиге које се фокусирају на то како живети будистички живот у савременом свету, као нпр. Садашњи тренутак, диван тренутак (1990). Кинески мајстор Чан Шенг-јен (1930-2009) изложио је кључне текстове чана (Потпуно просветљење [1997]) и позабавио се забринутостима западних практичара (Зен мудрост [1993]). Чогјам Трунгпа (1939–87) је реинтерпретирао тибетански будизам за западњачку публику и написао многе књиге, међу њима и Пресецање духовног материјализма (1973).

ОРГАНИЗАЦИОНА СТРУКТУРА

Махајана будизам нема јединствену организациону структуру. Поједини мајстори су створили покрете или школе које се придржавају њиховог учења и шире их. Лидерство унутар покрета прелази са учитеља на ученика, стварајући тако нешто попут духовне династије. Кроз историју су се понекад јављали спорови око легитимности захтева за наслеђем унутар покрета. Ови спорови су резултирали поделама и оснивањем нових филијала.

Руководство појединих школа и традиција чврсто лежи у рукама учених и утицајних монаха. Ниједна жена никада није постала господар целе школе или традиције. У новије време лаици су често били укључени у иновативне будистичке покрете, али када су се такви покрети успоставили, вођство је предато поштованом монаху. Вођа махајанске школе своју власт остварује помоћу манастирске институције и њених често значајних економских ресурса. Оно што уједињује различите традиције и школе махајане су њихова заједничка филозофска, етичка и верска уверења и признање различитости.

БОГОСЛУЖБЕНА И СВЕТА МЕСТА

Будистички храм је првенствено место где монаси — и, у мањој мери, монахиње — рецитују свете списе или сутре и примају упутства. Храм махајане је правоугаона дворана коју подупире неколико редова стубова. Зид наспрам улаза обложен је статуама разних Буда и бодисатви или сличних светачких фигура. Преостали зидови или су украшени муралима који приказују животе Буда и бодисатви или садрже библиотеку будистичких списа и коментара. Такав храм, који се зове саборница, увек је део манастира. Реликвије се често налазе у светиштима причвршћеним за храм и представљају главну атракцију за ходочаснике. Поред зборних сала, мање светиње се често користе за обреде личне иницијације или постоје као места посебне светости. У Тибету се у многим таквим светиштима налазе слике заштитних божанстава и њихове пратње у облику препарираних животињских кожа.

Мирјани ретко посећују храмове, осим у случајевима као што су локални фестивал или смрт блиског рођака. У Кини будистички храмови, са својим повезаним чајџиницама и вегетаријанским ресторанима, често служе као жаришта за окупљања заједнице. Познати храмови махајане у Кини укључују такозвани храм Ламе, или Јонгхегонг, у Пекингу; Лабранг Ташикиил (такође познат као Лабулинг) у Гансуу; и Самје у аутономној области Тибет. У Кини, као и у унутрашњој Азији, храмови су често били уклесани у литице и стрме обале река, попут пећинских храмова у Лонгмену, Дунхуангу и Јунгангу.

Ступа, која је првобитно коришћена као гробница у Индији, претрпела је значајне промене током ширења по земљама махајане. У Кини је ступа вишеслојна кула, попут Велике пагоде гуске у Сјану, док је у Тибету често чврста зграда налик куполи која се ослања на квадратну платформу и крунисана је пирамидом дискова и амблема сунца и месеца. Ови споменици симболизују Буда-ум.

ШТА ЈЕ СВЕТО?

За махајана будисте све што постоји – људи, животиње и неживи објекти – окружено је ауром светости, иако ниједна од ових ствари није света сама по себи. Обожавање реликвија је, међутим, играло важну улогу у свим будистичким традицијама, при чему ни махајана није изузетак. Многе реликвије које се чувају у истакнутим махајанским храмовима и светиштима су остаци будистичких мајстора или — у неким ретким случајевима, као што је Баогуанг-си близу Ченгдуа у Кини — самог Буде. Ови остаци могу бити пепео од кремације или мумифицираних тела, што је уобичајено у тибетанским светиштима.

ПРАЗНИЦИ И ФЕСТИВАЛИ

Махајана будисти немају јединствен календар верских празника, али славе Будин рођендан, дан просветљења и прелазак у нирвану – све то једног дана, који обично пада на први пун месец после пролећне равнодневице. Због тога што користе различите лунарне календаре, заједнице махајана у различитим земљама не славе нужно ову прилику истог дана. Фестивали уопштено имају снажне локалне и културне конотације. Комеморација мртвима се дешава у већини источноазијских и централноазијских махајанских заједница усред лета. Људи посећују гробља или места кремације и нуде оброк, цвеће и алкохол преминулим члановима породице.

НАЧИН ОДЕВАЊА

Одежде потпуно заређених монаха и монахиња састоје се од три одеће које представљају једноставну одећу аскета у древној Индији. Махајана је задржала ове хаљине до одређеног степена; међутим, дошло је до локалних прилагођавања и прилагођавања клими и друштвеним навикама. Општенито, огртачи се састоје од жутих или црвенкасто-браон широких одевних предмета. Кинески монаси и монахиње носе сиве хаљине изван храма. Не постоје прописи за хаљину лаика.

ДИЈЕТЕТСКЕ ПРАКСЕ

Према монашким правилима, монаси и монахиње треба да једу само један оброк дневно, који би требало да прикупе као милостињу од лаика, али се ово ограничење често занемарује. Уздржавање од једења меса или животињских производа није потребно, али практикант махајане не би требало да учествује у убијању животиње или да то нареди. Многи кинески, корејски, вијетнамски и западни будисти махајане постали су вегетаријанци, иако тибетански, монголски и непалски следбеници махајане обично једу месо.

РИТУАЛИ

Најстарији писани докази, из другог века пре нове ере, указују на то да је обожавање ступа (као почивалишта остатака светаца будиста) било део најранијих ритуалних пракси и да се и даље изводи у заједницама махајане. Рецитовање сутри је свакодневна пракса за монахе и монахиње. Медитација, која се спроводи било појединачно или заједно, је стандард махајанске праксе. Лаици се повремено придружују овим праксама својом вољом. Како је махајана будизам усвојио локална народна веровања, у свакој земљи су се развили богати системи ритуала. Монаси махајане из источне и централне Азије често су ишли на ходочашћа у света места Индије. Чланови лаици повремено одлазе на ходочашћа у Бод Гају у Индији, село у којем је Буда постигао просветљење.

Махајана будисти, као и будисти уопште, сматрају венчања секуларним догађајима, јер они потврђују жељу за економском сигурношћу, потомством и сексуалним задовољством; дакле, никакви ритуали не „благосиљају“ такав догађај. Међутим, на Западу се од монаха махајане често тражи да направе церемонију венчања ад хок како би испунили очекивања лаика.

Махајана будисти у већини случајева кремирају своје мртве, али се уздржавају од сложених погребних обреда, осим у Кини. Након што особа умре, монах се обраћа уму покојника, за који се претпоставља да се задржава око тела, и даје упутства како да се постигне просветљење или бар добар препород. Кремација или, на Тибету, сахрана на небу, у којој се тело оставља лешинарима да их прогутају, следи астролошки одређеног дана, али никада пре него што прођу три дана. Пепео се често одлаже у ступу. На Тибету се тела важних личности често мумифицирају или кремирају, док се тела обичних људи сахрањују на небу, након чега се ништа не чува од остатака.

ОБРЕДИ ПРЕЛАЗА

Као религија која је, у својој сржи, контемплативна и која се фокусира на мистичну трансмутацију сопства, будизам нема интереса да се бави било којим од животних догађаја који су често обележени обредима прелаза. То важи и за махајана будизам. Једини изузетак је смрт. На пример, Тибетанска књига мртвих пружа посебне смернице које имају за циљ да доведу ум умирућег у просветљено стање.

ЧЛАНСТВО

Махајана будизам није прозелитистичка религија, нити је затворена заједница. Преобраћења се дешавају када се особа информише о религији и када осети потребу да се преобрати. Дакле, монаси и монахиње одговарају на питања и дају савете, али никада не желе да преобрате људе. Напротив, махајана будисти такве покушаје преобраћења виде као акте насиља.

Пошто не постоје посебни захтеви да се буде махајана будиста и не постоје препознатљиви маркери који одвајају махајана будисте од других будистичких традиција, нису доступни статистички подаци који описују махајану популацију широм света. Штавише, у многим источноазијским земљама људи себе виде као следбенике неколико верских обичаја у исто време. Кинез може рећи да он или она следи конфучијанску етику и обожавање предака, да примењује таоистичке идеје на питања исхране и здравља, али усваја будистичку филозофију и одлучује се за будистичку кремацију. Међутим, на основу опште статистике становништва, број следбеника махајана будизма широм света може се грубо проценити на између 200 и 250 милиона.

ВЕРСКА ТОЛЕРАНЦИЈА

Уопштено говорећи, махајана будизам је толерантан у односу на друге будистичке и небудистичке традиције и агностицизам, али инсистира на сопственој духовној и филозофској супериорности. У новије време интересовање за хришћанско-будистички дијалог је порасло, а неки бенедиктински и будистички монаси – углавном тибетански и чански – заједно су славили службе обе вере. Неки католички монаси, попут Томаса Мертона, живели су у зен или другим манастирима махајане. Медитација и контемплативне праксе су створиле додатне мостове између одређених токова хришћанства и махајане. У већини случајева само монаси махајане (без монахиња) учествују у овим активностима.

СОЦИЈАЛНА ПРАВДА

Индијски цар Ашока је одувек био хваљен због својих цивилизацијских акција — попут изградње путног система, бунара и домова за старе људе и пензионисане фармске животиње — а касније су владари махајанисти кренули његовим стопама. У модерно доба многи лаици и монаси будисти су се борили за једнака права у име индијских прогнаника и основали покрет за социјални рад, Ангажовани будизам, заснован на будистичким концептима. Док су се неке од ових активности одвијале у немахајанским заједницама, водеће личности махајанског будизма као што су Далај Лама, чан мајстор Шенг-јен и Тич Нат Хан су нагласиле забринутост будиста у вези са сиромаштвом, образовањем и људским правима. Све више, друштвено ангажовани будисти свих традиција, укључујући следбенике махајане, промовишу социјалну правду. На пример, Фо куан шан, покрет махајане који је настао на Тајвану, не само да одржава школе, мобилне здравствене центре и сиротишта, већ такође обезбеђује домове за старије и кућну негу за болесне и немоћне у многим земљама. Самје Линг, тибетански махајански будистички центар са седиштем у Шкотској, води народне кухиње и брине о деци улице у Великој Британији, Тибету и неколико афричких земаља.

ДРУШТВЕНИ АСПЕКТИ

Као и будизам уопште, махајана будизам посматра брак и породицу као секуларна питања која, у већини случајева, ометају духовни напредак, јер подразумевају превише дужности и ометања. Идеалан будистички начин живота је да живите као монах или монахиња у целибату.

СПОРНА ПИТАЊА

Због недостатка централног ауторитета у махајана будизму, не нуде се општа обавезујућа мишљења у вези са питањима као што су контрола рађања, развод, абортус, жене и религија и сексуална оријентација. Контрола рађања, као и развод, сматра се секуларним питањем којим се треба бавити у складу са стандардима друштва. Већина махајаниста претпоставља да ум мртве особе улази у ново биће у тренутку зачећа; стога се на абортус гледа као на повреду или убијање живог бића. Али у Јапану, где је абортус широко распрострањен, махајана будизам је развио ритуале да усмерава ум побаченог фетуса ка бољем поновном рођењу и да излечи трауму коју су искусили родитељи.

У азијским земљама махајана будисткиње биле су секундарне у односу на мушкарце и нису играле значајну улогу у хијерархији религије или у њеном процесу доношења одлука. Модерност је променила ову ситуацију; ипак, недавне студије су показале да тибетанске будистичке монахиње у Индији нису могле да замисле да би се следећи Далај Лама могао родити као жена. Док су будисти прилично толерантни према различитим сексуалним понашањима, хомосексуални чинови, према Далај Лами, су неприкладно сексуално понашање. Ипак, добро је познато да је мушка хомосексуалност била широко распрострањена у неким манастирима махајане на Тибету, а чак ју је секта Шингон у Јапану видела као пут до просветљења.

КУЛТУРНИ УТИЦАЈ

Махајана будизам је обликовао велике цивилизације Азије и дао им посебан укус и јединствену естетику. Богата литература која приповеда о животима древних светих мушкараца и жена и њиховим подвизима подстакла је плесна позоришта, књижевност и слике, посебно у виду мурала на зидовима храмова. Будисти, укључујући махајанисте, воле величанствену архитектуру, било да се ради о недавно уништеном рељефу Буде који је исечен у стене у Авганистану, гигантској статуи Буде у Хонг Конгу или величанственим храмовима. У новије време махајана има све већи утицај на западну културу, укључујући музику, бит поезију и другу књижевност, као и заштиту животне средине.

ИЗВОР: Worldmark Encyclopedia of Religious Practices, Volume 1, Thomas Riggs, 74-82

Музеј Буде Фо Гуанг Шан, Тајван