Више од 200 људи је погинуло, а много више је повређено у нападу на суфијску џамију у египатском региону Северни Синај 2017. године. Напад је почео експлозијом бомбе док су људи завршавали молитву петком. Пошто су људи побегли и стигла хитна помоћ, милитанти су отворили ватру на њих. То је најсмртоноснији напад на цивиле у модерној историји Египта.
Ово није први пут да су цењено суфијско место и суфијски верници били мета екстремиста. Раније ове године, у фебруару, бомба је експлодирала на гробу суфијског свеца, Лал Шахбаз Каландара, на југоистоку Пакистана. Борци такозване Исламске државе дистрибуирали су 2016. године слике наводног погубљења суфијског учитеља. Исте године пакистански талибани су убили популарног пакистанског суфијског певача Амџада Сабрија. У Пакистану је 2010. године бомбардована гробница другог суфијског свеца Дата Ганџа Бахша.
У прошлости је Исламска држава преузела одговорност за неке нападе на суфије и њихове институције, иако нико до сада није преузео одговорност за убилачки напад у Египту 2017. године.
Као проучавалац муслиманских и хиндуистичких традиција, дуго сам ценио различите и утицајне улоге које суфије и њихове гробнице имају у јужноазијским заједницама и многим заједницама другде у свету. Из моје перспективе, последице жалосног насиља у Египту и другде далеко превазилазе мноштво тела разбацаних око оштећеног светилишта и разорених породица.
Многи муслимани и немуслимани широм света славе суфијске свеце и окупљају се на обожавању у својим светиштима. Такве праксе, међутим, нису у складу са исламским идеологијама нетолерантних препородитељских група као што је Исламска држава. Напротив, Исламска држава сматра да су ове праксе претеће. Ево зашто.
Ко су суфије?
Порекло речи "суфи" потиче од арапског израза за вуну (суф). Односи се на одећу од нерафинисане вуне коју су дуго носили древни западноазијски аскети и указује на заједнички квалитет који се приписује суфијама – строгост.
Уобичајено, муслимани су сматрали да ова строгост проистиче из искрене верске оданости која је приморавала суфију на близак, лични однос са Богом, по узору на аспекте живота пророка Мухамеда. Ово је често укључивало више унутрашњи, контемплативни фокус него многи други облици исламске праксе.
У неким случајевима, суфије су довели у питање савремене норме како би шокирали своје муслиманске суседе у више религиозни живот. На пример, каже се да је суфијска светица из осмог века, популарно позната као Рабија ал-Адавија, прошетала својим родним градом Басром, у данашњем Ираку, са упаљеном бакљом у једној руци и кантом воде у другој. На питање зашто, одговорила је да се нада да ће спалити рај и угасити паклену ватру како би људи – без обзира на награду или казну – волели Бога.
Други су користили поезију да би изразили своју приврженост. На пример, чувени персијски песник из 13. века и суфијски вођа Џалал ад-Дин Мухамед Руми ослањао се на теме љубави и жеље да пренесе чежњу за искреним односом са Богом. Ипак, други, као што је Дата Ганђ Бахш, суфи из 11. века, писали су густе филозофске трактате који су користили компликоване теолошке аргументе да би објаснили суфијске концепте исламским научницима.
Суфијско богопоштовање
Многи суфије су обучавани у „тарикатима” (братства) у којима учитељи пажљиво обликују ученике.
Руми је, на пример, основао чувени „мевлеви” ред познат као „вртећи дервиши” због свог препознатљивог наступа.
Ово је ритуал у коме практиканти продубљују свој однос са Богом кроз вртећи плес који има за циљ да изазове религиозно искуство.
Неки суфији – мушкарци, а понекад и жене – стекли су такву репутацију због својих увида и чуда да су виђени као водичи и исцелитељи заједнице. Чуда повезана са њима могу се десити у животу или после смрти.
Када би неки од ових суфија умрли, обичан народ је почео да посматра њихове гробнице као места која емитују „бараку“, термин који означава „благослов“, „моћ“ и „присуство“. Неки посвећеници су сматрали да барака појачава њихове молитве, док су други сматрали да је то чудесна енергија која се може апсорбовати из близине светилишта.
За посвећенике, гробнице које се претварају у светиње су места где Бог посвећује посебну пажњу молитвама. Међутим, неки посвећеници иду тако далеко да се моле за лично заступништво покојног суфије.
Место међуверског богослужења?
Па зашто им се неке групе попут такозване Исламске државе насилно супротстављају?
Тврдим, постоје два разлога: прво, неки суфији – као што је илустровала Рабија, суфи из Басре – намерно презиру исламске конвенције својих савременика, што доводи до тога да многи у њиховим заједницама осуђују њихове неортодоксне ставове и праксе.
Друго, многи муслимани, не само милитанти, сматрају оданост светињама сујеверним и идолопоклоничким. Популарност поштовања гробова међу муслиманима и немуслиманима алармира многе конзервативне муслимане.
Када суфијска гробница порасте у репутацији због својих чудесних моћи, све већи број људи почиње да је посећује да траже благослов. Гробнице често постају место окупљања Хиндуса, хришћана, Сика и људи из других вера.
У Јужној Азији, посебне песме хвале – „кавали“ – певају се у овим светиштима које изражавају исламске вредности користећи слике љубави и оданости. У другим регионима су се појавиле друге традиције побожности, док је зикр („рецитовање литаније“) широко популаран.
Међутим, упркос различитим идеологијама и циљевима који их разликују једне од других, нетолерантне исламистичке групе као што су талибани и такозвана Исламска држава одбацују обожавање светилишта, као и плес и певање као неисламске (отуда убиство светски познатог кавали певача Амџада Сабрија од стране пакистанских талибана). По њиховом мишљењу, молитве суфијама су идолопоклоничке.
Успех суфијских традиција
Суфијски обичаји одражавају веома непознат квалитет исламских традиција уопште. Док неки муслимански покрети препорода, попут вехабија и других селефија, виде само један начин да се буде муслиман, постоје и други који прихватају разноликост исламских традиција.
Многи муслимани са поносом бране суфијске обичаје као што је оданост светињама јер су они саставни део муслиманских и немуслиманских заједница, не само у јужној Азији већ и у разним регионима света. Данас око 15% становништва Египта припада суфијским редовима или практикује суфијске традиције. Они играју кључну улогу у свом месту и региону. За многе, суфијска места нуде исламски израз шта значи волети Бога.
У ствари, историјски гледано, у многим регионима света суфији су били веома успешни у прилагођавању исламске теологије и праксе локалним обичајима за немуслимане. Из тог разлога, суфијске традиције су заслужне за већину преласка на ислам у Јужној Азији.
Тек са глобалном експанзијом исламистичких ревивалистичких група у прошлом веку, порив за апсолутним конформизмом постао је толико јак и свеприсутан. Упркос томе, већина муслимана наставља да прихвата различите исламске праксе.
С обзиром на популарност суфија, није ни чудо што се такозвана Исламска држава противи таквим моделима исламског плурализма. Жестина напада у Египту 2017. године и могућа умешаност бомбаша самоубице показују не само снагу веровања у овом погледу, већ и како утицајна Исламска држава и други екстремисти процењују и истакнутост и популарност суфијских традиција.
Петер Готчалк, професор религије на Универзитету Веслијан
ИЗВОР: https://theconversation.com/who-are-the-sufis-and-why-does-is-see-them-as-threatening-73431
0 $type={blogger}:
Постави коментар