ВЕЗИВАЊЕ

Мотив везивања је распрострањен у историји религија, како у такозваним примитивним религијама, тако и у религијама и древних и модерних виших цивилизација. Његове бројне, сложене транспозиције, често прилично оригиналне, варирају у зависности од културног миљеа и историјског тренутка чији су изрази.

Ослањајући се на изузетно богате примере из најразличитијих цивилизација, феноменолози религије су скренули пажњу на огроман сакрални потенцијал који је поларизован око чинова физичког и симболичког везивања, на конкретизацију овог потенцијала у облику чворова и на значај супротстављеног чина попуштања везе. У многим традиционалним културама се верује да су важни митски догађаји резултат учвршћивања или попуштања веза. Радње везивања и пуштања се често дешавају у средишту ритуала, како култних ритуала који укључују надљудска бића, тако и аутономних ритуала који су сами по себи ефикасни, као што су такозвани обреди преласка, обреди прочишћења и, изнад свега, магија.

Посредници ових радњи везивања и попуштања варирају у зависности од околности. Они могу бити надљудска бића најразличитијих врста, без обзира да ли се налазе у тренутку настанка (као, на пример, творац, први човек, дема, преварант, културни херој, тотемски предак, итд.), или се верује да још увек делују у садашњости (као, на пример, врховно биће, земља мајка, фетиши, духови, преци, политеистички богови или бог монотеистичке религије). Или могу бити обични смртници који везују и ослобађају, посебно они који припадају специјализованој светој групи (свештеници, шамани, чаробњаци, мађионичари, итд.). Материјали од којих је веза направљена су изузетно разнолики, али се генерално могу разликовати као конкретни или апстрактни. Подједнако су бројни циљеви којима радња везивања или одвезивања треба да служи, било да су позитивни или негативни. Ова сорта је добро илустрована у радовима Арнолда ван Генепа, Герардуса ван дер Лееува и Мирче Елијадеа.

Научно интересовање за везивање почело је у првој половини деветнаестог века, када су се научници као што су Јакоб Б. Листинг (1847) и Петер Гутри Таит (1879) заинтересовали за питање чворова. Међутим, Џејмс Џ. Фрејзер је тај који је коначно скренуо пажњу историчара религије на проблем у првој деценији овог века. Након својих проучавања концепта табуа и обавезујућег дејства које је он спроводио, Фрејзер (1911) је увидео потребу да прошири обим свог истраживања како би укључио посебну врсту ограничења коју чини везивање као такво, његове врсте и његове функције. С обзиром на Фрејзерово преовлађујуће интересовање за магију, није изненађујуће што је он тумачио везе као магијске препреке. Упркос проблемима који су повезани са таквим нагласком на магији – која је сама по себи неадекватно замишљена као пре или чак супротстављена религији – Фрејзеров рад је имао заслугу да тумачи свете везе у смислу специфичних историјских околности у којима се налазе, показујући да је значај везе је у односу на позитивну или негативну природу онога што она ограничава. Овај последњи аспект Фрејзеровог рада је, нажалост, оставио мало трага у делима његових наследника, као што су Исидор Шефтеловиц (1912) и Валтер Џ. Дилинг (1914). Данас ова историјска димензија проучавања веза и везивања, коју је у почетку отворио велики енглески научник, тек треба да се развије.

Мање позитивна страна Фрејзерове теорије, наиме нагласак на магији, дала је правац за новија истраживања. То се може видети у случају Жоржа Димезила. Димезилова истраживања, спроведена 1930-их, заснивала су се на проучавању божанстава ведске религије древне Индије, Варуне посебно, али и Митре, Вртре, Индре, Јаме и Нирти. Веровало се да ова божанства поседују замке или да су бар обдарена способношћу да вежу своје непријатеље и заробљавају зла људска бића. Прихватајући тезу о магијској вредности везивања у целини и некритички, Димезил је идентификовао структуру магијског везивања унутар краљевске функције древне индоевропске културе, функције која је и сама била повезана са магијом.

Димезилови налази су се углавном заснивали на индоевропским културама. Међутим, деценију касније, Елијаде је, у елегантном покушају да реинтерпретира Димезилове закључке, показао присуство онога што је назвао „комплекс везивања“ и у другим цивилизацијама, како у вишим цивилизацијама (на пример, у семитском свету), тако и у оним примитивним, и то на неколико различитих планова: космолошком, магијском, религиозном, иницијативном, метафизичком и сотириолошком. Иако је у почетку следио линију Фрејзер-Димезил, Елијаде је убрзо одступио од ње, дистанцирајући се од сукоба због претпостављене неопходности тумачења сваке везивајуће радње искључиво у терминима магије или у строгом складу са француским трифункционализмом. Поред разноликих историјских облика које преузима мотив везивања у најразличитијем културном окружењу, Елијаде је покушао да идентификује архетипски облик везивања који би пронашао различите реализације на бесконачној разноликости нивоа. У том процесу је показао да је могуће протумачити различите облике везивања у немагијским терминима. У исто време, међутим, његов рад је био индикативан за проблематичан статус који питање везивања и даље има у историјској компаратистици. Иако постоје одређене студије које се тичу ове или оне врсте свете везе које су засноване на ригорозној историјској основи, научни свет уопште наставља да се бави овим питањем само на феноменолошком нивоу, остављајући тако питање историјских основа мотива везивања нерешен.

На правом историјском нивоу, међутим, чини се могућим, и заиста неопходним, успоставити прецизан однос између свете вредности везе и типа стварности који лежи у пореклу ове вредности; да објасни зашто се таква појава јавља и под којим околностима.

Чињеница да су свете везе познате чак и у најархаичнијим културама сугерише да одговор на ова питања треба тражити у примитивним друштвима пре него што их суочимо на нивоу виших цивилизација, са њиховом апстрактнијом симболиком. Узмимо само један пример, запажање Рафаелеа Петацонија у његовој компаративној студији о признању грехова доприноси више нашем разумевању „замки“ које је користио ведски бог Варуна него софистицирана трофункционална теорија Димезила. Петацони је приметио како често примитивни народи покушавају да конкретизују своје грехе у облику чворова, везаних у разним врстама материјала (ужад, лијане, биљна влакна итд.). Он је наставио да тумачи ведски мотив везивања као „примитивну идеју зла-греха као течности која обавија грешника као мреже мреже“ (La confessione dei peccati, том 1, Болоња, 1929, стр. 230).

За религије примитивних народа је карактеристично да се на свете везе, било које врсте и функције, гледају на начин који није нимало различит од нормалних, конкретних веза које се користе у најразличитијим околностима свакодневног живота: средство којим шаман покушава да „зароби” душу болесне особе да би је вратио у тело је обичан ласо, типа који се обично користи за заустави животињу која трчи или да је спречи да одлута. Слично, међу Арандама, обичан конопац представља средство којим Тђимбаркна демони ноћу везују људе којима желе да науде. Верује се да Акаанга, господар мртвих становника Аранде на острву Харви у Аустралији, хвата покојника помоћу праве мреже, какву користе рибари. Таквих примера има много.

Иста паралела између светих и обичних веза налази се у митологијама примитивних народа. Овде су ласа, замке, мреже и тако даље, којима се хвата сунце, месец или облаци, или којима се хватају духови, исти као они којима се у другим приликама мотке везују заједно у конструкцији колиба, дивље животиње су ухваћене, а риба уловљена. У овим везама нема ничег необичног, осим повећања моћи коју њихова употреба обично даје особи која их користи.

Ове чињенице треба да нас наведу да размислимо о огромном значају који влакна која се користе за ткање и предење, ужад, ласо, мреже и друга средства везивања имају за народе са технологијом која је још увек на рудиментарном нивоу. Такви једноставни материјали и алати потребни су за хватање и припитомљавање животиња, као и за прављење оружја, одеће, прибора, посуда, грнчарије и тако даље. То су алати и инструменти помоћу којих се радни потенцијал хомо фабера може значајно повећати изван његових природних граница, како би се омогућило друштвеној групи да успостави већу контролу над реалношћу, посебно над оним секторима који се највише тичу економских интереса и који би иначе бити претешки за савладавање. Стога, нема ничег чудног у сталној тежњи примитивних култура да технике и алате који се користе за обављање обавезујуће акције пренесу на надљудски ниво. Главни циљ ове транспозиције је да ојача њихову наводно изванредну природу и да њихове благотворне ефекте стави под бригу натприродних бића за која се често верује да су извор ових чуда. На овај начин њихова употреба се такође може заштитити од могућих ризика одговарајућим ритуалним праксама.

Предење и ткање пружају бројне примере такве транспозиције. Ове технике посебно укључују активност везивања и ткања (помислите на безброј петљи, ткања и чворова који се могу наћи чак и у малом комаду тканине). На пример, међу Бамбарама у Малију, вретено и летва, првобитно власништво Фароа, господара вода, он је доделио људским бићима, које је такође упутио у њихову употребу. Дакле, прво дело ткача не може се користити, већ се мора бацити у реку у част надљудског бића. Догони, с друге стране, проналазак предења и ткања повезују директно са митом о пореклу света. Међу Ашантима се предузимају разне свете мере предострожности за заштиту ткања. Обично је резервисано искључиво за мушкарце, или за жене које су прошле менопаузу; посао се не може започети нити завршити у петак, на дан када је, по традицији, уведена употреба ткања у земљу; жене ткаље које имају менструацију не смеју да додирују разбој нити да разговарају са својим мужем током читавог периода нечистоће; а у случају прељубе са другим ткалцем мора се жртвовати коза на разбоју. У такозваним школама ткања које се налазе међу Маорима на Новом Зеланду, истовремено се подучавају техничке процедуре и свете праксе. Свете праксе морају се пажљиво поштовати током целог рада како би се повећала вештина ткача. Ткаље мора иницирати у професију свештеник, а од њих се захтева да поштују различите прехрамбене табуе и штите свој посао од штетних погледа странаца, како би спречили губитак сопствене инвентивности и мајсторства.

Поред предења и ткања, на свету раван се пројектују и друге специфичне радње везивања, као што је обрада влакана и плетера за производњу ужади, корпи, мрежа, замки и тако даље. У почетку су они искључиво власништво надљудских бића разних врста, која одлучују у одређеном тренутку да пренесу праксу на људска бића. Ваилаки који говоре атапаскански из северозападне Калифорније причају да је културни херој Кетанагаи научио људе да ткају ужад, корпе и рибарске мреже након поплаве. Међу Дијегуењима из јужне Калифорније, уметност израде плетера кроз ткање била је укључена у свеобухватно знање које је експлодирало из главе првобитне змије и проширило се по целом свету. Хопи, са своје стране, тврде да је Жена паук, надљудско биће повезано из више разлога са пауковима, и која је директно сарађивала у стварању, научила Индијанце да преду и ткају памук. Међу источним Помоима (северна централна Калифорнија), Марунда је прво створио мушкарце тако што је ткао сопствену косу, а одмах затим и плео од прућа; затим је подучавао човечанство вештини рада од прућа.

Све ближи однос који успоставља упоредна историја религија између сфере рада и сфере светог у објашњењу делатности везивања може нам пружити могућност да се вратимо сасвим прецизним и конкретним историјским коренима, и на одговарајуће економске супстрате свих врста веза, привремено заобилазећи сложену и софистицирану симболику са којом се често повезују у вишим цивилизацијама. Овај сложенији симболизам, који је некада био осуђен на затамњење кроз сада застарелу етикету „магијског“, могао би сам по себи коначно пронаћи прикладније, одређеније и суштинскије појашњење.

Стога можемо очекивати да ћемо иза „замки“ којима је тако вешто манипулисао овај или онај бог у индоевропским, индоиранским или семитским областима (зоне са пастирском економијом у антици) како би се спречила одступања од праведног поретка ствари стоје стварне замке (или ласа) којима је друштво примитивних сточара, током својих сталних сеоба у потрази за новим пашњацима, одржавало контролу над својим стадима, готово јединственим извором њиховог издржавања. Замке су, дакле, биле драгоцена гаранција правилног тока стварности.

ВИДИ ТАКОЂЕ Чворови; Мреже.

ИЗВОР: BINDING, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 937-939