Однос вере и власти у претежно хришћанским областима. Током већег дела историје и у свим деловима света, владе су биле заинтересоване за религију. Заиста, за многе народе влада је заправо требало да обавља верске обреде широм државе. Тамо где су постојале различите верске и политичке институције, питања су се углавном тицала њихове релативне моћи. Средњовековна Европа је добар пример. Црква и политички владари су се жестоко препирали око тога ко има право да поставља свештенике.
Током реформације и њених последица, протестанти као што су анабаптисти, баптисти и квекери инсистирали су на томе да религија треба да буде чисто приватна ствар. Филозофи под утицајем интелектуалног покрета познатог као просветитељство су се сложили. Из разних разлога, њихове идеје су прво добиле институционални облик у Северној Америци.
Већина британских колонија у Северној Америци првобитно је имала званичне или „успостављене“ религије. Али у време Револуционарног рата, покрет за „укидање“ религије је био у току. Масачусетс је била последња држава која је укинула религију. Учинио је то 1833. Почетком 1800-их држава Масачусетс је још увек судила и осуђивала неке своје грађане за верске злочине као што је јерес.
1789. Сједињене Државе су усвојиле свој садашњи Устав. Био је то упадљиво секуларни документ. Устав се не позива на Божије име. Забрањивао је коришћење религије за одређивање да ли неко може да обавља функцију у савезној влади (члан 6, одељак 3). Али то је било све што је речено о религији. Вероватно је да су уставотворци једноставно одлучили да игноришу верска питања и препусте их државама.
Године 1791. Повеља о правима додала је 10 амандмана на Устав. Две клаузуле Првог амандмана баве се религијом. Први каже да Конгрес не може да донесе закон који тежи да успостави религију — не религију, већ религију уопште. Ова клаузула је позната као клаузула о оснивању. Друга клаузула каже да Конгрес не може забранити људима да слободно практикују своју религију. Позната је као клаузула о слободној пракси. Четрнаести амандман, усвојен касније током грађанског рата, забранио је државним и локалним властима да одузимају права дата на савезном нивоу. Као резултат тога, Први амандман се сада примењује на свим нивоима власти, од савезне владе до школских одбора.
Током друге половине 20. века дошло је до многих спорова око тумачења двеју религијских клаузула. Примењујући клаузулу о оснивању, Врховни суд је одлучио да владе не могу ни да промовишу ни да спречавају религију. Као резултат тога, прогласио је неуставним многе праксе уобичајене у неким државним школама. На пример, 1962. године суд је пресудио да школе не могу писати молитве и да их ученици рецитују (Енгел против Виталеа). Касније, 1985. године, суд је такође закључио да државе не могу захтевати од ученика јавних школа да се придржавају времена тихе медитације (Волас против Џефрија). Према пресуди из 1992. године, верски службеник, без обзира да ли је свештеник, свештеник, рабин или имам, не може да се моли на функцијама јавних школа (Ли против Вајсмана).
Контроверзе су се појавиле и око клаузуле о слободној пракси. Та клаузула очигледно има своје границе. Људи не могу једноставно да раде шта хоће у име верске слободе. На пример, нико не сугерише да људска жртва треба да буде легална. Али где треба повући линије?
Суд је 1963. године заузео широк поглед на верску слободу. У њему се наводи да ако влада жели некоме да одузме верску слободу, мора учинити више од једноставног навођења разлога. Морало је да покаже да му „убедљиви интерес” није оставио другог избора осим да наруши верску слободу. Случај из 1963. укључивао је адвентисткињу седмог дана која је изгубила посао јер није могла да ради суботом. Желела је накнаду за незапослене, а суд је пресудио у њену корист (Шерберт против Вернера).
Двадесет седам година касније, 1990. године, суд је заузео много ужи поглед на верску слободу. У њему се наводи да верске слободе не дозвољавају људима да крше законе који се односе на све. То је само спречило владу да стави ван закона одређене верске праксе. У предметном случају су укључена два света човека Индијанаца. Изгубили су посао јер су јели пејот, халуциноген, на церемонијама Индијанске цркве. (Њихов посао је од њих захтевао да остану без дроге.) И они су желели надокнаду за незапослене, али је суд одбио њихов захтев (Одељење за запошљавање против Смита).
Уски поглед на верску слободу заиста нуди религиозним људима одређену заштиту. На пример, 1993. Врховни суд је пресудио да град на Флориди не може да донесе закон против жртвовања животиња (Црква Лукуми Бабалу Аје против Хиалеа). Али многи људи су сматрали да уски поглед не пружа довољну заштиту. На пример, шта би спречило државу да осуди свештенике да служе алкохол малолетницима када би далили евхаристију тинејџерима? Држава у којој су осуђени свештеници могли да тврде да једноставно спроводи закон који сви морају да поштују.
Забринутост попут ове навела је Конгрес да 1993. усвоји Закон о обнављању верских слобода. У складу са ширим погледом на верску слободу, захтевао је од влада да покажу убедљив интерес пре него што прекрше верску слободу. Али у јулу 1996. године суд је прогласио овај акт неуставним, јер Конгрес не може да каже судовима како да тумаче Устав. У време писања овог текста, амандмани на Први амандман су предложени у Конгресу, али се чини мало вероватним да ће неки нови уставни амандмани о религији бити ратификовани.
ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 91-92
0 $type={blogger}:
Постави коментар