БАПТИСТИЧКЕ ЦРКВЕ. Као и код већине конфесионалних имена, термин баптист је почео као пежоративни надимак. Прво се појавио као анабаптиста, или „поновни крститељ“, јер су у шеснаестом веку, када је ова група настала у западном хришћанству, практично све особе већ биле крштене као бебе. Тако су ови поновокрститељи скандалозно порицали ваљаност тог првог крштења, постављајући себе као истинитију цркву, ако не и као праву цркву. Постепено, како је крштење деце постајало све мање распрострањено и како су алтернативни начини богослужења постајали све распрострањенији, ова још млада деноминација је усвојила скраћени облик баптиста, и као згодну разлику и као почаст. (Цркве Нове Енглеске у седамнаестом веку и раном осамнаестом веку постепено су напредовале од једноставно „Цркве Христове“ до „Цркве Христове у јеванђељском поретку“ до „Цркве Христове крштене на исповедању своје вере“ до „Крштене цркве Христа“ до, коначно, Баптистичке цркве.) Истина, нови субјект крштења (наиме одрасли, или „верник“), а не првобитно начин крштења (било шкропљењем, поливањем или потапањем) стајао је као најеклатантнија литургијска иновација ове политички немоћне и социјално сумњиве групе. Иако није сачувана у конфесионалној ознаци, друга карактеристика раног баптистичког покрета која је највише узнемирила савременике била је нова идеја баптиста да грађанска власт нема одговорност, па чак ни право, да спроводи верски конформизам. Као што је написао један од њихових противника из седамнаестог века, анабаптисти „негирају да је грађанска власт одобрена од Христа“ (Фетли, 1646).
ПОРЕКЛО. Како су је користили њихови
непријатељи, реч анабаптист је прорачуната да има узнемирујући ефекат на све
који верују у добро уређено друштво, јер тај израз сугерише да су енглески
ребаптизатори седамнаестог века били део са најрадикалнијим континенталним
ребаптизаторима из претходног века. Тако би сваки фанатизам, сваки
антиномизам, свака хировитост најкрвавијих дана реформације могла бити
постављена на праг оним енглеским сепаратистима који се противе крштењу
новорођенчади. Историја, да не говоримо о конкретним појединцима који су
укључени, била је овим неселективним прозивањем лоше служена, јер савремени
баптисти имају само најслабију везу са радикалним реформаторима из шеснаестог
века. (Модерни менонити се могу тачније посматрати као линеарни потомци левог
крила реформације.) Енглески и амерички баптисти, који су у двадесетом веку
чинили скоро 90% свих баптиста широм света, произашли су из пуританских агитација
елизабетанске и јакобинске Енглеске.
Делећи
многе бриге пуританаца о Енглеској цркви која је још увек превише папистичка,
још увек превише заокупљена грађанским спровођењем и црквеним преференцијама,
ови одвојени пуританци рано су се истакли инсистирањем да црква буде добровољно
друштво. Тај волунтаризам је имао две кључне компоненте: (1) инсистирање да
чланови бирају своју цркву радије него да се у њој роде; о овом добровољном
чину сведочио је чин крштења, који је био и послушан Христовој заповести и
декларативно о нечијем личном, неприсиљеном исповедању вере; и (2) уверење да
је завет верника да заједно раде и богослужење представља приватни уговор са
којим држава нема никакве везе, јер савест мора бити остављена слободном. Као
што је Томас Хелвис (око 1550–око 1616), један од те прве генерације енглеских
баптиста, написао: „Краљ је смртник а не Бог, стога [он] нема моћ над бесмртним
душама својих поданика, да им донесе законе и уредбе и да над њима постави
духовне господаре“.
Руководство
Хелвиса и двојице других, Џона Смита (ум. 1612) и Џона Муртона, показало се
одлучујућим у прве две деценије седамнаестог века када су енглески генерални баптисти
(то јест, некалвинистички, афирмишући неограничено или опште помирење за
човечанство) нарасли од једва видљиве неколицине верника 1609. на око двадесет
хиљада чланова до 1660. Упркос овом импресивном приказу, међутим, главна снага
модерних баптистичких цркава произишла је из нешто каснијег развоја 1630-их: из успона партикуларних баптиста (калвинистичке
оријентације, који потврђују ограничено или посебно искупљење за човечанство).
Под вођством Џона Спилсберија у деценији после 1633. године, једна црква је
постала мајка још шесторо. У време када је постојало седам таквих цркава у
Лондону и околини, ови калвинистички баптисти су такође поново увели древну
хришћанску праксу крштења потапањем, при чему се овај начин преферирао као
прикладнији симбол нечије сахране са Христом након чега следи нечије ново рођење
или васкрсење из мртвих и улазак у потпуно нови живот. Један од чланова
Спилсберијеве групе, Марк Лукар (ум. 1676), емигрирао је у Америку, настанивши
се у Њупорту на Роуд Ајленду. Тамо је представио „ново крштење“ раштрканим
анабаптистима Нове Енглеске, како су их још звали. Лукар, који је стигао негде
пре 1648. године, такође је помогао у јачању веза између америчких и енглеских
баптиста, док су две групе заједно радиле да разјасне неправедност широке
примене ознаке „анабаптиста“. (Нова Енглеска је наставила да доноси законе
против анабаптиста.) У овом настојању им је много помогла умерена, добро
образложена, исправно калвинистичка Лондонска исповест из 1644.
Раст
баптиста у Америци заостајао је за оним у Енглеској у седамнаестом веку и раном
осамнаестом веку. Роџер Вилијамс (1603?–1683) дао је деноминацији и географску
основу и теолошки подстицај када је 1636. године, као изгнаник из Пуританске
колоније Масачусетског залива, пешице стигао до територије на челу залива
Нарагансет. Након пажљиве и савесне куповине земље од Индијанаца, он је прво
насеље назвао Провиденс у знак захвалности Богу што га је безбедно избавио од
Пуританаца, Индијанаца и строгости његовог четрнаестонедељног излагања зими у
Новој Енглеској. Колонија Роуд Ајленд, заснована на принципу „потпуне слободе у
верским питањима“, као и на врућој мржњи према „Крвавом тенент прогону“ (наслов
Вилијамсове лондонске публикације из 1644.), примила је у своју средину верске
парије: баптисте, квекере, рантере, петомонархисте, гортонисте и многе друге.
Ипак, само у ограниченом смислу Роуд Ајленд је постао баптистичко упориште. До
краја седамнаестог века, квекери су политички доминирали колонијом, док су се
баптисти одвојили на калвинистичку, арминијанску (шест принципа) и фракције
седмог дана. Вилијамс је, штавише, само накратко остао у крилу баптиста;
руководство цркве Провиденса брзо је прешло у друге руке. У Њупорту, с друге
стране, трајније вођство Џона Кларка (1609–1676; уз помоћ Лукара, Обадија
Холмса [1607–1650] и Џозефа Торија) дало је младој деноминацији чврсту, иако малу базу у
Новом свету.
ШИРЕЊЕ У СЕВЕРНОЈ АМЕРИЦИ. Велики раст баптиста у
Северној Америци (и шире у свету) уследио је после Великог буђења из
осамнаестог века, те калвинистичке експлозије еванђеоског жара и интензивног
религиозног искуства. Иако баптисти нису били главни лидери у покрету, они су
били главни корисници тог покрета. Цркве које су се одвајале од конгрегацијских
установа у Новој Енглеској често су се премештале из куће на пола пута која се
зове „Сепаратистичка“ у нови верски дом који се зове „Баптистички“. На пример,
еминентни пастор, теолог, историчар и грађански слободар Ајзак Бекус (1724–1806) ишао је
овим путем. Штавише, Буђење, чак и ако није учинило путујућу службу
респектабилном, учинило је такву путујућу евангелизацију и популарном и свеприсутном.
Џон Лиланд (1754–1841), новоенглежанин пресељен у Вирџинију, је поучан пример
такве службе: нередовне, неовлашћене, лоше подржане и изузетно делотворне.
Имена Бекуса и Лиланда такође указују на реторику која је током револуционарног
периода служила за идентификацију баптиста са циљем слободе, како грађанске
тако и црквене. На југу, где је Енглеска црква тако дуго уживала законски
монопол, баптисти су искористили нелагоду цркве која је тако брзо угашена и
тако широко под сумњом да би остварили велика освајања међу фармерима,
занатлијама, па чак и племством.
Након
америчке револуције, баптисти су такође направили феноменалан напредак међу
црнцима у нацији. Користећи убедљив стил проповедања, приступачну теологију, привлачан
ритуал крштења и еклисиологију која је дала слободу од владавине белаца,
баптистичка порука је нашла спремне слушаоце и међу поробљеним и слободним
црнцима. До краја деветнаестог века, црни баптисти су формирали своје
националне организације, издавачке одборе и мисијска друштва. До средине
двадесетог века, отприлике две трећине америчких црних хришћана били су
баптисти, а једна трећина или више свих америчких баптиста били су црнци.
Међутим, као и њиховим белим колегама, црнцима је било тешко да одрже
организационо или теолошко јединство.
Образац
све веће разноликости поставили су бели баптисти. Чак и пре почетка
деветнаестог века, неки баптисти, узнемирени преовлађујућом калвинистичком
оријентацијом њихове деноминације, одлучили су да нагласе слободну вољу људи: баптисти
слободне воље су тако задржали посебан идентитет све до почетка двадесетог
века. Други у новој нацији, плашећи се да ће баптисти тежити ка националном
статусу са свим залима која бирократија и хијерархија имплицирали, одупирали су
се стварању националних друштава и одбора, преферирајући да остану у мањим,
више локалним, скоро аутономним јединицама. У огорченом сукобу око ропства,
тачније око именовања мисионара робовласништва, бели баптисти су се поделили по
географским линијама 1845. године, а Јужна баптистичка конвенција је
организована у Аугусти, Џорџија. (Национална организација баптиста датира тек
из 1814. године, тако да је деноминационо јединство у Сједињеним Државама
уживало само кратак живот.) Јужна баптистичка конвенција, са својом базом у
почетку у државама јужне Конфедерације, агресивно се преселила на Запад, затим
на север, и на „страна поља“, постајући највећи појединачни баптистички ентитет
на свету. До средине двадесетог века постала је и највећа протестантска деноминација
у Сједињеним Државама. Северна група (првобитно Северна баптистичка конвенција,
сада Америчке баптистичке цркве, САД), са око три четвртине броја цркава као
јужна група у време раздвајања, у двадесетом веку се више пута исцрпљивала
одвајањем и расколом — већина њих се односила на сукоб модерниста и
фундаменталиста. Као последица тога, до касног двадесетог века, Јужна
баптистичка конвенција је бројчано надмашила свог северног парњака за око десет према један.
Иако су се друге велике протестантске групе које су се поделиле око ропства
поново ујединиле — методисти 1939. и презвитеријанци 1983. — баптисти су
показали мало знакова повратка у једно окриље. У ствари, они су наставили да се
деле и деле у двадесет први век. Јужни баптисти подељени су око питања теологије
и контроле деноминације, при чему су умерени формирали нове групе као што су
Савез баптиста, Кооперативна баптистичка заједница и Привржени
баптисти.
2000.
године северна и јужна „половина“ имале су укупно око деветнаест милиона
чланова, док су две најстарије црне деноминације имале комбиновано чланство од
осам до десет милиона. Ово оставља број од неких четири или пет милиона баптиста
у Сједињеним Државама који су раштркани међу широким спектром других
организација. Већина ових група афирмише строгу конгрегацију (избегава било
какву националну надградњу или седиште), круту библијску теологију (одбацујући
свако критичко проучавање самог библијског текста) и свој посебан став према
„вери која је једном предата светима“ ( супротстављајући се свим екуменским
подухватима, чак и са другим баптистичким телима). Баптистичка породица у
Сједињеним Државама је велика — протестантизам је далеко највећа у нацији, јер
се приближава тридесет милиона — али као и у многим другим великим
породицама, неки чланови не разговарају са другим члановима.
ШИРОМ
СВЕТА. Изван
Сједињених Држава, баптистичке цркве су неравномерно, а често и ретко,
разбацане. Може се најпогодније говорити у терминима континената, а не
појединачних нација у понуди процена чланства: у Африци и Европи, око 1 милион
у свакој; у Азији око 1,5 милиона; а у Централној и Јужној Америци нешто мање
од милион. У Канади, у коју су баптисти Нове Енглеске почели да мигрирају
крајем осамнаестог века, има између 100.000 и 200.000 баптиста. До почетка
двадесет првог века, баптисти широм света су бројали преко четрдесет милиона,
са преко тридесет милиона у Сједињеним Државама.
Бивши
Совјетски Савез (урачунат у европски укупни број) представља нешто као посебан случај
јер је присуство баптиста тамо и веома видљиво и веома рањиво. Баптисти су ушли
у Русију са неколико полазних тачака крајем деветнаестог века, али су наишли на
оштро противљење царева и Руске православне цркве. У СССР-у се та опозиција
интензивирала јер су баптисти, верни древном наслеђу, сматрали било какво мешање
или пропис од стране државе неподношљивим. Са распадом Совјетског Савеза 1989.
године, нове баптистичке групе су основане у низу новоформираних
источноевропских земаља. Ове групе су укључивале баптистичке уније Литваније,
Грузије, Румуније и Летоније. Формиране су нове цркве и богословије, а многи
синдикати су били повезани са Европском баптистичком федерацијом и Светском
баптистичком алијансом. Ово последње је примарна међународна заједница
баптиста, која финансира програме и промовише међусобну сарадњу са црквама
широм света.
У
Енглеској су генерални баптисти из седамнаестог века изгубили или ревност или
идентитет или обоје, а многи од тог броја су се стопили са универзалистима.
Калвинистички или партикуларни баптисти задржали су и ревност и идентитет, али
суочени са моћном и понекад репресивном националном црквом, број ових
неистомишљеника никада се није приближио броју њихових једноверника у
Сједињеним Државама. Године 2000. баптисти на Британским острвима (Енглеска,
Ирска, Шкотска и Велс) бројали су нешто више од 200.000.
Због
свог веровања у троструко урањање (засебно у име Оца, Сина и Светог Духа),
немачки баптисти су добили надимак „Дункерс” (или „Дункарди”). Званично познати
од 1908. године као Црква браће, ови баптисти су настали у Немачкој почетком
осамнаестог века. Бежећи од тамошњег прогона, међутим, емигрирали су практично
масовно у Америку, настанивши се у Пенсилванији, залеђу Вирџиније и на Средњем
западу. Иако се одликују литургијским нагласком на гозби љубави и
церемонијалног прања ногу једни другима, ови немачки баптисти привлаче највећу
пажњу јавности својим доследним сведочењем за мир и избором алтернативне службе
уместо војног ангажовања. Њихово чланство се 2000. године приближило 200.000.
Још једна значајна група карактеристичног етничког наслеђа, (Шведска)
баптистичка генерална конференција, одбацила је своју етничку ознаку 1945.
године; 2000. године њено чланство у Сједињеним Државама премашило је 130.000.
Кроз
скоро четири века и шест континената, баптистичке цркве су се умножиле у
разноликости скоро исто толико колико и по броју. Ипак, могуће је указати на
широке карактеристике које су генерално карактеристичне за целу групу. Прва
широка карактеристика је волунтаризам, који баптисте директно ставља у
традицију слободне цркве. Чланство је по избору; вероисповести треба да настају
одоздо, а не да се преносе одозго; у идеалном случају завети се склапају од
стране локалних скупштина и повремено их ревидирају; а богослужење не следи
никакав фиксни облик, без службених књига или канона молитве. Тај волунтаризам
такође види свој интегритет и спонтаност као фатално угрожене кад год држава
упадне у област верске савести. Волунтаризам има своју слабију страну у томе
што постаје пасивни одраз околне културе, што се полако и без размишљања предаје
ономе што је један аутор назвао „културним заточеништвом цркава” (Еигхми,
1972). Друга широка карактеристика је пијетизам, који свој први приоритет
ставља на лични и директан сусрет са Богом. Такав индивидуализам штити од
аутократске или хладно безличне структуре, али такође може довести до хаотичног
цепања где је, како је рекао Ралф Валдо Емерсон (1803–1882), сваки човек своја
црква. Пијетизам осигурава ревност; не носи увек са собом одговарајућу обиље
знања и јавне одговорности.
Трећа
широка карактеристика баптистичког покрета је евангелизација, која се у неким
временима и местима посматрала као свеукупност баптистичког напора. Развијени
су посебни часови и технике у „освајању душа“, а састанак пробуђења је постао
стандардна храна у већини баптистичких цркава, било великих или малих, урбаних
или руралних. Овај евангелистички нагласак је такође био одговоран за велика
улагања у мисије, како у земљи тако и у иностранству. У отварању америчког
Запада, људи као што су Исак Мекој (1784–1846) и Џон Мејсон Пек (1789–1858)
играли су главне улоге. У иностранству, пут који су почетком деветнаестог века
пресекли Адонирам Џадсон (1788–1850) и Лутер Рајс (1783–1836) су у наредним
деценијама прешле хиљаде, и мушкараца и жена. Ипак, у баптистичкој историји
постоји и јака антимисија, институционализована у неколико примитивних
баптистичких тела, и црних и белих.
Четврта
широка карактеристика је секташтво, које је већину баптиста држало на рубу
екуменског покрета. Прелазак из секте у деноминацију је неуједначен и донекле
непредвидив. Покрет из средине деветнаестог века познат као Ландмаркизам
представља секташки екстрем; сматрао је да праве баптистичке цркве постоје од
апостолског доба и да само права помесна црква има ваљану службу, важеће
сакраменте и библијску аутентичност. Америчко баптистичко удружење, са око
милион чланова 1980-их, представља савремену манифестацију секташтва које
одбацује све екуменске подухвате, снажно је сумњичаво према римокатолицизму и
дубоко огорчено оним баптистичким црквама које се понашају на „деноминацијски“
начин.
ВИДИ ТАКОЂЕ Анабаптизам; Вилијамс, Роџер.
BAPTIST CHURCHES, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2,
SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH,
783-786
0 $type={blogger}:
Постави коментар