Религија у Вијетнаму

Већина Вијетнамаца не следи ниједну организовану религију, уместо тога учествују у једној или више пракси народних религија, као што је поштовање предака или се моле божанствима, посебно током Тет и других фестивала. Народне религије су засноване на ендемским културним веровањима на која су историјски утицали конфучијанизам и таоизам из древне Кине, као и различити правци будизма (Пхат гиао). Ова три учења или там гиао касније су се придружила хришћанству (католицизам, Цонг гиао) које су добили значајно присуство. Вијетнам је такође дом две аутохтоне религије: синкретичког каодаизма (Ђао Цао Ђаи) и квази-будистичког хоахаоизма (Пхат гиао Хоа Хао).

Према проценама истраживачког центра Пју из 2010. године, већина Вијетнамаца је практиковала (искључиво) народне религије (45,3%). Укупно 16,4% становништва су били будисти (махајана), 8,2% су били хришћани, а око 30% није било повезано са било којом религијом. Званично, Социјалистичка Република Вијетнам је атеистичка држава, како је то прогласила њена комунистичка влада.

Према статистичким подацима Владиног комитета за верска питања, од 2018. године, будисти чине 14,9% укупне популације, хришћани 8,5% (католици 7,4% и протестанти 1,1%), хоахао будисти 1,5%, а следбеници каодаизма 1,2%. Остале религије укључују хиндуизам, ислам и бахаи веру, који представљају мање од 0,2% становништва. Народне религије (обожавање предака, богова и богиња), које нису укључене у државну статистику, доживеле су препород од 1980-их.

Гаутама Буда у храму Лонг Сон, Нха Транг.

Ђинх у северном Вијетнаму.

Шамански ритуал Ђао Мауа Лен ђонг.

Преглед

Иако према попису из 1999. године већина Вијетнамаца за себе наводи да нема верску припадност, религија, како је дефинисана заједничким веровањима и праксама, остаје саставни део живота Вијетнама, диктира друштвено понашање и духовну праксу вијетнамских појединаца у Вијетнаму и иностранству. Трострука религија (вијетнамски: там гиао), која се односи на синкретичку комбинацију махајанског будизма, конфучијанизма и таоизма, и вијетнамске народне религије (често асимилиране), остаје снажан утицај на веровања и праксе Вијетнамаца, чак и ако нивои формалног чланства у овим верским заједницама можда неће одражавати тај утицај. Једна од најзначајнијих и најуниверзалнијих духовних пракси заједничких Вијетнамцима је поштовање предака. Сматра се изразом хиеу тхао (синовске побожности), кључне врлине за одржавање складног друштва. Без обзира на формалну верску припадност, врло је уобичајено имати олтар у кући и послу где се моле њихови преци. Ове понуде и праксе се често обављају током важних традиционалних или верских прослава (нпр. годишњице смрти), када се започне нови посао, или чак када је члану породице потребно вођство или савет. Веровање у духове је веома уобичајено; многи верују да су традиције важне везе са културом и историјом и да су пријатне, док други верују да ће неспровођење одговарајућих ритуала за своје претке буквално довести до тога да они постану гладни духови (вијетнамски: ма ђои).

Извештај истраживачког центра Пју из 2002.године тврди да 24% становништва Вијетнама сматра религију „веома важном“. 

Статистика 

Различити извори указују на веома различите статистике верских група у Вијетнаму

Религијска група	% становништва 2009	% становништва 2010	% становништва 2014	% становништва 2018	% становништва 2019
вијетнамска народна религија и нерелигија/атеизам	81,6%	45,3% 29,6%	73,1%	73,52%	86,32%
будизам	7,9%	16,4%	12,2%	14,91%	4,79%
хришћанство	7,5% 6,6% 0,9%	8,2% н/а н/а	8,4% 6,9% 1,5%	8,44% 7,35% 1,09%	7,10% 6,10% 1,00%
католицизам
протестантизам
хоахаоизам	1,6%	н/а	1,4%	1,47%	1,02%
каодаизам	1,0%	н/а	4,8%	1,16%	0,58%
друге религије	0,2%	0,5%	0,1%	0,50%	0,19%

Контроверза о статистици 

Државна статистика религије у Вијетнаму је број чланова верских организација које признаје влада. Дакле, ово не укључује људе који практикују народну религију, коју влада не признаје. Такође, многи људи практикују религију као што је будизам, а да нису били чланови одређене владине организације. Званична статистика са пописа становништва из 2019. године, такође не категоришући народну религију, указује да је католицизам највећа (организована) религија у Вијетнаму, превазилазећи будизам. Док су нека друга истраживања објавила да у Вијетнаму живи 45–50 милиона будиста, владина статистика броји 6,8 милиона. То је будистичка санга из Вијетнама, међутим, не даје званичне статистичке податке о својим присталицама. Велики недостаци у статистикама о броју будистичких присталица су због неслагања око самих критеријума шта чини будисту. 

Историја

Најранији облици вијетнамске верске праксе били су анимистичке и тотемске природе. Декорације на бронзаним бубњевима Ђонг Сон, за које се генерално слажу да имају церемонијалну и вероватно верску вредност, приказују фигуре птица, што је навело историчаре да верују да су птице биле предмет обожавања раних Вијетнамаца. Змајеви су били још једна фигура која се често понавља у вијетнамској уметности, а настала је из поштовања Лак Лонг Куана, митског краља змајева за којег се каже да је отац вијетнамског народа. Речено је да се Бог златне корњаче Ким Кјуј појављује царевима у кризним временима, посебно Ле Лои, од кога је узео легендарни мач Тхуан Тхиен након што је бачен у језеро Хоан Кием. Контакт са кинеском цивилизацијом, и увођење троструке религије будизма, конфучијанизма и таоизма, додали су даљу етичку и моралну димензију аутохтоној вијетнамској религији. Недавно истраживање коришћењем фолклористичких прорачуна пружило је доказе о постојању „културне адитивности“ испитивањем интеракције будизма, конфучијанизма и даоизма кроз историју Вијетнама. 

Народне религије

Храм Сок у Сок Сону, Ханој. Место за обожавање бога Тханх Гионга

Научници као што је Тоан Ан (Тин нгуонг Виет Нам 1991) навели су оживљавање традиционалног веровања у многе локалне духове на нивоу села. 

Ђао Мау 

Лен ђонг практикант наступа у храму.

Ђао Мау је грана шаманизма вијетнамске народне религије, то је обожавање богиња мајки у Вијетнаму. Постоје различита веровања и обичаји у овој религији, укључујући обожавање богиња као што су Тхиен И А На , Ба Чуа Ксу, Ба Чуа Кхо и Лиеу Ханх, легендарне личности као што су Ау Цо, сестре Трунг (Хаи Бади Трунг), и култ Четири палате. Ђао Мау се обично повезује са ритуалима духовног медијума — познатих у Вијетнаму као лен ђонг. То је ритуал у коме следбеници постају духовни медијуми за различита божанства. Комунистичка влада је суспендовала праксу лен ђонг због сујеверја, али је 1987. године влада легализовала ову праксу.

Ђао Дуа 

Онг Ђао Дуа (1909–1990) створио је религију кокоса (вијетнамски: Ђао Дуа или Хоа ђонг Тон гиао), синкретичку будистичку, хришћанску и локалну вијетнамску религију, која је на свом врхунцу имала 440.000 следбеника. Њене присталице јели су кокос и пили кокосово млеко. 1975. године вијетнамске власти натерале су ову религију да оде у илегалу.

Будизам 

Реконструисана пагода са једним стубом у Ханоју, историјски будистички храм.

Статуа Буде Амитабе у храму Бут Тхап.

Вијетнамска девојка у Ао даи нуди тамјан

Вијетнам се конвенционално сматрао будистичком земљом. Будизам је дошао у Вијетнам већ у другом веку нове ере преко севера из Кине и јужним путевима из Индије. Махајана будизам се први пут проширио из Индије преко мора у Вијетнам око 100. године нове ере. Током 15. и 16. века, теравада је постала државна религија у Камбоџи и такође се проширила на Камбоџане који живе у делти Меконга, заменивши махајану. Будизам како га практикују етнички Вијетнамци углавном припада махајанској школи, иако се неке етничке мањине (као што су Кмер Кром у јужној Делта регији Вијетнама) придржавају школе теравада. 

Данас више од половине вијетнамског становништва себе сматра присталицама махајана будизма. Теравада и Хоа Хао будизам су такође присутни у значајном броју. Будистичка пракса у Вијетнаму се разликује од праксе у другим азијским земљама и не садржи исте институционалне структуре, хијерархију или санге које постоје у другим традиционалним будистичким окружењима. Уместо тога, израстао је из симбиотске везе са таоизмом, кинеском духовношћу и аутохтоном вијетнамском религијом, при чему се већина будистичких практиканата фокусира на ритуале преданости, а не на медитацију. 

Тхиен тонг 

Чан будизам је стигао у Вијетнам још у 6. веку нове ере, са делима Винитаручија. Процват је доживео под династијама Ли и Тран. Труц Лам Зен је једина домаћа школа будизма у Вијетнаму.

Чиста земља 

Будизам чисте земље је широка грана махајана будизма и за коју се каже да је једна од најпопуларнијих школа будизма у Вијетнаму, у којој практиканти обично рецитују сутре, напеве и дхарани у жељи да добију заштиту од бодисатва или заштитника Дарме. Док се традиције, праксе и концепти чисте земље налазе унутар космологије махајане и чине важну компоненту будистичких традиција у Вијетнаму, будизам чисте земље није независно признат као секта будизма (као што су школе Чисте земље биле признате, јер на пример, у Јапану) до 2007. године, уз званично признање Вијетнамског удружења за будизам чисте земље као независне и легалне верске организације. 

Буу Сон Ки Хуонг 

Ђао Буу Сон Ки Хуонг (道寶山奇香, „Пут чудног планинског миомириса” односи се на оригиналну традицију првобитно практиковану од мистика Ђоан Минх Хујена (1807–1856) и коју је наставио Хинх Фу Со, оснивач секте Хоа Хао. Сама фраза се односи на ланац Тхат Сон на вијетнамско- камбоџанској граници, где се каже да је Хујен, тврдећи да је живи Буда послат у свет да спасе човечанство, и прихваћен као такав од стране следбеника Хоа Хаоа, први пут појавио 1849. године.

Хоа Хао 

Хоа Хао је верска традиција, заснована на будизму, коју је 1939. основао Хуинх Фу Со, родом из региона делте Меконга у јужном Вијетнаму. Присталице сматрају да је Со пророк, а Хоа Хао наставак будистичке службе из 19. века познатог као Буу Сон Ки Хуонг („Чудан миомирис са драгоцених планина“, који се односи на границу Тхат Сонам- на ланцу Камбоџана). Осниваче ових традиција следбеници Хоа Хоа сматрају живим Будама — предодређеним да спасу човечанство од патње и да заштите вијетнамску нацију. Важна карактеристика Хоа Хаоа је његов нагласак на сељацима, што је пример старог слогана „Практикујте будизам док обрађујете своју земљу“. Хоа Хао такође наглашава праксу будизма од стране лаика у кући, уместо да се првенствено фокусира на богослужење у храму и рукоположење. Помоћ сиромашнима се фаворизује у односу на изградњу пагоде или скупе ритуале.

Данас, као званично призната религија, има око два милиона следбеника широм Вијетнама; у појединим деловима делте Меконга чак 90% становништва овог краја практикује ову традицију. Пошто су се многа учења Хуинх Фу Соа на неки начин односила на вијетнамски национализам, приврженост Хоа Хао изван Вијетнама је минимална, са већином мирне групе следбеника за коју се претпоставља да постоји међу вијетнамском дијаспором у Сједињеним Државама.

Ту Ан Хиеу Нгхиа 

Ту Ан Хиеу Нгхиа („Четири дуга захвалности“), будистичка секта са седиштем у провинцији Ан Гианг, једна је од најновијих регистрованих религија у Вијетнаму. Заснован је на учењу Нго Лоија (1831–1890). Званична владина статистика извештава да је Ту Ан Хиеу Нгхиа тврдила да је до 2005. године било преко 70.000 регистрованих следбеника и 476 верских вођа, са центром у 76 богомоља у 14 провинција, углавном у Јужном Вијетнаму. 

Хришћанство

Паланкинска процесија у част Свете Марије у традиционалном вијетнамском стилу.

Католицизам 

Катедрала Светог Јосифа, Ханој

Убедљиво најраспрострањенија хришћанска деноминација у Вијетнаму, католицизам је први пут ушао у земљу преко португалских и шпанских мисионара у 16. веку, иако ове најраније мисије нису донеле баш импресивне резултате. Тек након доласка језуита, који су углавном били Италијани, Португалци и Јапанци, у првим деценијама 17. века хришћанство је почело да успоставља своје позиције унутар локалног становништва у оба домена Ђанг Нгоаја (Тонкин) и Ђанг Тронга (Кочинчина). Двојица свештеника Франческо Бузоми и Диого Карваљо основали су прву католичку заједницу у Хои Ану 1615. године. Између 1627. и 1630. Авињонац Александар де Родос и Португалац Перо Маркес преобратили су више од 6.000 људи у Тонкину. 

Језуитски мисионари из седамнаестог века, укључујући Франсиска де Пина, Гаспара до Амарала, Антонија Барбоса и де Родоса, развили су писмо за вијетнамски језик, користећи латинично писмо са доданим дијакритичким знацима. Овај систем писања наставља да се користи и данас и назива се чу Куол нгу (буквално „писмо на националном језику“). У међувремену, традиционални чу Ном, за који је Ђироламо Мајорика био стручњак, било је главно писмо које је Вијетнамцима преносило католичку веру до касног 19. века. 

Од касног 17. века, француски мисионари Друштва иностраних мисија и шпански мисионари Доминиканског реда постепено су преузимали улогу евангелизације у Вијетнаму. Остали мисионари активни у предмодерном Вијетнаму били су фрањевци (у Кочинчини), италијански доминиканци и дискалцирани августинци (у источном Тонкину), и они које је послала Пропаганда Фиде. Током 17. и 18. века, католицизам се успешно интегрисао у вијетнамско друштво и културу.

Француски свештеник мисионар Пињо де Беен одиграо је улогу у вијетнамској историји крајем 18. века тако што се спријатељио са Нгуиен Анхом, најстаријим од владајућих Нгуиен лордова који је избегао побуну браће Тај Сон Бе (Таи Сон Бе) 1777. године. Нгуиен Анх-ов одани повереник, добротвор и војни саветник у време његове потребе, могао је да стекне велику наклоност Цркве. Током касније владавине Нгуиен Анха као цара Гиа Лонга, католичкој вери су биле дозвољене несметане мисионарске активности из његовог поштовања према својим добротворима. У време ступања на дужност цара 1802. године, Вијетнам је имао три католичке бискупије са 320.000 чланова и преко 120 вијетнамских свештеника. 

Католичка црква у Вијетнаму данас се састоји од 27 бискупија организованих у три црквене провинције Ханој, Хуе и Сајгон. Владин попис становништва из 2019. године известио је да је католицизам надмашио будизам и постао највећа верска деноминација у Вијетнаму, иако су ови налази засновани на чланству у организованој верској институцији, а не на индивидуалном веровању или практиковању религије и могу одражавати недостатак потребе или праксе чланства у верској институцији, као што се често налази у народној религији и будизму (видети Преглед, горе). Црквени извори наводе да има око 7 милиона католика, што представља 7,0% укупног становништва. 

Протестантизам 

Протестантизам је у Да Нанг увео 1911. године канадски мисионар по имену Роберт А. Џафрај; током година пратило га је више од 100 мисионара, чланова хришћанског и мисионарског савеза, евангеличке протестантске деноминације. Две званично признате протестантске организације које је признала влада су Јужна евангеличка црква Вијетнама, призната 2001. године, и мања евангеличка црква Северног Вијетнама, призната од 1963. 

Садашње процене о броју протестаната крећу се од званичне владине бројке од 500.000 до тврдњи цркава од 1 милион. Раст је најизраженији међу припадницима мањинских народа (Монтањарди) као што су Хмонг, Еде, Јараи и Бахнар, са интерним проценама које тврде да су две трећине свих протестаната у Вијетнаму припадници етничких мањина. Према неким проценама, пораст протестантских верника у Вијетнаму износио је чак 600% у последњих десет година. Неки од новообраћених припадају нерегистрованим евангелистичким кућним црквама, чијих следбеника има око 200.000. 

Баптистичке и менонитске покрете је Ханој званично признао у октобру 2007. године, што је виђено као значајно побољшање у нивоу верских слобода које уживају вијетнамски протестанти. [Слично томе, у октобру 2009. покрет Божији сабори добио је званичну владину дозволу за рад, што је први корак ка томе да постане легална организација. 

Речено је да се Божији сабори састоје од око 40.000 следбеника 2009. године, Баптистичка црква је имала око 18.400 следбеника са 500 свештеника 2007. године а Менонитска црква око 10.000 следбеника.

Православље 

Руска православна црква је заступљена у Вунг Тау, Вијетнам, углавном међу запосленима који говоре руски у руско-вијетнамском заједничком предузећу „Виетсовпетро“. Парохија носи име по икони Казанске Богородице, отворена је 2002. године са благословом Светог синода Руске православне цркве, који је дат у Тројице-Сергијевој лаври. Представници одељења за спољне односе Руске православне цркве с времена на време долазе у Вунг Тау да одрже православну богослужење. Такође постоје две недавно организоване парохије у Ханоју и граду Хошимин.

Вијетнам се такође помиње као територија под јурисдикцијом Митрополије Хонгконга и Југоисточне Азије (Цариградска Васељенска Патријаршија), мада нема података о њеним организованим активностима.

Јеховини сведоци 

Јеховини сведоци су успоставили своје стално присуство у Сајгону 1957. године. Од 2019. Јеховини сведоци су мета владиног угњетавања у Вијетнаму. 

Црква Исуса Христа светаца последњих дана 

Дана 31. маја 2016. године, лидери Цркве Исуса Христа светаца последњих дана састали су се са вијетнамским званичницима. Владин комитет за верска питања званично је признао представнички одбор цркве. Конгрегације се тренутно састају у Ханоју и Хо Ши Мину.

Каодаизам

Монаси се моле при ​​Светој столици Као Даи у Тај Нину, Вијетнам.

Каодаизам је релативно нова, синкретистичка, монотеистичка религија, званично успостављена у граду Тај Нин, у јужном Вијетнаму, 1926. године. Израз Као Даи дословно значи "највиша кула", или фигуративно, највише место где Бог влада. Први ученици Као Даија, Нго Ван Чиеу, Као Куинх Цу, Фам Цонг Тац и Као Хоаи Санг, тврдили су да су примили директну комуникацију од Бога, који им је дао експлицитна упутства за успостављање нове религије која ће започети Религиозна трећа ера Астија. Присталице се баве етичким праксама као што су молитва, поштовање предака, ненасиље и вегетаријанство са минималним циљем поновног придруживања Богу Оцу на Небу и крајњим циљем слободе од циклуса рођења и смрти. Монотеистичка је синкретичка религија, али још увек задржава многа вијетнамска народна веровања као што је обожавање предака. Званична владина евиденција бројала је 2,2 милиона регистрованих чланова Таи Нинх Као Даи 2005. године, али је такође процењено да је 2007. било 3,2 милиона каодаиста, укључујући отприлике десетак других деноминација. Према званичној статистици, у 2014. процењени број каодаиста је 4,4 милиона, што је био драматичан пораст од 1,2 милиона пратилаца или повећање од 37,5%. Вероватније је да су „незванични“ каодаисти одлучили да је сада прихватљиво да се идентификују као следбеници религије у последњих седам година. Многи спољни извори дају 4 до 6 милиона. Неке процене су чак 8 милиона присталица у Вијетнаму. Додатних 30.000 (бројеви могу варирати) (првенствено етничких Вијетнамаца) живи у Сједињеним Државама, Европи и Аустралији.

Хиндуизам

Хиндуистички храм у Нха Трангу

Приврженост хиндуизму у Вијетнаму је повезана са етничком мањином Чам; прва религија краљевства Чампа била је облик шаивитског хиндуизма, донета морем из Индије. Народ Чам је подигао хиндуистичке храмове (Бимонг) широм Централног Вијетнама, од којих су многи и данас у употреби; сада напуштени Ми Сон, Унесково место светске баштине, можда је најпознатији од комплекса храмова Чам.

Отприлике 50.000 етничких Чама у јужно-централном приморском подручју практикује побожни облик хиндуизма. Већина Чам Хиндуса припада касти Нагавамши Кшатрија, али значајну мањину чине брамани које влада признаје. Још 4.000 Хиндуса (углавном Тамила, а иначе чамског или мешовитог индијско-вијетнамског порекла) живи у Хо Ши Мину, где храм Маријаман делује као жариште заједнице. У провинцији Нин Тхуан, где живи већина Чама у Вијетнаму, Чам Баламон (Хинду Чам) броји 32.000; од 22 села у Нин Тхуан, 15 су хиндуисти.

Према попису из 2009. године, у Вијетнаму има укупно 56.427 Чам Хиндуса. Процењује се да је 2022. године дуж јужно-централне обале живело око 70.000 етничких Чама. 

Ислам

Џамија у Ан Гиангу

Слично хиндуизму, приврженост исламу у Вијетнаму је првенствено повезана са етничком мањином Чам, иако постоји и муслиманско становништво мешовитог етничког порекла, такође познато као Чам, или Чам муслимани, на југозападу (Делта Меконга) земље. Претпоставља се да је ислам дошао у Вијетнам много након свог доласка у Кину током династије Танг (618–907), кроз контакт са арапским трговцима. Број следбеника је почео да се повећава како су се контакти са Султанатом Малака ширили након распада Краљевине Чампа 1471. године, али ислам није постао широко распрострањен међу Чамима све до средине 17. века. Средином 19. века, многи муслимански Чами су емигрирали из Камбоџе, настанили се у делти Меконга и додатно ојачали присуство ислама у Вијетнаму.

Вијетнамски муслимани су остали релативно изоловани од главног тока светског ислама, а њихова изолација, у комбинацији са недостатком верских школа, довела је до тога да пракса ислама у Вијетнаму постане синкретична. Иако Чами прате локализовану адаптацију исламске теологије, они себе сматрају муслиманима. Међутим, они се моле само петком, а Рамазан славе само три дана. Обрезивање се не врши физички, већ симболично, при чему верски вођа прави гестове обрезивања дрвеним ножем. 

Највећа вијетнамска џамија отворена је у јануару 2006. године у Сјуан Лол-у, провинција Ђонг Наи. Њена изградња је делимично финансирана донацијама Саудијске Арабије. 

Попис из 2005. године избројао је преко 66.000 муслимана у Вијетнаму, у односу на 63.000 у 1999. години. Преко 77% је живело на југоистоку, са 34% у провинцији Нин Тхуан, 24% у Бинх Тхуан провинцији, 9% у Хо Ши Мину. Још 22% живело је у региону делте Меконга, првенствено у провинцији Ан Гианг. У провинцији Нин Тхуан, где живи већина Лама у Вијетнаму, Чам Бани (муслимански Чами) броје близу 22.000. Од 22 села у Нин Тхуан, 7 су муслимани.

Вијетнамска влада признаје Чаме у Вијетнаму само као мањину, а не као аутохтони народ, упркос томе што су аутохтони у региону. И хиндуистички и муслимански Чами су искусили верски и етнички прогон и ограничења своје вере под актуелном вијетнамском владом, при чему је вијетнамска држава конфисковала имовину Чама и забранила Чамима да поштују њихова верска уверења. Хиндуистички храмови су претворени у туристичка места противно жељама Чам Хиндуса. Током 2010. и 2013. године догодило се неколико инцидената у селима Тханх Тин и Пхуок Нхон у којима су Вијетнамци убили Чаме. Вијетнамска полиција је 2012. године, у селу Чау Гианг упала је у џамију Чама, украла електрични генератор и силовала девојке из Чама. Чам муслимани у делти Меконга су такође економски маргинализовани и гурнути у сиромаштво вијетнамском политиком, при чему су се етнички Вијетнамци Кинх населили на већинском чамском земљишту уз државну подршку, а верске праксе мањина су биле на мети елиминације од стране вијетнамске владе. 

Докази о Чампином утицају на спорну област у Јужном кинеском мору скренули су пажњу на кршења људских права и убиства етничких мањина у Вијетнаму, као што су устанци 2001. и 2004. године, и довели до довођења питања аутономије Чама, пошто су Вијетнамци освојили хиндуистичке и муслиманске Чаме у рату 1832. и наставили да уништавају доказе о култури Чама и артефакте за собом, пљачкајући или градећи преко храмова Чама, градећи фарме над њима, забрањујући чамске верске праксе и изостављајући упућивање на уништену престоницу Чама Сонг Луј током инвазије 1832. у историјским књигама и туристичким водичима. Ситуација Чама у поређењу са етничким Вијетнамцима је испод стандарда, немају воду и струју и живе у кућама направљеним од блата.

Јудаизам

Први Јевреји који су посетили Вијетнам вероватно су стигли након француске колонизације земље, у другој половини 19. века. Постоји прегршт референци о јеврејском насељу у Сајгону које се налази на страницама Јеврејске хронике 1860-их и 1870-их.

Још 1939. године, процењена укупна популација јеврејских заједница Хајфонга, Ханоја, Сајгона и Турана у Француској Индокини бројала је око 1.000 особа. Године 1940. антисемитски Виши-Француски закон о статусу Јевреја је примењен у Француској Индокини (Вијетнам), што је довело до повећаних ограничења и широко распрострањене дискриминације Јевреја. Антијеврејски закони су укинути јануара 1945. године.

Пре француске евакуације из Индокине 1954. године, јеврејско становништво у Индокини (која је обухватало Вијетнам, Лаос и Камбоџу ) је наводно било 1.500; за већину ових Јевреја се говорило да је отишла са Французима, не остављајући за собом никакву организовану јеврејску комуналну структуру. Године 1971, око 12 француских Јевреја је и даље остало у Јужном Вијетнаму, сви у Сајгону. Године 2005. „Извештај о међународној верској слободи” америчког Стејт департмента навео је „Није било пријављених антисемитских инцидената током периода који покрива овај извештај. Мала јеврејска популација у земљи је скоро у потпуности састављена од исељеника и налази се у Ханоју и Хо Ши Мин.”

Верска слобода

Устав Социјалистичке Републике Вијетнам формално дозвољава верску слободу, међутим, владина ограничења остају на организованим активностима многих верских група. Влада задржава истакнуту улогу у надгледању званично признатих религија. Верске групе наилазе на највећа ограничења када их влада доживљава као изазов својој владавини или ауторитету Комунистичке партије. Године 2007. Вијетнамске новости су известиле да Вијетнам има шест религија које држава признаје (будизам, католицизам, протестантизам, ислам, Као Даи и Хоа Хао), али да је Бахајска заједница Вијетнама добила „сертификат операција“ из Владиног одбора за верска питања. Извештава се да је 2007. године Комитет за верска питања дао сертификате о регистрацији рада за три нове религије и верску секту поред шест постојећих религија. Сваки грађанин се проглашава слободним да не поштује ниједну, једну или више религија, практикује веру без кршења закона, да буде третиран једнако без обзира на верска уверења и да буде заштићен од кршења верске слободе, али му је забрањено да користи религије да прекрши закон.

У ствари, постоје нека ограничења у верској пракси у Вијетнаму. Страним мисионарима није законски дозвољено да прозелитизирају или обављају верске активности. Ниједна друга религија осим поменутих осам није дозвољена. Проповедницима и верским удружењима је забрањено да користе религију за пропагирање идеологија које су супротне властима. Многи вијетнамски проповедници који су побегли у Америку и друге земље кажу да их је комунистичка влада потиснула из неразумних или етничких разлога; међутим, проповеднике и верска удружења која се придржавају закона који данас раде у Вијетнаму, влада помаже и поштује.

Вијетнамску владу критикују због верских кршења од стране Сједињених Држава, Ватикана и Вијетнамаца у иностранству који се противе комунистичкој влади. Међутим, због недавних побољшања верских слобода, Сједињене Државе више не сматрају Вијетнам земљом од посебне забринутости. Ватикан је такође разматрао преговоре са Вијетнамом о слободи за вијетнамске католике и успео је да постигне трајни споразум који би омогућио сталног представника у земљи у будућности.

Упркос неким значајним покушајима вијетнамске владе да побољша свој међународни имиџ и ублажи ограничења верских слобода, случајеви прогона дисидентских верских вођа не престају последњих година. Генерални секретар Менонитске цркве у Вијетнаму и заговорник верских слобода Нгујен Хонг Кванг ухапшен је 2004. године, а његова кућа сравњена са земљом. Хришћански Монтањари и њихове кућне цркве и даље пате од државне контроле и ограничења. У марту 2007. године, члан главне конгрегације у Ханоју легално признате Евангелистичке цркве Вијетнама (Север) Нгујен Ван Даи је ухапшен због оптужби у вези са његовом одбраном верских слобода, укључујући ширење наводних „кршења“ верске слободе. Међутим, у том временском периоду није познато да ли су узроци њихових протеста више били личне околности, попут сиромаштва, или је власт заиста гушила верске слободе, што је мало вероватно због разноликости и броја верских установа којима је дозвољено да ради у Вијетнаму.