Јудаизам

Јудаизам (хебрејски: יהדות, јахадут) је аврамска, монотеистичка и етничка религија. Обухвата колективну духовну, културну и правну традицију јеврејског народа, која је настала као организована религија на Блиском истоку током бронзаног доба. Савремени јудаизам је еволуирао из јахвизма, култног религиозног покрета древног Израела и Јуде, око 6./5. века пре нове ере и стога се сматра једном од најстаријих монотеистичких религија. Религиозни Јевреји сматрају јудаизам својим средством за поштовање Мојсијевог савеза, који је успостављен између Бога и Израелаца, њихових предака. Уз самаританизам, са којим је блиско повезан, јудаизам је једна од две најстарије аврамске религије.

Јеврејска верска доктрина обухвата широк корпус текстова, пракси, теолошких позиција и облика организације. Међу основним текстовима јудаизма је Тора, првих пет књига хебрејске Библије, збирка древних хебрејских списа. Тана, позната на енглеском као хебрејска Библија, у хришћанству се такође назива „Стари завет“. Поред оригиналног писаног списа, допунску усмену Тору представљају каснији текстови, као што су Мидраш и Талмуд. Реч тора на хебрејском језику може значити „поучавање“, „закон“ или „инструкција“, иако се „Тора“ такође може користити као општи термин који се односи на било који јеврејски текст који проширује или разрађује оригиналних Пет Мојсијевих књига. Представљајући срж јеврејске духовне и религиозне традиције, Тора је термин и скуп учења која су експлицитно самопозиционирана да обухватају најмање седамдесет, и потенцијално бесконачних, аспеката и тумачења. Јудаистички текстови, традиције и вредности снажно су утицали на касније аврамске религије, укључујући хришћанство и ислам. Хебраизам је, као и хеленизам, одиграо кључну улогу у формирању западне цивилизације кроз свој утицај као основни елемент раног хришћанства. 

Збирка јудаике (у смеру кретања казаљке на сату):

свећњаци за Шабат, шоља за ритуално прање руку, чумаш и тана, показивач Торе, шофар и кутија за етрог.

Унутар јудаизма постоји низ религиозних покрета, од којих је већина настала из рабинског јудаизма, који сматра да је Бог открио своје законе и заповести Мојсију на гори Синај у облику писане и усмене Торе. Историјски гледано, читаву или део ове тврдње оспоравале су различите групе као што су садукеји и хеленистички јудаизам током периода Другог храма; караити током раног и каснијег средњег века; и међу сегментима савремених неортодоксних конфесија. Неке модерне гране јудаизма, као што је хуманистички јудаизам, могу се сматрати секуларним или нетеистичким. Данас су највећи јеврејски верски покрети ортодоксни јудаизам (хареди и модерни ортодоксни), конзервативни јудаизам и реформски јудаизам. Главни извори разлика између ових група су њихови приступи халахи (јеврејском закону), ауторитет рабинске традиције и значај Државе Израел. Ортодоксни јудаизам сматра да су Тора и халаха божанског порекла, вечне и непроменљиве, и да их треба стриктно поштовати. Конзервативни и реформски јудаизам су либералнији, при чему конзервативни јудаизам генерално промовише традиционалистичкије тумачење захтева јудаизма од реформског јудаизма. Типичан став реформи је да халаху треба посматрати као скуп општих смерница, а не као скуп ограничења и обавеза чије се поштовање захтева од свих Јевреја. Историјски гледано, специјални судови су спроводили халаху; данас ови судови и даље постоје али је пракса јудаизма углавном добровољна. Ауторитет у теолошким и правним стварима није поверен ниједној особи или организацији, већ светим текстовима и рабинима и научницима који их тумаче.

Јевреји су етнорелигијска група укључујући оне рођене као Јевреји (или „етнички Јевреји“), поред преобраћеника у јудаизам. Године 2021, светска јеврејска популација процењена је на 15,2 милиона, или отприлике 0,195% укупне светске популације, иако слеђење верског обреда варира од строгог до никаквог. Године 2021. око 45,6% свих Јевреја живело је у Израелу и још 42,1% у Сједињеним Државама и Канади, док је већина преосталих живела у Европи, а друге групе су се шириле широм Латинске Америке, Азије, Африке, и Аустралије. 

Етимологија

Макавејци од Војчеха Статлера (1842)

Термин јудаизам потиче од јудаизмус, латинизованог облика старогрчког јудаисмос (Ιουδαισμος) (од глагола ιουδαιζειν, „стати уз [Јудеје] или опонашати их“). Његов крајњи извор био је хебрејски יהודה, Јехуда, „Јуда“, који је такође извор хебрејског израза за јудаизам: יהדות, јахадут. Термин Ιουδαισμος се први пут појављује у хеленистичкој грчкој књизи 2 Макавејској у 2. веку пре нове ере (тј. 2. Макавејска 2:21, 8:1 и 14:38). У контексту доба и периода значило је „тражење или формирање дела културног ентитета“ и подсећало је на његов антоним хеленисмос, реч која је означавала потчињавање народа хеленским (грчким) културним нормама. Сукоб између јудаисмоса и хеленизма лежао је иза побуне Макавејаца и отуда проналаска термина јудаисмос.

Шеј Џ. Д. Коен пише у својој књизи Почеци јеврејства:

У искушењу смо, наравно, да преведемо [јудаисмос] као „јудаизам“, али овај превод је сувише узак, јер у овом првом појављивању термина, јудаисмос још није сведено на ознаку религије. То пре значи „агрегат свих оних карактеристика које Јудеје чине Јудејима (или Јеврејима Јеврејима)“. Међу овим карактеристикама, наравно, су праксе и веровања која бисмо данас назвали „религиозним“, али те праксе и веровања нису једини садржај термина. Стога јудаисмос не треба преводити као „јудаизам“, већ као јудејство.

Данијел Р. Шварц, међутим, тврди да се „јудаизам“, посебно у контексту Макавејске књиге, односи на религију, за разлику од културе и политике јудејске државе. Он верује да је то одражавало идеолошку поделу између фарисеја и садукеја и имплицитно, антихасмонејских и прохасмонејских фракција у јудејском друштву. 

Према Оксфордском речнику енглеског језика, најранији цитат на енглеском где је термин коришћен да значи „професија или пракса јеврејске религије; религијски систем или политика Јевреја“ је Роберт Фабијан у Новој хроници Енглеске и Француске (1516). „Јудаизам“ као директан превод латинског јудаизмус се први пут појавио у енглеском преводу апокрифа из 1611. (девтероканонске књиге у католичком и православљу), 2 Мак. 2,21: „Они који су се понашали мушки у своју част за јудаизам“. 

Историја

Порекло

Мојсијева слика украшава синагогу Дура-Еуропос из 244. н.е.

У својој сржи, хебрејска Библија (Тана) је извештај о односу Израелаца са Богом од њихове најраније историје до изградње Другог храма (око  535. пре нове ере). Аврам се слави као први Јеврејин и отац јеврејског народа. Као награду за његов чин вере у једног Бога, обећано му је да ће Исак, његов други син, наследити Земљу Израел (тада се звала Ханан). Касније су потомци Исаковог сина Јакова били поробљени у Египту, а Бог је наредио Мојсију да предводи излазак из Египта. На гори Синај су примили Тору — пет Мојсијевих књига. Ове књиге, заједно са Невиимом и Кетувимом, познате су као Тора Шебихтав, за разлику од Усмене Торе, која се односи на Мишну и Талмуд. На крају, Бог их је одвео у земљу Израела где је Ковчег завета био постављен у граду Шилу више од 300 година како би окупио нацију против нападачких непријатеља. Како је време одмицало, духовни ниво нације је опао до те мере да је Бог дозволио Филистејцима да заузму Ковчег завета. Израелски народ је тада рекао Самуилу пророку да њима треба да управља стални краљ, а Самуило је именовао Саула за њиховог краља. Када су људи притиснули Саула да крене против заповести коју му је пренео Самуило, Бог је рекао Самуилу да постави Давида на његово место.

Западни зид у Јерусалиму је остатак зида који окружује Други храм. Брдо храма је најсветије место у јудаизму.

Рабинска традиција сматра да су детаљи и тумачење закона, који се називају Усмена Тора или усмени закон, првобитно била неписана традиција заснована на ономе што је Бог рекао Мојсију на гори Синај. Међутим, како су се прогони Јевреја повећавали и детаљи су били у опасности да буду заборављени, ове усмене законе је забележио рабин Јуда ХаНаси (Јуда принц) у Мишни, редигованој око 200. године нове ере. Талмуд је био компилација и Мишне и Гемаре, рабинских коментара редигованих током наредна три века. Гемара је настала у два главна центра јеврејске науке, Палестини и Вавилонији. Сходно томе, развила су се два тела анализе и настала су два дела Талмуда. Старија компилација се зове Јерусалимски Талмуд. Састављен је негде током 4. века у Палестини.

Према критичарима, Тора се састоји од недоследних текстова који су заједно уређени на начин који скреће пажњу на различите приказе. Неколико ових научника, као што су професор Мартин Роуз и Џон Брајт, сугеришу да је током периода Првог храма народ Израела веровао да свака нација има свог бога, али да је њихов бог је био супериорнији од других богова. Неки сугеришу да се строги монотеизам развио током вавилонског изгнанства, можда као реакција на зороастријски дуализам. Према овом мишљењу, тек у хеленском периоду већина Јевреја је почела да верује да је њихов бог једини бог и да се формира појам о јасно ограниченој јеврејској нацији идентичној јеврејској религији. Џон Деј тврди да порекло библијских Јахвеа, Ела, Ашере и Баала може бити укорењено у ранијој хананској религији, која је била усредсређена на пантеон богова слично грчком пантеону.

Стари век

Карта Израела и Јудеје 900 п.н.е.

Према хебрејској Библији, Уједињена монархија је успостављена под Саулом и настављена под краљем Давидом и Соломоном са престоницом у Јерусалиму. Након Соломонове владавине, нација се поделила на два краљевства, Краљевство Израела (на северу) и Краљевство Јуде (на југу). Израелско краљевство је уништено око 720. године пре нове ере, када га је освојила Неоасирска империја; многи људи су заробљени из главног града Самарије и одведени у Медију и долину реке Хабур. Краљевство Јудеје наставило се као независна држава све док га није освојио Набукодоносор II из Неовавилонског царства 586. пре нове ере. Вавилонци су уништили Јерусалим и Први храм, који је био у средишту древног јеврејског обожавања. Јудеји су били прогнани у Вавилон, у оно што се сматра првом јеврејском дијаспором. Касније су се многи од њих вратили у своју домовину након освајања Вавилона од стране персијског Ахеменидског царства седамдесет година касније, догађаја познатог као Повратак на Сион. Изграђен је Други храм и настављене су старе верске праксе.

Током раних година Другог храма, највиши верски ауторитет био је савет познат као Велика скупштина, који је водио Јездра Писар. Између осталих достигнућа Велике скупштине, последње књиге Библије су написане у то време и канон је запечаћен. Хеленистички јудаизам се проширио на Птолемејски Египат од 3. века пре нове ере, а његово стварање изазвало је широку контроверзу у јеврејским заједницама, започевши „сукобе унутар јеврејских заједница око прилагођавања културама окупаторских сила“. 

Током Велике јеврејске побуне (66–73. н.е.), Римљани су опљачкали Јерусалим и уништили Други храм. Касније је римски цар Хадријан саградио паганског идола на гори храма и забранио обрезање; ови акти етноцида изазвали су побуну Бар Кокхбе (132–136 н.е.), након чега су Римљани забранили проучавање Торе и прослављање јеврејских празника, и насилно уклонили практично све Јевреје из Јудеје. Међутим, 200. године нове ере, Јевреји су добили римско држављанство, а јудаизам је био признат као religio licita („легитимна религија“) све до успона гностицизма и раног хришћанства у четвртом веку.

Након разарања Јерусалима и протеривања Јевреја, јеврејско богослужење је престало да буде централизовано око Храма, молитва је заузела место жртвовања, а богослужење је поново изграђено око заједнице (коју представља најмање десет одраслих мушкараца) и успостављање ауторитета рабина који су деловали као учитељи и вође појединих заједница. 

Тора у сефардском стилу

Тора у ашкенаском стилу

Дефинисање карактеристика и принципа вере

Кеникотова Библија, шпанска Тана из 1476. године.

За разлику од других древних блискоисточних богова, хебрејски Бог је приказан као јединствен и усамљен; сходно томе, главни односи јеврејског Бога нису са другим боговима, већ са светом, тачније, са људима које је створио. Јудаизам стога почиње са етичким монотеизмом: веровањем да је Бог један и да се бави поступцима човечанства. Према хебрејској Библији, Бог је обећао Авраму да ће од свог потомства направити велику нацију. Много генерација касније, наредио је израелском народу да воли и обожава само једног Бога; то јест, јеврејска нација треба да узврати Божју бригу за свет. Такође је заповедио јеврејском народу да воле једни друге; односно Јевреји треба да опонашају Божју љубав према људима. 

Стога, иако постоји езотерична традиција у јудаизму у Кабали, рабински научник Макс Кадушин је окарактерисао нормативни јудаизам као „нормални мистицизам“, јер укључује свакодневна лична искуства Бога на начине који су заједнички свим Јеврејима. Ово се одиграва кроз поштовање халахе, или јеврејског закона, и вербално изражено у Биркат Ха-Мицвот, кратким благословима који се изговарају сваки пут када треба испунити позитивну заповест:

Обичне, познате, свакодневне ствари и догађаји које имамо, представљају прилике за искуство Бога. Ствари као што је нечије свакодневна издржавање, сам дан, осећају се као манифестације Божје љубазности, позивајући на Берахот. Кедуша, светост, која није ништа друго до опонашање Бога, бави се свакодневним понашањем, милостивим и милосрдним, чувањем себе од оскврњења идолопоклонством, прељубом и проливањем крви. Биркат Ха-Мицвот евоцира свест о светости у рабинском обреду, али предмети који се користе у већини ових обреда су несвети и општег карактера, док су неколико светих предмета не-теургијски. И не само да обичне ствари и догађаји носе са собом искуство Бога. Све што се човеку дешава изазива то искуство, зло и добро, јер се Берака каже и на злу вест. Отуда, иако искуство Бога није слично ниједном другом, повода за доживљавање Њега, за поседовање свести о Њему је много, чак и ако узмемо у обзир само оне који позивају на Беракот. 

Док јеврејски филозофи често расправљају о томе да ли је Бог иманентан или трансцендентан, и да ли људи имају слободну вољу или су њихови животи детерминисани, халаха је систем кроз који сваки Јеврејин делује како би довео Бога у свет.

Етички монотеизам је централни у свим светим или нормативним текстовима јудаизма. Међутим, монотеизам се није увек придржавао у пракси. Хебрејска Библија (или Тана) бележи и више пута осуђује широко распрострањено обожавање других богова у древном Израелу. У грчко-римско доба, у јудаизму је постојало много различитих тумачења монотеизма, укључујући и тумачења која су довела до хришћанства.

Штавише, неки су тврдили да је јудаизам религија која није вероисповедна и која не захтева да се верује у Бога. За неке је поштовање халахе важније од вере у Бога по себи. Дебата о томе да ли се може говорити о аутентичном или нормативном јудаизму није само расправа међу религиозним Јеврејима већ и међу историчарима. 

У континенталној Европи јудаизам је у великој мери повезан са ортодоксним јудаизмом и најчешће га се сматра ортодоксним јудаизмом. 

Основни принципи

13 принципа вере:

Са савршеном вером верујем да је Творац, нека је благословено име Његово, Творац и Водич свега што је створено; Он је једини створио, ствара и створиће све ствари.

Са савршеном вером верујем да је Створитељ, благословено име Његово, Један, и да нема јединства ни на који начин као Његово, и да је Он једини Бог наш, који је био, и јесте и биће.

Са савршеном вером верујем да Творац, нека је благословено име Његово, нема тело, и да је слободан од свих својстава материје, и да не може бити никаквог (физичког) поређења са Њим.

Са савршеном вером верујем да је Створитељ, благословено име Његово, први и последњи.

Са савршеном вером верујем да је Створитељу, нека је благословено име Његово, и само Њему, исправно молити се, а да није исправно молити се никоме осим Њему.

Са савршеном вером верујем да су све речи пророка истините.

Са савршеном вером верујем да је пророчанство Мојсија, нашег учитеља, мир с њим, било истинито, и да је он био главни међу пророцима, како оних који су му претходили, тако и оних који су га следили.

Са савршеном вером верујем да је цела Тора која је сада у нашем поседу иста она која је дата Мојсију, нашем учитељу, мир нека је с њим.

Са савршеном вером верујем да ова Тора неће бити замењена и да никада неће бити друге Торе од Створитеља, благословено име Његово.

Са савршеном вером верујем да Творац, благословено име Његово, зна сва дела људских бића и све мисли њихове, као што је написано: „Који је створио срца свима њима, Који разуме сва дела њихова“ (Псалам 33: 15).

Са савршеном вером верујем да Творац, нека је благословено име Његово, награђује оне који држе Његове заповести и кажњава оне који их преступе.

Са савршеном вером верујем у долазак Месије; и иако може да одуговлачи, ја чекам сваки дан његов долазак.

Са савршеном вером верујем да ће доћи до оживљавања мртвих у време када ће се свидети Створитељу, нека је благословено име Његово, и Његово спомињање ће бити узвишено у векове векова.

— Мајмонид 

У строгом смислу, у јудаизму, за разлику од хришћанства и ислама, не постоје фиксни универзално обавезујући чланови вере, за њихово уграђивање у литургију. Научници су кроз јеврејску историју предлагали бројне формулације основних принципа јудаизма, а све су наишле на критику. Најпопуларнија формулација је Мајмонидових тринаест принципа вере, развијених у 12. веку. Према Мајмониду, сваки Јеврејин који одбаци чак и један од ових принципа сматраће се отпадником и јеретиком. Јеврејски научници су заступали становишта која се на различите начине разликују од Мајмонидових принципа. Дакле, унутар реформског јудаизма је прихваћено само првих пет принципа. 

У Мајмонидово време, Хасдаи Крескас и Јосиф Албо су критиковали његову листу начела. Албо и Раавад су тврдили да Мајмонидови принципи садрже превише ствари које, иако истините, нису биле основе вере.

У том смислу, древни историчар Јосиф Флавије је више наглашавао обичаје и обичаје него религиозна веровања, повезујући отпадништво са непоштовањем халахе и тврдећи да захтеви за прелазак на јудаизам укључују обрезање и придржавање традиционалних обичаја. Мајмонидови принципи су углавном игнорисани током наредних неколико векова. Касније су два поетска понављања ових принципа („Ани Ма'амин“ и „Јигдал“) постала интегрисана у многе јеврејске литургије, што је довело до њиховог коначног скоро универзалног прихватања. 

Најстарији не-рабински пример верских ставова формулисао је, под исламским утицајем, караита Јуда бен Елија Хадаси из 12. века:

(1) Бог је Творац свих створених бића; (2) Он је пресветски и нема вршњака или сарадника; (3) цео универзум је створен; (4) Бог је позвао Мојсија и друге пророке библијског канона; (5) само Мојсијев закон је истинит; (6) познавање језика Библије је верска обавеза; (7) Храм у Јерусалиму је палата Светског Владара; (8) вера у васкрсење истовремено са доласком Месије; (9) правоснажна пресуда; (10) одмазда.

—  Јуда бен Елијах Хадаси, Ешкол ха-Кофер 

У модерним временима, јудаизму недостаје централизовани ауторитет који би диктирао тачну верску догму. Због тога се у оквиру јудаизма разматрају многе различите варијације основних веровања. Чак и тако, сви јеврејски верски покрети су, у већој или мањој мери, засновани на принципима хебрејске Библије или различитих коментара као што су Талмуд и Мидраш. Јудаизам такође универзално признаје библијски савез између Бога и патријарха Аврама, као и додатне аспекте завета откривене Мојсију, који се сматра највећим пророком јудаизма. У Мишни, основном тексту рабинског јудаизма, прихватање божанског порекла овог савеза сматра се суштинским аспектом јудаизма и они који одбаце Савез губе свој удео у свету који долази. 

Утврђивање основних принципа јудаизма у модерној ери је још теже, с обзиром на број и разноликост савремених јеврејских деноминација. Чак и ако се проблем ограничи на најутицајније интелектуалне токове деветнаестог и двадесетог века, ствар остаје компликована. Тако је, на пример, одговор Јосифа Соловејчика (повезаног са модерним ортодоксним покретом) на модерност конституисан на идентификацији јудаизма са слеђењем халахе, док је његов крајњи циљ да се светост спусти на свет. Мордекај Каплан, оснивач реконструкционистичког јудаизма, напушта идеју религије зарад поистовећивања јудаизма са цивилизацијом и помоћу овог другог термина и секуларног превода основних идеја покушава да прихвати што више јеврејских деноминација. Заузврат, конзервативни јудаизам Соломона Шехтера био је идентичан традицији схваћеној као тумачење Торе, која је сама по себи била историја сталног ажурирања и прилагођавања Закона који се врши креативним тумачењем. Коначно, Дејвид Филипсон повлачи обрисе реформског покрета у јудаизму супротстављајући га строгом и традиционалном рабинском приступу и тако долази до закључака сличних онима из конзервативног покрета.

Верски текстови

Алепски кодекс, Тана произведена у Тиберијади у 10. веку

Следи основна, структурирана листа централних дела јеврејске праксе и мисли:

Тана (хебрејска Библија) и рабинска литература

• Месора
• Таргум
• Јеврејска библијска егзегеза (такође погледајте Мидраш испод)

Дела талмудске ере (класична рабинска литература)

• Мишна и коментари
• Тосефта и мањи трактати
• Талмуд: Вавилонски Талмуд и коментари и Јерусалимски Талмуд и коментари

Мидрашка књижевност

• Халахијски Мидраш
• Агадски Мидраш

Халахијска књижевност

• Главни закони јеврејског закона и обичаја; Мишне Тора и коментари; Тур и коментари; Шулхан Арух и коментари
• Респонса литература

Мисао и етика

• јеврејска филозофија
• Мусар књижевност и друга дела јеврејске етике
• Кабала
• хасидска дела

Сидур и јеврејска литургија

Пијут (Класична јеврејска поезија)

Човек уздиже Тору у сефардском стилу на Западном зиду у Јерусалиму

Правна литература

Основа халахе и традиције је Тора (позната и као Петокњижје или Пет Мојсијевих књига). Према рабинској традицији, у Тори постоји 613 заповести. Неки од ових закона су упућени само мушкарцима или женама, неки само древним свештеничким групама, Коенима и Левитима (припадницима племена Леви), неки само пољопривредницима у земљи Израела. Многи закони су били примењиви само када је постојао храм у Јерусалиму, а само 369 од ових заповести су и данас применљиве. 

Иако су постојале јеврејске групе чија су веровања била заснована само на писаном тексту Торе (нпр. садукеји и караити), већина Јевреја верује у усмени закон. Ова усмена предања пренела је фарисејска школа мишљења старог јудаизма, а касније су их записали у писаној форми и проширили рабини.

Према рабинској јеврејској традицији, Бог је дао и писани закон (Тору) и усмену Тору Мојсију на гори Синај. Усмени закон је усмена традиција коју је Бог пренео Мојсију и од њега, која се преноси и подучава мудрацима (рабинским вођама) сваке следеће генерације.

Вековима се Тора јављала само као писани текст који се преносио паралелно са усменом традицијом. У страху да би усмена учења могла бити заборављена, рабин Јуда хаНаси је преузео мисију консолидације различитих мишљења у један закон који је постао познат као Мишна.

Мишна се састоји од 63 трактата који кодификују халаху, који су основа Талмуда. Према Абрахаму бен Давиду, Мишну је саставио рабин Јуда хаНаси након разарања Јерусалима, у anno mundi 3949, што одговара 189. н.е.

Током наредна четири века, Мишна је била подвргнута дискусијама и дебатама у обе највеће светске јеврејске заједнице (у Израелу и Вавилонији). Коментари сваке од ових заједница су на крају састављени у два Талмуда, Јерусалимски Талмуд (Талмуд Јерушалми) и Вавилонски Талмуд (Талмуд Бавли). Они су додатно објашњени коментарима разних научника Торе током векова.

У тексту Торе многе речи су остале недефинисане, а многи поступци се помињу без објашњења или упутства. Такви феномени се понекад нуде да би се потврдило становиште да се писани закон увек преносио паралелном усменом традицијом, илуструјући претпоставку да су читаоцу већ познати детаљи из других, односно усмених извора.

Халаха, рабински јеврејски начин живота, је, дакле, заснован на комбинованом читању Торе и усмене традиције – Мишне, халахијског Мидраша, Талмуда и његових коментара. Халаха се развијала полако, кроз систем заснован на преседанима. Литература о питањима рабинима и њиховим разматраним одговорима се назива респонса (хебрејски Шилот У-Тешувот). Временом, како се пракса развија, пишу се кодови халахе који су засновани на респонси; најважнији законик, Шулхан Арух, у великој мери одређује данашњу ортодоксну верску праксу.

Јеврејска филозофија

Статуа Мајмонида у Кордоби, Шпанија

Јеврејска филозофија се односи на везу између озбиљног проучавања филозофије и јеврејске теологије. Главни јеврејски филозофи су Филон Александријски, Соломон ибн Габирол, Саадија Гаон, Јуда Халеви, Мајмонид и Герсонид. Велике промене су се десиле као одговор на просветитељство (крај 18. до почетка 19. века) што је довело до пост-просветитељских јеврејских филозофа. Модерна јеврејска филозофија се састоји и од ортодоксно и од неортодоксно оријентисане филозофије. Значајни међу ортодоксним јеврејским филозофима су Елијаху Елиезер Деслер, Џозеф Б. Соловејчик и Јицок Хутнер. Познати неортодоксни јеврејски филозофи су Мартин Бубер, Франц Розенцвајг, Мордекај Каплан, Абрахам Џошуа Хешел, Вил Херберг и Емануел Левинас.

Рабинска херменеутика

13 принципа херменеутике:

Закон који функционише под одређеним условима сигурно ће бити на снази и у другим ситуацијама када су исти услови присутни у акутнијем облику

Закон који делује у једној ситуацији такође ће бити оперативан у другој ситуацији ако текст карактерише обе ситуације на идентичан начин.

Закон који јасно изражава сврху којој је требало да служи такође ће се примењивати и на друге ситуације у којима се може служити идентичној сврси.

Када је опште правило праћено илустративним појединостима, само те појединости треба да буду обухваћене њиме.

Закон који почиње одређивањем посебних случајева, а затим прелази на свеобухватну генерализацију, треба применити на посебне случајеве који нису специфицирани, али логично спадају у исту генерализацију.

Закон који почиње генерализацијом у погледу намераваних примена, затим наставља са спецификацијом посебних случајева, а затим се завршава поновним изношењем генерализације, може се применити само на специфичне случајеве.

Правила о генерализацији којој следи или којој претходи навођење појединости (правила 4 и 5) неће се примењивати ако је очигледно да је спецификација посебних случајева или изјава генерализације намењена искључиво за постизање веће јасноће језика.

Конкретан случај који је већ обухваћен генерализацијом која се ипак третира засебно сугерише да се исти партикуларни третман примени на све друге случајеве који су обухваћени том генерализацијом.

Казна одређена за општу категорију прекршаја се не примењује аутоматски на одређени случај који је извучен из општег правила да буде посебно забрањен, али без икаквог помињања казне.

Општа забрана праћена одређеном казном може бити праћена посебним случајем, који је обично укључен у генерализацију, са модификацијом казне, било да би се ублажила или учинила строжом.

Случај који логично спада у општи закон, али се третира одвојено, остаје ван одредаба општег закона осим у оним случајевима када је у њих посебно укључен.

Нејасности у библијским текстовима могу се разјаснити из непосредног контекста или из накнадних одломака

Контрадикције у библијским одељцима могу се уклонити посредовањем других одломака.

— Р. Ишмаел

Ортодоксни и многи други Јевреји не верују да се откривена Тора састоји само од њеног писаног садржаја, већ и од њених тумачења. Проучавање Торе (у њеном најширем смислу, укључујући и поезију, нарацију и закон, и хебрејску Библију и Талмуд) је у самом јудаизму свети чин од централног значаја. За мудраце Мишне и Талмуда, као и за њихове данашње наследнике, проучавање Торе стога није било само средство да се сазна садржај Божјег откривења, већ само себи циљ. Према Талмуду:

То су ствари за које особа ужива дивиденде на овом свету, док главница остаје да особа ужива у свету који долази; то су: поштовање родитеља, љубавна дела доброте и склапање мира између једне особе и друге. Али проучавање Торе је једнако свима. (Талмуд Шабат 127а).

У јудаизму, „проучавање Торе може бити средство за доживљавање Бога“. Размишљајући о доприносу амораима и танаима савременом јудаизму, професор Јакоб Неуснер је приметио:

Рабиново логично и рационално испитивање није пуко сецкање логике. То је најозбиљнији и суштински напор да се у тривијалностима лоцирају основни принципи откривене воље Божије да води и посвети најпосебније и најконкретније акције у свакодневном свету. ... Ево тајне талмудског јудаизма: страног и удаљеног уверења да је интелект инструмент не невере и десакрализације, већ посвећења. 

Проучавање писане Торе и усмене Торе у светлу једне друге значи такође проучавање како проучавати Божју реч.

У проучавању Торе, мудраци су формулисали и следили различите логичке и херменеутичке принципе. Према Дејвиду Стерну, сва рабинска херменеутика почива на два основна аксиома:

прво, вера у свезначај Писма, у смисао сваке његове речи, слова, чак и (према једном познатом извештају) писарски стил; друго, тврдња о суштинском јединству Светог писма као израза јединствене божанске воље. 

Ова два принципа омогућавају велику разноликост тумачења. Према Талмуду:

Један стих има више значења, али два стиха немају исто значење. У школи Р. Ишмаела се учило: „Гле, реч је моја као огањ — говори Господ — и као чекић који ломи стену“ (Јер 23:29). Као што овај чекић производи многе варнице (када удари у стену), тако и један стих има више значења." (Талмуд Санхедрин 34а).

Религиозни Јевреји стога гледају на Тору као на динамичну, јер у себи садржи мноштво тумачења.

Према рабинској традицији, сва ваљана тумачења писане Торе су откривена Мојсију на Синају у усменој форми и преношена од учитеља до ученика (усмено откривење је у ствари истоветно са самим Талмудом). Када су различити рабини износили супротстављена тумачења, понекад су се позивали на херменеутичке принципе да би легитимисали своје аргументе; неки рабини тврде да је ове принципе Бог открио Мојсију на Синају. 

Тако је Хилел скренуо пажњу на седам уобичајено коришћених херменеутичких принципа у тумачењу закона (бараита на почетку Сифре); Р. Ишмаел, на тринаест (бараита на почетку Сифре; ова збирка је у великој мери проширење Хилелове). Елиезер б. Јосе ха-Гелили је навео 32, који се углавном користе за егзегезу наративних елемената Торе. Сва херменеутичка правила раштркана кроз Талмудим и Мидрашим сакупио је Малбим у Ајелет ха-Шахар, уводу у његов коментар на Сифру. Ипак, 13 принципа Р. Ишмаела су можда они који су најшире познати; они представљају важан и један од најранијих доприноса јудаизма логици, херменеутици и јуриспруденцији. Јуда Хадаси је у 12. веку уградио Ишмаелове принципе у караитски јудаизам. Данас је 13 принципа Р. Ишмаела уграђено у јеврејски молитвеник да би их Јевреји који прате обичаје читали свакодневно. 

Јеврејски идентитет

Разлика између Јевреја као народа и јудаизма

Према Данијелу Бојарину, основна разлика између религије и етничке припадности је страна самом јудаизму и представља један облик дуализма између духа и тела који има своје порекло у платонистичкој филозофији и који је прожимао хеленистички јудаизам. Сходно томе, по његовом мишљењу, јудаизам се не уклапа лако у конвенционалне западне категорије, као што су религија, етничка припадност или култура. Бојарин сугерише да ово делимично одражава чињеницу да већи део историје јудаизма дуге више од 3000 година претходи успону западне културе и да се догодио ван Запада (то јест, Европе, посебно средњевековне и модерне Европе). За то време Јевреји су искусили ропство, анархично и теократско самоуправљање, освајања, окупацију и изгнанство. У јеврејској дијаспори, били су у контакту са староегипатском, вавилонском, персијском и хеленском културом и под утицајем њих, као и са модерним покретима као што су просветитељство (Хаскала) и успон национализма, који ће уродити плодом у облик јеврејске државе у њиховој древној домовини, земљи Израела. Тако је Бојарин тврдио да „јеврејство нарушава саме категорије идентитета, јер није национално, није генеалошко, није религиозно, већ све ово, у дијалектичкој напетости“. 

За разлику од ове тачке гледишта, праксе као што је хуманистички јудаизам одбацују религиозне аспекте јудаизма, задржавајући одређене културне традиције.

Ко је Јеврејин?

Према рабинском јудаизму, Јеврејин је свако ко је рођен од мајке Јеврејке или ко је прешао на јудаизам у складу са халахом. Реконструкционистички јудаизам и веће деноминације прогресивног јудаизма широм света (познатог и као либерални или реформски јудаизам) прихватају дете као Јевреја ако је један од родитеља Јевреј, ако родитељи одгајају дете са јеврејским идентитетом, али не и мањи регионални огранци. Сви главни облици јудаизма данас су отворени за искрене преобраћенике, иако се обраћење традиционално обесхрабрује још од времена Талмуда. Процес преобраћења оцењује ауторитет, а конвертит се испитује на основу његове или њене искрености и знања. Обраћеници се зову „бен Абрахам“ или „бат Абрахам“, (син или ћерка Аврамова). Конверзије су повремено биле поништене. Највиши верски суд Израела је 2008. године поништио конверзију 40.000 Јевреја, углавном из породица руских имиграната, иако их је одобрио ортодоксни рабин. 

Рабински јудаизам тврди да је Јеврејин, било по рођењу или обраћењу, Јеврејин заувек. Дакле, Јевреја који тврди да је атеиста или прелази у другу религију, традиционални јудаизам и даље сматра Јеврејем. Према неким изворима, Реформски покрет је тврдио да Јевреј који је прешао у другу веру више није Јевреј, а израелска влада је такође заузела тај став након случајева и статута Врховног суда. Међутим, Реформски покрет је указао да ово није тако изричито, а различите ситуације захтевају разматрање и различите акције. На пример, Јеврејима који су се преобратили под принудом може бити дозвољено да се врате у јудаизам „без икаквих акција са њихове стране осим жеље да се поново придруже јеврејској заједници“ и „прозелит који је постао отпадник ипак остаје Јеврејин“. 

Караитски јудаизам верује да се јеврејски идентитет може пренети само по патрилинеарном пореклу. Иако мањина модерних караита верује да јеврејски идентитет захтева да оба родитеља буду Јевреји, а не само отац, они тврде да само патрилинеарно порекло може пренети јеврејски идентитет на основу тога што је сво порекло у Тори ишло по мушкој линији. 

Питање шта одређује јеврејски идентитет у Држави Израел добило је нови замах када је 1950-их Давид Бен-Гурион затражио мишљење о миху Јехуди („Ко је Јеврејин“) од јеврејских верских власти и интелектуалаца широм света како би се решило питање држављанства. Ово још увек није решено и повремено се поново појављује у израелској политици.

Историјске дефиниције јеврејског идентитета традиционално су биле засноване на халахијским дефиницијама матрилинеарног порекла и халахичким конверзијама. Историјске дефиниције о томе ко је Јеврејин датирају још од кодификације усмене Торе у вавилонски Талмуд, око 200. године нове ере. Тумачења делова Тане, као што је Поновљени закони 7:1–5, од стране јеврејских мудраца, користе се као упозорење против мешовитих бракова између Јевреја и Хананејаца јер ће „[муж нејевреј] учинити да се ваше дете окрене од Мене и они ће се клањати боговима (тј. идолима) других“. Левитска 24. каже да је син у браку између Јеврејке и Египћанина „из заједнице Израела“. Ово је допуњено Јездром 10, где се Израелци који се враћају из Вавилона заветују да ће оставити по страни своје жене и децу. Популарна теорија је да је силовање јеврејских жена у заточеништву довело до тога да се закон о јеврејском идентитету наслеђује по мајчиној линији, иако научници оспоравају ову теорију позивајући се на талмудско успостављање закона од пре периода изгнанства. Од антирелигијског покрета Хаскала с краја 18. и 19. века, халахична тумачења јеврејског идентитета су доведена у питање. 

Јеврејска демографија

Укупан број Јевреја широм света тешко је проценити јер је дефиниција „ко је Јеврејин“ проблематична; не идентификују се сви Јевреји као Јевреји, а неке који се идентификују као Јевреји други Јевреји не посматрају тако. Према Јеврејском годишњаку (1901), светска јеврејска популација је 1900. године била око 11 милиона. Најновији доступни подаци су из Светске анкете о јеврејској популацији из 2002. и Јеврејског годишњег календара (2005). 2002. године, према Анкети о јеврејском становништву, било је 13,3 милиона Јевреја широм света. Јеврејски годишњи календар наводи 14,6 милиона. То је 0,25% светске популације. 

Раст јеврејске популације тренутно је близу нула процената, са растом од 0,3% од 2000. до 2001. Укупна стопа раста Јевреја у Израелу је 1,7% годишње, и константно расте кроз природни раст становништва и екстензивну имиграцију. Насупрот томе, земље дијаспоре имају ниску стопу наталитета Јевреја, све старију старосну структуру, високу стопу међурелигијских бракова и негативан биланс људи који напуштају јудаизам у односу на оне који се придружују. 

Године 2022. светска јеврејска популација процењена је на 15,2 милиона, већина живи у једној од само две земље: Израелу и Сједињеним Државама. Око 46,6% свих Јевреја живело је у Израелу (6,9 милиона) и још 6 милиона Јевреја живело је у Сједињеним Државама, док је већина преосталих живела у Европи, а друге групе су се налазиле по Канади, Латинској Америци, Азији, Африци, и Аустралији. 

Јеврејски верски покрети

Рабински јудаизам

Рабински јудаизам (или у неким старијим изворима, рабинизам; хебрејски: „Јахадут Рабанит“ – יהדות רבנית) је главни облик јудаизма од 6. века наше ере, након кодификације Талмуда. Карактерише га уверење да се Писана Тора (Писани закон) не може исправно тумачити без позивања на Усмену Тору и обимну литературу која прецизира какво је понашање санкционисано Законом. 

Два јеврејска пара Хареди на аутобуској станици у Јерусалиму

Хасиди испред Велике синагоге Белц, Јерусалим

Конзервативне жене рабини, Израел

Јеврејско просветитељство касног 18. века резултирало је поделом западног јеврејства (првенствено, Ашкенази, али и западни део Јевреја Сефарда и Јевреја италијанског обреда, звани Италким, и грчки романиотски Јевреји — обе последње групе се сматрају различитим од Ашкеназа и Сефарда) у верске покрете или деноминације, посебно у Северној Америци и англофонским земљама. Главне деноминације данас ван Израела (где је ситуација прилично другачија) су ортодоксна, конзервативна и реформаторска. Појам „традиционални јудаизам“ укључује ортодоксне са конзервативцима или искључиво ортодоксне Јевреје: 

• Ортодоксни јудаизам сматра да су и писана и усмена Тора божански откривене Мојсију и да су закони у њој обавезујући и непроменљиви. Ортодоксни Јевреји генерално сматрају да су коментари на Шулхан Арух (сажета кодификација халахе која је у великој мери фаворизовала сефардске традиције) дефинитивна кодификација халахе. Ортодоксија придаје велики значај Мајмонидовим 13 принципа као дефиницији јеврејске вере. Ортодоксија се често дели на хареди јудаизам и савремени ортодоксни јудаизам. Хареди се мање прилагођава модерности и има мање интересовања за нејеврејске дисциплине, а у пракси се може разликовати од модерног ортодоксног јудаизма по својим стиловима облачења и строжијим праксама. Подскупови хареди јудаизма и по етничкој и по идеолошкој линији укључују Хардала („националистички хареди“ унутар религиозног ционизма); хасидски јудаизам, који је укорењен у Кабали и који се одликује ослањањем на ребеа или верског учитеља; њихови традиционалистички противници Миснагдим (такође познати као Литванци или Литаим); и сефардски хареди јудаизам, који се појавио међу сефардским и мизрахи (азијским и северноафричким) Јеврејима у Израелу. Понекад се издваја и „центристичка“ ортодоксија (Јосиф Б. Соловејчик). 
• Конзервативни јудаизам (познат као масорти јудаизам ван Северне Америке и Израела) карактерише приврженост традиционалној халахи и обичајима, укључујући поштовање Шабата и кашрута, намерно нефундаменталистичко учење јеврејских принципа вере, позитиван став према модерној култури, и прихватање традиционалних рабинских и модерних учења када се разматрају јеврејски верски текстови. Конзервативни јудаизам учи да халаха није статична, већ да се увек развијала као одговор на променљиве услове. Сматра да је Тора божански документ који су написали пророци надахнути од Бога и одражава његову вољу, али одбацује ортодоксни став да ју је Бог диктирао Мојсију. Конзервативни јудаизам сматра да је усмени закон божански и нормативан, али сматра да и писани и усмени закон могу тумачити рабини да одражавају савремени сензибилитет и одговарају савременим условима.
• Реформски јудаизам, који се у многим земљама назива либералним или прогресивним јудаизмом, дефинише јудаизам у релативно универзалистичким терминима, одбацује већину ритуалних и церемонијалних закона Торе уз поштовање моралних закона и наглашава етички позив пророка. Реформски јудаизам је развио егалитарну молитвену службу на народном језику (заједно са хебрејским у многим случајевима) и наглашава личну везу са јеврејском традицијом. 
• Реконструкционистички јудаизам, као и реформски јудаизам, не сматра да халаха, као таква, захтева поштовање, али за разлику од реформи, реконструкционистичка мисао наглашава улогу заједнице у одлучивању о томе шта ће се поштовати. Понекад се препознаје као 4. главна струја јудаизма. 
• Јеврејска обнова је недавни северноамерички покрет који се фокусира на духовност и социјалну правду, али се не бави питањима халахе. Мушкарци и жене подједнако учествују у молитви. 
• Хуманистички јудаизам је мали нетеистички покрет са средиштем у Северној Америци и Израелу који наглашава јеврејску културу и историју као изворе јеврејског идентитета. 
• Суботници (сабатаријанци) су покрет Јевреја руског етничког порекла у 18.–20. веку, од којих је већина припадала рабинском и караитском јудаизму. Многи су се населили у Светој земљи као део ционистичке прве алије како би избегли угњетавање у Руском царству и касније су се углавном венчавали са другим Јеврејима, међу њиховим потомцима су били Александар Заид, генерал-мајор Алик Рон, и мајка Ариела Шарона. 

Сефардски и мизрахи јудаизам

Синагога Ел Гхриба у Ђерби, Тунис

Док се традиције и обичаји разликују између појединих заједница, може се рећи да сефардске (иберске, на пример, већина Јевреја из Француске и Холандије ) и мизрахи (оријенталне) јеврејске заједнице генерално не придржавају оквира „покрета“ популарног међу Ашкенази Јеврејима. Историјски гледано, Сефарди и Мизрахи заједнице су избегавале деноминације у корист приступа „великог шатора“. Ово је посебно случај у савременом Израелу, који је дом највећих заједница Јевреја Сефарда и Мизрахија на свету. (Међутим, поједини сефардски и мизрахијски Јевреји или неке њихове заједнице могу бити чланови или похађати синагоге које се придржавају једног или другог Ашкенази покрета) Међу пионирима реформског јудаизма 1820-их била је сефардска скупштина Бет Елохим у Чарлстону, Јужна Каролина. Део европских Сефарда је такође био повезан са јудаистичком модернизацијом. 

Сефардско и мизрахијско поштовање јудаизма тежи ка традиционалном (ортодоксном) и молитвени обреди одражавају ово, при чему је текст сваког обреда углавном непромењен од њиховог почетка. Религиозни Сефарди могу следити учења одређеног рабина или школе мишљења; на пример, сефардског главног рабина Израела. 

Јеврејски покрети у Израелу

У Израелу, као и на Западу, јудаизам је такође подељен на главне ортодоксне, конзервативне и реформске традиције. Истовремено, у статистичке и практичне сврхе, тамо се користи другачија подела друштва на основу става особе према вери.

Већина јеврејских Израелаца себе класификује као „секуларне“ (хилони), „традиционалне“ (масорти), „религиозне“ (дати) или „ултрарелигиозне“ (хареди). Термин „секуларно“ је популарнији као самоопис међу израелским породицама западног (европског) порекла, чији јеврејски идентитет може бити веома моћна сила у њиховим животима, али који га виде као у великој мери независан од традиционалног верског веровања и праксе. Овај део становништва углавном игнорише организовани верски живот, било да се ради о званичном израелском рабинату (ортодоксни) или о либералним покретима заједничким јудаизму дијаспоре (реформисти, конзервативци).

Термин „традиционални“ (масорти) је најчешћи као самоопис међу израелским породицама „источног“ порекла (тј. Блиски исток, Централна Азија и Северна Африка). Овај термин, како се обично користи, нема никакве везе са конзервативним јудаизмом, који се такође назива „Масорти“ ван Северне Америке. Само неколико аутора, попут Елиота Нелсона Дорфа, сматра да су амерички конзервативни (масорти) покрет и израелски масорти сектор једно те исто. Постоји велика нејасноћа у начину на који се „секуларно“ и „традиционално“ користе у Израелу: често се преклапају и покривају изузетно широк распон у погледу погледа на свет и практичних верских обреда. Термин „ортодоксни“ није популаран у израелском дискурсу, иако је проценат Јевреја који спадају у ту категорију далеко већи него у јеврејској дијаспори. Оно што би се у дијаспори звало „ортодоксно“ укључује оно што се обично назива дати (религиозни, укључујући религиозне ционисте) или хареди (ултра-ортодоксни) у Израелу. Први термин укључује оно што се назива „верски ционизам“ или „национална ортодоксна“ заједница, као и оно што је постало познато током протекле деценије као хареди-леуми (националистички хареди), или „Хардал“, који комбинује углавном хареди начин живота са националистичком идеологијом. (Неки људи, на јидишу, такође називају религиозне ортодоксне Јевреје фрум, за разлику од фреи (либералнији Јевреји)). 

Караити и Самарићани

Караитски јудаизам себе дефинише као остатке не-рабинских јеврејских секти из периода Другог храма, као што су садукеји. Караити („светописци“) прихватају само хебрејску Библију и оно што сматрају Пешатом („једноставно“ значење); не прихватају небиблијске списе као меродавне. Неки европски караити уопште не виде себе као део јеврејске заједнице, иако већина то чини.

Самарићани, веома мала заједница која се налази у потпуности око планине Геризим у региону Наблус / Сихем на Западној обали и у Холону, близу Тел Авива у Израелу, себе сматрају потомцима Израелаца из краљевства Израела из гвозденог доба. Њихове верске праксе су засноване на дословном тексту писане Торе (Пет књига Мојсијевих), коју сматрају јединим ауторитативним списом (са посебним освртом на Самарићанску Књигу Исуса Навина).

Хајманот (етиопски јудаизам)

Хајманот (што значи "религија" на гиз и амхарском) односи се на јудаизам који практикују етиопски Јевреји. Ова верзија јудаизма значајно се разликује од рабинског, караитског и самарићанског јудаизма, при чему су се етиопски Јевреји раније одвајали од својих истоверника. Свети списи (Орит) су написани на гизу, а не на хебрејском, а закони о исхрани су засновани стриктно на тексту Орита, без објашњења из помоћних коментара. Празници се такође разликују, са неким рабинским празницима који се не поштују у етиопским јеврејским заједницама и неким додатним празницима, попут Сигда.

Бета израелски Кахен код Западног зида

Ноахиди (Б'неи Ноа покрет)

Ноахидизам је јеврејски верски покрет заснован на Седам Нојевих закона и њиховим традиционалним тумачењима унутар рабинског јудаизма. Према халахи, нејевреји нису обавезни да пређу у јудаизам, али се од њих тражи да поштују Седам Нојевих закона како би били сигурни да ће имати место у будућем свету (Олам Ха-Ба), коначној награди праведника. О божански одређеној казни за кршење било ког од Нојевих закона говори се у Талмуду, али у практичном смислу она подлеже важећем правном систему који успоставља друштво у целини. Они који су одлучили да поштују Нојев завет називају се Б'неи Ноа (хебрејски: בני נח, 'Нојева деца') или Ноахиди. Организације за подршку су током протеклих деценија широм света основали и Ноахиди и ортодоксни Јевреји.

Историјски гледано, хебрејски израз Б'неи Ноа важио је за све не-Јевреје као Нојеве потомке. Међутим, данас се првенствено користи да се посебно односи на оне не-Јевреје који поштују Седам Нојевих закона.

Јеврејске светковине

Јеврејска етика

Јеврејска етика може бити вођена халахичким традицијама, другим моралним принципима или централним јеврејским врлинама. Јеврејска етичка пракса се обично подразумева да је обележена вредностима као што су правда, истина, мир, љубазност (хесед), саосећање, понизност и самопоштовање. Специфичне јеврејске етичке праксе укључују праксу доброчинства (цедака) и уздржавање од негативног говора (лашон хара). Правилна етичка пракса у вези са сексуалношћу и многа друга питања су предмет спора међу Јеврејима.

Молитве

Јеменски Јеврејин на јутарњим молитвама, носи кипу, молитвени шал и тефилин

Традиционално, Јевреји читају молитве три пута дневно, Шахарит, Минха и Маарив са четвртом молитвом, додатом као Мусаф на Шабат и празнике. У срцу сваке службе је Амида или Шемоне Езреи. Још једна кључна молитва у многим службама је изјава вере, Шема Израел (или Шема). Шема је рецитовање стиха из Торе (Поновљени закони 6:4): Шема Израел Адонаи Елохеину Адонаи Ехад — „ Чуј, Израеле! Господ је наш Бог! Господ је један!“

Израелска војникиња се моли код Западног зида

Већина молитава у традиционалној јеврејској служби може се рецитовати у самотној молитви, иако се преферира заједничка молитва. За заједничку молитву потребан је кворум од десет одраслих Јевреја, који се назива мињан. У скоро свим ортодоксним и неколико конзервативних кругова, само мушки Јевреји се рачунају у мињан; већина конзервативних Јевреја и припадника других јеврејских деноминација рачуна и жене Јеврејке.

Поред молитвених служби, традиционални Јевреји рецитују молитве и благослове током дана када обављају различите радње. Молитве се читају ујутру када се пробуде, пре јела или пијења, после јела и тако даље.

Приступ молитви варира међу јеврејским деноминацијама. Разлике могу укључивати текстове молитава, учесталост молитве, број молитава које се читају на разним верским догађајима, употребу музичких инструмената и хорске музике, као и да ли се молитве изговарају на традиционалним литургијским језицима или на народном језику. Уопштено говорећи, ортодоксне и конзервативне конгрегације се највише придржавају традиције, а реформске и реконструкционистичке синагоге ће вероватније укључити преводе и савремене списе у своје службе. Такође, у већини конзервативних синагога и свим реформистичким и реконструкционистичким сабрањима, жене учествују у молитвама на равноправној основи са мушкарцима, укључујући улоге које традиционално обављају само мушкарци, као што је читање Торе. Поред тога, многи реформски храмови користе музичку пратњу као што су оргуље и мешовити хорови.

Верска одећа

Јеврејски дечаци који носе цицит и кипот играју фудбал у Јерусалиму

Мушкарци који носе талитот моле се код Западног зида

Кипа (хебрејски: כפה, множина кипот; јидиш: יארמלקע, јармулке) је благо заобљена капица без обода коју носе многи Јевреји док се моле, једу или проучавају, читајући јеврејске верске списе, и од неких Јевреја у свако време. У ортодоксним заједницама кипот носе само мушкарци; у неортодоксним заједницама и неке жене носе кипот. Кипот варира у величини од мале округле капе која покрива само потиљак до велике, припијене капе која покрива целу главу.

Цицит (хебрејски: ציצית) (ашкенаски изговор: цицис) су посебне чворове „ресе“ које се налазе на четири угла талита (хебрејски: טלית), (ашкенаски изговор: талис). Талит носе мушкарци Јевреји и неке Јеврејке током молитве. Обичаји се разликују у односу на то када Јеврејин почиње да носи талит. У сефардској заједници, дечаци носе талит од доба бар мицве. У неким заједницама Ашкеназа уобичајено је да се носи тек након венчања. Талит катан (мали талит) је одећа са ресама која се носи испод одеће током дана. У неким ортодоксним круговима, ресама је дозвољено да слободно висе изван одеће.

Тефилин (хебрејски: תפלין), познат као филактерије (од грчке речи φυλακτηριον, што значи заштита или амајлија), су две четвртасте кожне кутије које садрже библијске стихове, причвршћене за чело и намотане око леве руке. Носе их за време јутарње молитве радним данима Јевреји и неке Јеврејке. 

Кител (јидиш: קיטל), бели горњи део одеће до колена, носе молитвене вође и неки традиционални Јевреји који се придржавају обичаја на велике празнике. Традиционално је да глава домаћинства у неким заједницама носи кител на седеру за Пасху, а неке младожење га носе испод балдахина. Јеврејски мушкарци се сахрањују у талиту, а понекад и у кителу који су део тахрихима (погребне одеће).

Јеврејски празници

Јеврејски празници су посебни дани у јеврејском календару, који славе тренутке у јеврејској историји, као и централне теме у односу између Бога и света, као што су стварање, откривење и искупљење.

Шабат

Два плетена шабат халота стављена испод везеног покривача од хале на почетку шабатског оброка

Шабат, недељни дан одмора који траје од мало пре заласка сунца у петак увече до суботе увече, обележава Божји дан одмора након шест дана стварања. Он игра кључну улогу у јеврејској пракси и вођен је великим корпусом верског закона. У петак у залазак сунца, домаћица дочекује Шабат паљењем две или више свећа и изговарањем благослова. Вечерњи оброк почиње Кидушом, благословом који се рецитује наглас уз шољу вина, и Мохцијем, благословом који се рецитује над хлебом. Уобичајено је да се на столу нађе хала, две плетене векне хлеба. Током Шабата, Јеврејима је забрањено да се баве било каквим активностима које спадају у 39 категорија мелаха, што се дословно преводи као „рад“. У ствари, активности забрањене суботом нису „рад“ у уобичајеном смислу: оне укључују радње као што су паљење ватре, писање, коришћење новца и ношење у јавном власништву. Забрана паљења ватре проширена је у модерној ери и на вожњу аутомобила, што укључује сагоревање горива и коришћење електричне енергије. 

Три ходочасничка празника

Јеврејски свети дани (хагим), славе значајне догађаје у јеврејској историји, као што су излазак из Египта и давање Торе, а понекад обележавају промену годишњих доба и прелазе у пољопривредном циклусу. Три главна празника, Сукот, Пасха и Шавуот, називају се „регалим“ (изведена од хебрејске речи „регел“ или стопала). На три регалим, био је обичај да Израелци ходочасте у Јерусалим да принесу жртве у Храму:

• Пасха (Песах) је празник који траје недељу дана који почиње увече 14. дана нисана (први месец у хебрејском календару), који обележава излазак из Египта. Изван Израела, Пасха се слави осам дана. У древним временима, то се поклапало са жетвом јечма. То је једини празник који се усредсређује на кућну службу, Седер. Квасни производи (хамец) се уклањају из куће пре празника и не конзумирају се током целе недеље. Куће се темељно чисте како би се осигурало да не остане хлеб или нуспроизводи од хлеба, а симболично спаљивање последњих остатака хамеца врши се на јутро седера. Мацо се једе уместо хлеба.
• Шавуот („Педесетница“ или „Празник седмица“) слави откривење Торе Израелцима на гори Синај. Такође познат као Празник бикурима или првих плодова, поклопио се у библијска времена са жетвом пшенице. Обичаји Шавуота укључују целоноћне маратоне учења познатих као Тикун Леил Шавуот, једење млечне хране (колач од сира и блинце су посебно омиљени), читање Рутине књиге, украшавање домова и синагога зеленилом и ношење беле одеће која симболизује чистоћу.
• Сукот („Шатори“ или „Празник сеница“) обележава четрдесетогодишње лутање Израелаца кроз пустињу на путу ка Обећаној земљи. Слави се кроз изградњу привремених сепареа званих сукот (једн. сука) које представљају привремена склоништа Израелаца током њиховог лутања. Поклапа се са бербом воћа и означава крај пољопривредног циклуса. Јевреји широм света једу у сукоту седам дана и ноћи. Сукот се завршава Шемини Ацеретом, где Јевреји почињу да се моле за кишу и Симхат Тором, „Радовање Тори“, празником који означава завршетак циклуса читања Торе и почетак испочетка. Ова прилика се слави певањем и плесом уз свитке Торе. Шемини Ацерет и Симхат Тора се технички сматрају засебним празником, а не делом Сукота.

Хагада коју користи јеврејска заједница у Каиру на арапском

Сука

Јевреји у Мумбају прекидају Јом Кипурски пост уз роти и самосе

Велики свети дани

Велики празници (Јамим Нораим или „Дани страхопоштовања“) врте се око пресуде и опроштаја:

• Рош Хашана, (такође Јом Ха-Зикарон или „Дан сећања“, и Јом Теруа, или „Дан звука Шофара“). Рош Хашана је јеврејска Нова година (буквално, „глава године“), иако пада на први дан седмог месеца хебрејског календара, тишри. Рош Хашана означава почетак десетодневног периода помирења који води до Јом Кипура, током којег је Јеврејима заповеђено да претражују своје душе и искупе се за грехе почињене, намерно или не, током целе године. Празнични обичаји укључују дување у шофар, или овновски рог, у синагоги, једење јабука и меда и изговарање благослова над разним симболичним намирницама, као што је нар.
• Јом Кипур („Дан помирења“) је најсветији дан у јеврејској години. То је дан заједничког поста и молитве за опроштење грехова. Празнични Јевреји проводе цео дан у синагоги, понекад са кратком поподневном паузом, читајући молитве из посебног празничног молитвеника званог „Махзор“. Многи нерелигиозни Јевреји посећују синагоге и посте на Јом Кипур. Уочи Јом Кипура, пре него што се запале свеће, једе се припремни оброк, "сеуда мафсекет". Службе у синагоги уочи Јом Кипура почињу молитвом Кол Нидре. Уобичајено је да се на Јом Кипур носи бело, посебно за Кол Нидре, а кожне ципеле се не носе. Следећег дана молитве се одржавају од јутра до вечери. Завршна молитва, названа "Не'ила", завршава се дугим звуком шофара.

Пурим

Улична сцена на Пурим у Јерусалиму

Јеврејско особље америчке морнарице пали свеће на Хануку

Пурим (хебрејски: פורים „жреб“) је радостан јеврејски празник који обележава избављење персијских Јевреја од завере злог Хамана, који је покушао да их истреби, као што је забележено у библијској Књизи о Јестири. Карактерише га јавно рецитовање Књиге о Јестири, узајамни дарови јела и пића, доброчинства сиромашнима и слављенички оброк (Јестира 9:22). Остали обичаји укључују испијање вина, једење специјалних пецива званих хаманташен, облачење у маске и костиме и организовање карневала и забава.

Пурим се слави сваке године 14. јеврејског месеца адара, који се дешава у фебруару или марту по грегоријанском календару.

Ханука

Ханука (хебрејски: חנכה, „посвета“), такође познат као Празник светлости, је осмодневни јеврејски празник који почиње 25. дана кислева (хебрејски календар). Празник се у јеврејским домовима поштује паљењем светла сваке од осам празничних вечери, једне прве, две друге и тако даље.

Празник је назван Ханука (што значи „посвећеност“) јер означава поновно посвећење Храма након што га је оскрнавио Антиох IV Епифан. У духовном смислу, Ханука обележава „чудо од уља“. Према Талмуду, приликом поновног освештања храма у Јерусалиму након победе Макавеја над Селеукидским царством, било је довољно освећеног уља да подгреје вечни ватру у Храму за само један дан. За чудо, уље је горело осам дана — колико је времена било потребно за пресовање, припрему и освећење новог уља.

Ханука се не помиње у Библији и никада се није сматрала главним празником у јудаизму, али је постала много видљивија и широко слављена у модерно доба, углавном зато што пада отприлике у исто време када и Божић и има национални јеврејски призвук који је наглашен од оснивања државе Израел.

Дани поста

Тиша Б'Ав (хебрејски: תשעה באב или ט׳ באב, „Девети ав“) је дан жалости и поста у знак сећања на уништење Првог и Другог храма, а касније и на протеривање Јевреја из Шпаније. 

Постоје још три мања јеврејска дана поста који обележавају различите фазе разарања храмова. То су 17. тамуз , 10. тевет и Цом Гедалија (3. тишри).

Израелски празници

Савремени празници Јом Ха-шоа (Дан сећања на Холокауст), Јом Хазикарон (Дан сећања на Израел) и Јом Хаацмаут (Дан независности Израела) обележавају ужасе Холокауста, пале израелске војнике и жртве тероризма и израелску независност.

Има неких који више воле да обележавају помен оних који су убијени у Холокаусту 10. тевета.

Читања Торе

Срж празничних и Шабат молитвених служби је јавно читање Торе, заједно са повезаним читањима из других књига Тане, званих Хафтара. Током године, читава Тора се чита, а циклус почиње у јесен, на Симхат Тору.

Човек чита Тору користећи јад

Синагоге и верски објекти

Сарајевска синагога у Сарајеву, Босна и Херцеговина

Велика синагога (Јерусалим)

Конгрегација Еману-Ел из Њујорка

Синагоге су јеврејске куће молитве и учења. Обично садрже одвојене просторије за молитву (главно светилиште), мање просторије за учење, а често и простор за заједничку или образовну употребу. Не постоји одређени план за синагоге, а архитектонски облици и дизајн ентеријера синагога се веома разликују. Реформски покрет углавном назива своје синагоге храмовима. Неке традиционалне карактеристике синагоге су:

• Ковчег (коју Ашкенази називају арон ха-кодеш, а Сефарди хекхал) у коме се чувају свици Торе (ковчег је често затворен китњастим завесом (парохетом) изван или унутар врата ковчега);
• Узвишена платформа за читање (коју Ашкенази називају бима, а Сефарди теба), где се чита Тора (и службе се обављају у сефардским синагогама);
• Вечна светлост (нер тамид), непрекидно упаљена лампа или фењер који се користи као подсетник на стално упаљену менору храма у Јерусалиму
• Проповедаоница, или амуд, говорница окренута према Ковчегу где хазан или молитвеник стоји док се моли.

Поред синагога, друге грађевине од значаја у јудаизму укључују јешиве, или институције јеврејског учења, и микве, које су ритуална купатила.

Закони о исхрани: кашрут

Јеврејски закони о исхрани су познати као кашрут. Храна припремљена у складу са њима назива се кошер, а храна која није кошер позната је и као треифа или треиф. За људе који поштују ове законе се колоквијално каже да „чувају кошер“. 

Многи закони се примењују на храну животињског порекла. На пример, да би се сматрали кошер, сисари морају да имају расцепљена копита и да су преживари. Свиња је вероватно најпознатији пример животиње која није кошер. Иако има расцепљена копита, није преживар. Да би морски плодови били кошер, животиња мора имати пераје и крљушти. Одређене врсте морских плодова, као што су шкољке, ракови и јегуље, стога се сматрају некошер. Што се тиче птица, списак не-кошер врста је дат у Тори. Тачни преводи многих врста нису сачувани, а идентитет неких птица које нису кошер више није сигуран. Међутим, постоје традиције о статусу кашрута неколико птица. На пример, и кокошке и ћурке су дозвољене у већини заједница. Друге врсте животиња, као што су водоземци, гмизавци и већина инсеката, потпуно су забрањене. 

Поред захтева да се врста сматра кошер, месо и живина (али не риба) морају да потичу од здраве животиње заклане у процесу познатом као шехита. Без одговарајућих пракси клања, чак и иначе кошер животиња ће бити представљена као треиф. Процес клања треба да буде брз и релативно безболан за животињу. Забрањени делови животиња укључују крв, неке масти и подручје око ишијадичног нерва. 

Халаха такође забрањује конзумацију меса и млечних производа заједно. Период чекања између једења меса и једења млечних производа варира у зависности од редоследа у коме се конзумирају и од заједнице и може се продужити до шест сати. Засновано на библијској забрани да се јаре не кува у мајчином млеку, ово правило је углавном изведено из усмене Торе, Талмуда и рабинског закона. Пилетина и друге кошер птице се сматрају истим као и месо према законима кашрута, али забрана је рабинска, а не библијска. 

Употреба посуђа, прибора за сервирање и пећи може учинити храну треиф која би иначе била кошер. Посуђе које је коришћено за припрему не-кошер хране, или посуђе које је држало месо и које се сада користи за млечне производе, чини храну треиф под одређеним условима.

Штавише, сви ортодоксни и неки конзервативни ауторитети забрањују конзумацију прерађених производа од грожђа које праве нејевреји, због древних паганских обичаја коришћења вина у ритуалима. Неке конзервативне власти дозвољавају да се вино и сок од грожђа праве без рабинског надзора. 

Тора не даје конкретне разлоге за већину закона кашрута. Међутим, понуђена су бројна објашњења, укључујући одржавање ритуалне чистоте, учење контроле импулса, подстицање послушности Богу, побољшање здравља, смањење окрутности према животињама и очување посебности јеврејске заједнице. Различите категорије закона о исхрани су се можда развиле из различитих разлога, а неке могу постојати из више разлога. На пример, људима је забрањено да конзумирају крв птица и сисара јер се, према Тори, овде налазе животињске душе. Насупрот томе, Тора забрањује Израелцима да једу не-кошер врсте јер су „нечисте“. Кабала описује искре светости које се ослобађају чином једења кошер хране, али су превише чврсто везане у не-кошер храни да би се ослободиле јелом. 

Бриге о преживљавању замењују све законе кашрута, као и за већину халахота. 

Закони ритуалне чистоте

Тана описује околности у којима особа која је тахор или ритуално чиста може постати тамеи или ритуално нечиста. Неке од ових околности су контакт са људским лешевима или гробовима, флукс семена, вагинални флукс, менструација и контакт са људима који су постали нечисти због било чега од овога. У рабинском јудаизму, Коханимима, припадницима наследне касте који су служили као свештеници у време храма, углавном је забрањен улазак у гробна места и додиривање мртвих тела. Током периода храма, такви свештеници (Коханим) су морали да једу свој принос хлеба (терума) у стању ритуалне чистоће, што су закони на крају довели до доношења строжијих закона, као што је прање руку које је постало неопходно код свих Јевреја пре конзумирања обичног хлеба. 

Породична чистоћа

Важна подкатегорија закона о чистоћи ритуала односи се на сегрегацију жена које имају менструацију. Ови закони су такође познати као нида, буквално „раздвајање“ или породична чистоћа. Витални су аспекти халахе за традиционално практичне Јевреје, обично их не прате Јевреји у либералним деноминацијама. 

Посебно у ортодоксном јудаизму, библијски закони су проширени рабинским наредбама. На пример, Тора налаже да жена током нормалног менструалног циклуса мора да се уздржи од сексуалних односа седам дана. Жена чија је менструација продужена мора да настави да се уздржава још седам дана након што је крварење престало. Рабини су помешали обичну ниду са овим продуженим менструалним периодом, познатим у Тори као зава, и наложили да жена не сме имати сексуални однос са својим мужем од тренутка када започне менструацију до седам дана након њеног завршетка. Поред тога, рабински закон забрањује мужу да додирује или дели кревет са својом женом током овог периода. Након тога, прочишћење се може десити у ритуалном купатилу званом микве.

Традиционални етиопски Јевреји држе жене са менструацијом у одвојеним колибама и, слично караитској пракси, не дозвољавају улазак женама које имају менструацију у своје храмове због посебне светости храма. Емиграција у Израел и утицај других јеврејских деноминација довели су до тога да су етиопски Јевреји усвојили нормативније јеврејске праксе. 

Догађаји животног циклуса

Догађаји животног циклуса, или обреди прелаза, дешавају се током живота Јевреја који служе да ојачају јеврејски идентитет и да га/њу везују за читаву заједницу:

• Брит милах  – Дочек мушких беба у завет кроз обред обрезивања њиховог осмог дана живота. Дечаку се такође додељује хебрејско име на церемонији. Церемонија именовања намењена као паралелни ритуал за девојчице, названа зевед хабат или брит бат, ужива ограничену популарност.
• Бар мицва и Бат мицва  – Овај прелаз из детињства у одрасло доба дешава се када Јеврејка има дванаест, а Јеврејин тринаест година међу ортодоксним и неким конзервативним заједницама. У реформском покрету, и девојчице и дечаци имају бат/бар мицву са тринаест година. Ово се често обележава тако што нови одрасли, само мушкарци у ортодоксној традицији, предводе заједницу у молитви и јавно читају „део“ Торе.
• Брак  – Брак је изузетно важан догађај животног циклуса и идеално људско стање. Свадба се одржава под чупом, или свадбеним балдахином, што симболизује срећну кућу. На крају церемоније, младожења ногом разбија чашу, што симболизује непрекидну жалост због уништења Храма и расејања јеврејског народа. Мешовити бракови су забрањени, осим у оквиру реформског јудаизма.
• Развод  – Развод је дозвољен у складу са халахом. Церемонија развода укључује да муж даје кратки документ написан на арамејском жени у руке на рабинском суду и то је све. Али, од 11. века међу Ашкеназима и многим Сефардима развод је постао забрањен против воље жене, тада је мушкарац имао пут за полигамију. Гет садржи изјаву: "Овим сте дозвољена свим људима."
• Смрт и жаловање (авелут) – Тора захтева сахрану што је пре могуће, чак и за погубљене злочинце. Јудаизам има вишестепену праксу жалости. Прва фаза се зове шива (буквално „седам“, поштује се недељу дана) током које је традиционално седење код куће и утеха пријатеља и породице, друга је шлошим (држано месец дана) и за оне који су изгубили једног од родитеља, постоји трећа фаза, авелут јуд бет ходеш, која се држи једанаест месеци. Кремација у ортодоксном јудаизму дозвољена само од неких водећих рабина у Западној Европи. 

Столица за обрезивање из 18. века Музеј јеврејске уметности и историје

Два дечака у талиту на бар мицви. Тора је видљива у првом плану.

Ле Гет (Развод) Моше Рајнецки, око  1930. године

Ожалошћени (јахрцејт) хасидски тиш, Бнеи Брак, Израел

Вођство заједнице

Класично свештенство

Улога свештенства у јудаизму значајно се смањила од уништења Другог храма 70. године н.е., када су свештеници присуствовали Храму и приносили жртве. Свештенство је наследни положај, и иако свештеници више немају никакве осим церемонијалних дужности, они се и даље поштују у многим јеврејским заједницама. Многе ортодоксне јеврејске заједнице верују да ће поново бити потребни за будући Трећи храм и да морају да остану у приправности за будућу дужност:

• Коен (свештеник) – Потомак Арона, Мојсијевог брата, по мушкој линији. У Храму, коени су били задужени за приношење жртава. Данас је коен први позван на читање Торе, врши свештенички благослов, као и придржавање других јединствених закона и церемонија, укључујући и церемонију откупа прворођених.
• Леви (Левит) – Патрилинеарни потомак Левија, Јаковљевог сина. У храму у Јерусалиму левити су певали псалме, обављали послове изградње, одржавања, домара и чувара, помагали свештеницима, а понекад су јавности тумачили закон и храмски ритуал. Данас се левит позива други након читања Торе.

Јеврејски ученици са својим учитељем у Самарканду, Узбекистан око  1910. године

Молитвене вође

Од времена Мишне и Талмуда до данас, јудаизму су били потребни стручњаци или ауторитети за практиковање врло мало ритуала или церемонија. Јеврејин може сам да испуни већину захтева за молитву. Неке активности — читање Торе и хафтаре (додатни део из пророка или списа), молитва за ожалошћене, благослов за младожењу и невесту, потпуно благодарење после јела — захтевају мињан, присуство десет Јевреја.

Најчешћи професионални клирици у синагоги су:

• Рабин конгрегације – јеврејски учењак који је задужен да одговара на правна питања конгрегације. Ова улога захтева рукоположење од стране жељеног ауторитета конгрегације (тј. од угледног ортодоксног рабина или, ако је конгрегација конзервативна или реформска, из академских богословија). Конгрегацији није нужно потребан рабин. Неке заједнице имају рабина, али такође дозвољавају члановима заједнице да се понашају као шац или баал крија (види доле).
• Хасидски Реб - рабин који је глава хасидске династије.
• Хазан (напомена: "х" означава безгласни фарингеални фрикатив) (кантор) – обучени вокал који се понаша као шац. Изабран због доброг гласа, познавања традиционалних мелодија, разумевања значења молитава и искрености у њиховом изговарању. Конгрегација не мора да има посвећеног хазана.

Јеврејске молитвене службе укључују две одређене улоге, које понекад, али не увек, обавља рабин или хазан у многим скупштинама. У другим заједницама ове улоге на ад хок основи обављају чланови заједнице који воде делове служби на ротационој основи:

• Шалијах цибур или шац (вођа — буквално „заступник“ или „представник“ — заједнице) предводи окупљене у молитви и понекад се моли у име заједнице. Када шац чита молитву у име сабрања, он не делује као посредник, већ као усмеритељк. Цела заједница учествује у читању таквих молитава изговарајући амин на њиховом завршетку; овим чином шац-молитва постаје молитва заједнице. Свака одрасла особа способна да јасно рецитује молитве може се понашати као шац. У ортодоксним заједницама и неким конзервативним заједницама, само мушкарци могу бити вође молитве, али све прогресивне заједнице сада дозвољавају женама да служе у овој функцији.
• Баал крија или баал корех (мајстор читања) чита недељни део Торе. Захтеви да будете баал крија су исти као и за шаца. Ове улоге се међусобно не искључују. Иста особа је често квалификована за више од једне улоге и често то чини. Често постоји неколико људи способних за испуњавање ових улога и сваки ће водити различите службе (или делове служби).

Синагога Маген Давид у Калкути, Индија

Многе заједнице, посебно веће, такође се ослањају на:

• Габаи (секстон) – Позива људе на Тору, одређује шаца за сваку молитвену сесију ако нема стандардног шаца и води рачуна да синагога буде чиста и снабдевена.

Три претходна положаја су обично добровољна и сматрају се чашћу. Од просветитељства велике синагоге су често усвајале праксу унајмљивања рабина и хазана да делују као шац и баал крија, а то је још увек типичан случај у многим конзервативним и реформистичким заједницама. Међутим, у већини ортодоксних синагога ове позиције попуњавају лаици по принципу ротације или ад хок. Иако већина заједница ангажује једног или више рабина, употреба професионалног хазана генерално опада у америчким заједницама, а коришћење професионалаца за друге службе је још ређе.

Јеменски софер који је преписује Тору 1930-их

Специјализоване религиозне улоге

• Дајан (судија) - Заређени рабин са посебном правном обуком који припада бет дину (рабинском суду). У Израелу, верски судови решавају бракове и разводе, конверзију и финансијске спорове у јеврејској заједници.
• Мохел (обрезивач) – Стручњак за законе обрезивања који је прошао обуку од претходно квалификованог мохела и изводи брит мила (обрезивање).
• Шохет (ритуални кољач) – Да би месо било кошер, мора га заклати шохет који је стручњак за законе кашрута и обучен од другог шохета.
• Софер (писар) – Свитке Торе, тефилин (филактерије), мезузот (свитке постављене на довратнике) и гитин (разводне књиге) мора да напише софер који је стручњак за хебрејску калиграфију и прошао је ригорозну обуку у законима писање светих текстова.
• Рош јешива – учењак Торе који води јешиву.
• Машгиах/Машгиха јешиве – У зависности од јешиве, може бити или особа одговорна за обезбеђење присуства и правилног понашања, или чак да надгледа емоционално и духовно благостање ученика и држи предавања о мусару (јеврејској етици).
• Машгиах/Машгиха – Надзире произвођаче кошер хране, увознике, угоститеље и ресторане како би осигурао да је храна кошер. Мора бити стручњак за законе кашрута и обучен од рабина, ако не и сам рабин.

Историјске јеврејске групе (до 1700.)

Око 1. века нове ере постојало је неколико малих јеврејских секти: фарисеји, садукеји, зилоти, есени и хришћани. Након уништења Другог храма 70. н.е., ове секте су нестале. Хришћанство је опстало, али тако што је раскинуло са јудаизмом и постао посебна религија; фарисеји су преживели али у облику рабинског јудаизма (данас познатог једноставно као „јудаизам“). Садукеји су одбацили божанско надахнуће пророка и списа, ослањајући се само на Тору као божанско надахнуту. Сходно томе, садукеји су такође одбацили низ других основних начела система веровања фарисеја (који су постали основа модерног јудаизма). (Самарјани су практиковали сличну религију, која се традиционално сматра одвојеном од јудаизма.)

Попут садукеја који су се ослањали само на Тору, неки Јевреји су у 8. и 9. веку одбацили ауторитет и божанску инспирацију усменог закона као што је забележено у Мишни (и развијено од стране каснијих рабина у два Талмуда), ослањајући се уместо тога само на Тану. Међу њима су били исунијци, јудганити, маликити, и други. Убрзо су развили сопствене усмене традиције, које су се разликовале од рабинских традиција, и на крају формирале караитску секту. Караити данас постоје у малом броју, углавном живе у Израелу. Рабини и караити Јевреји признају једни другима да су Јевреји, али да је вера другог погрешна.

Током дуго времена, Јевреји су формирали различите етничке групе у неколико различитих географских области – између осталих, Јевреји Ашкенази (у централној и Источној Европи), Јевреји Сефарди (Шпаније, Португала и Северне Африке), Бета Израел из Етиопије, јеменски Јевреји са јужног врха Арапског полуострва и Јевреји Малабари и Цочин из Керале. Многе од ових група су развиле разлике у својим молитвама, традицијама и прихваћеним канонима; међутим, ове разлике су углавном резултат њиховог формирања на одређеној културној удаљености од нормативног (рабинског) јудаизма, а не засноване на било каквом доктринарном спору.

Прогони

Антисемитизам је настао током средњег века, у виду прогона, погрома, присилних конверзија, протеривања, друштвених ограничења и гетоизације.

Ово се по квалитету разликовало од репресија над Јеврејима које су се дешавале у древним временима. Древне репресије су биле политички мотивисане, а Јевреји су третирани исто као и припадници других етничких група. Са успоном цркава, главни мотив за нападе на Јевреје променио се из политике у религију, а верски мотив за такве нападе је посебно изведен из хришћанских погледа на Јевреје и јудаизам. Током средњег века, Јевреји који су живели под муслиманском влашћу углавном су доживљавали толеранцију и интеграцију, али је било повремених избијања насиља попут Алмохадских прогона. 

Хасидизам

Хасидски јудаизам је основао Изроел бен Елиезер (1700–1760), такође познат као Баал Шем Тов (или Бешт). Настао је у време прогона јеврејског народа када су се европски Јевреји окренули ка проучавању Талмуда; многи су сматрали да је већина израза јеврејског живота постала превише „академска“ и да више немају нагласак на духовности или радости. Његови присталице су фаворизовали мала и неформална окупљања под називом Штибел, која су, за разлику од традиционалне синагоге, могла да се користе и као место богослужења и за прославе које укључују плес, јело и дружење. Баал Шем Товови ученици привукли су многе следбенике; сами су основали бројне хасидске секте широм Европе. За разлику од других религија, које су се обично шириле усменом предајом или употребом штампе, хасидизам се ширио углавном захваљујући цадицима, који су користили свој утицај да подстакну друге да следе покрет. Хасидизам се допао многим Европљанима јер је био лак за учење, није захтевао потпуну непосредну посвећеност и представљао је упечатљив спектакл. Хасидски јудаизам је на крају постао начин живота многих Јевреја у источној Европи. Таласи јеврејске имиграције 1880-их су га однели у Сједињене Државе. Сам покрет тврди да није ништа ново, већ освежење изворног јудаизма. Како су неки рекли: „они су само поново нагласили оно што су генерације изгубиле“. Ипак, рано је дошло до озбиљног раскола између хасидских и нехасидских Јевреја. Европске Јевреје који су одбацили хасидски покрет хасиди су назвали миснагдим (дословно „противници“). Неки од разлога за одбацивање хасидског јудаизма били су бујност хасидског обожавања, његово одступање од традиције у приписивању непогрешивости и чуда њиховим вођама, и забринутост да би могао постати месијанска секта. Временом су се разлике између хасида и њихових противника полако смањивале и обе групе се сада сматрају делом хареди јудаизма.

Просветитељство и нови верски покрети

У касном 18. веку нове ере, Европу је захватила група интелектуалних, друштвених и политичких покрета познатих као просветитељство. Просветитељство је довело до смањења европских закона који су Јеврејима забрањивали интеракцију са ширим секуларним светом, омогућавајући Јеврејима приступ секуларном образовању и искуству. Почео је паралелни јеврејски покрет, Хаскала или „јеврејско просветитељство“, посебно у средњој Европи и западној Европи, као одговор и на просветитељство и на ове нове слободе. Стављао је нагласак на интеграцију са секуларним друштвом и тежњу за нерелигиозним знањем кроз разум. Уз обећање политичке еманципације, многи Јевреји нису видели разлог да наставе да поштују халаху и све већи број Јевреја се асимиловао у хришћанској Европи. Модерни религиозни покрети јудаизма су се сви формирали као реакција на овај тренд.

У централној Европи, праћеној Великом Британијом и Сједињеним Државама, развио се реформски (или либерални) јудаизам, ублажавајући законске обавезе (посебно оне које су ограничавале јеврејске односе са не-Јеврејима), опонашајући протестантску пристојност у молитви и наглашавајући етичке вредности јудаистичког пророчког предања. Савремени ортодоксни јудаизам развио се као реакција на реформски јудаизам, од стране лидера који су тврдили да Јевреји могу учествовати у јавном животу као грађани једнаки хришћанима уз одржавање халахе. У међувремену, у Сједињеним Државама, богати реформистички Јевреји помогли су европским научницима, који су у пракси били ортодоксни, али критични (и скептични) у свом проучавању Библије и Талмуда, да оснују богословију за обуку рабина за имигранте из источне Европе. Овим левичарским ортодоксним рабинима придружили су се десничарски реформистички рабини који су сматрали да халаха не треба у потпуности да буде напуштена, како би формирали конзервативни покрет. Ортодоксни Јевреји који су се противили Хаскали формирали су хареди ортодоксни јудаизам. Након масовних покрета Јевреја након Холокауста и стварања државе Израел, ови покрети су се такмичили за следбенике међу традиционалним Јеврејима у Израелу или у другим земаљама.

Спектар поштовања

Јеврејска верска пракса увелико варира на свим нивоима обреда. Према Националној анкети о јеврејској популацији из 2001. године, у јеврејској заједници Сједињених Држава — другој по величини на свету — 4,3 милиона Јевреја од 5,1 милиона имало је неку врсту везе са религијом. Од те популације повезаних Јевреја, 80% је учествовало у некој врсти јеврејских верских обреда, али је само 48% припадало конгрегацији, а мање од 16% им редовно присуствује. 

Јудаизам се практикује широм света. Ово је сидур из 1889. објављен на хебрејском и маратском језику за употребу у заједници Бене Израел

Јудаизам и друге религије

Хришћанство и јудаизам

Синагога Санта Марија ла Бланка из 12. века у Толеду, Шпанија, претворена је у цркву убрзо након антијеврејских погрома 1391.

Хришћанство је првобитно било секта јудаизма Другог храма, али су се две религије разишле у првом веку. Разлике између хришћанства и јудаизма првобитно су биле усредсређене на то да ли је Исус био јеврејски Месија, али су на крају постале непомирљиве. Главне разлике између ове две вере укључују природу Месије, помирења и греха, статус Божјих заповести Израелу, и можда најважније природу самог Бога. Због ових разлика, јудаизам традиционално сматра хришћанство шитуфом или обожавањем Бога Израела које није монотеистичко. Хришћанство је традиционално сматрало јудаизам застарелим са проналаском хришћанства и Јевреја као народа замењеног Црквом, иако се хришћанско веровање у теологију двоструког савеза појавило као феномен након хришћанског размишљања о томе како је њихова теологија утицала на нацистички холокауст.

Од времена средњег века, Католичка црква је подржавала Constitutio pro Judæis (Формална изјава о Јеврејима), која је гласила:

Одређујемо да ниједан хришћанин неће користити насиље да би их приморао да се крсте, све док не желе и одбијају... Без пресуде политичког ауторитета земље, ниједан хришћанин се неће усудити да их рани, убије или опљачка њихов новац или промени добре обичаје које су до сада уживали у месту где живе“.

Све до своје еманципације крајем 18. и 19. века, Јевреји су у хришћанским земљама били подвргнути понижавајућим законским ограничењима. Оне су укључивале одредбе које су од Јевреја захтевале да носе специфичну и идентификациону одећу као што су јеврејски шешир и жута значка, ограничавајући Јевреје на одређене градове и места или у одређене делове градова (гета) и забрањујући Јеврејима да се баве одређеним занатима (на пример, продају нових одећа у средњовековној Шведској). Инвалидност је такође укључивала посебне порезе који се наплаћују Јеврејима, искључење из јавног живота, ограничења у обављању верских обреда и језичку цензуру. Неке земље су отишле још даље и потпуно су протерале Јевреје, на пример, Енглеска 1290. (Јевреји су поново примљени 1655.) и Шпанија 1492. (поновно примљени 1868.). Први јеврејски досељеници у Северну Америку стигли су у холандску колонију Нови Амстердам 1654. године; забрањено им је да обављају јавне функције, отварају малопродајну радњу или оснивају синагогу. Када су колонију заузели Британци 1664. године, јеврејска права су остала непромењена, али је 1671. Асер Леви је био први Јевреј који је био у пороти у Северној Америци. Године 1791. Револуционарна Француска је била прва земља која је у потпуности укинула инвалидитет, а пратила ју је Пруска 1848. Еманципација Јевреја у Уједињеном Краљевству постигнута је 1858. након скоро 30-годишње борбе коју је водио Исак Лајон Голдсмид са могућношћу Јевреја да седе у парламенту доношењем Закона о помоћи Јеврејима 1858. године. Новостворено Немачко царство је 1871. године укинуло јеврејске инвалидности у Немачкој, које су поново успостављене Нирнбершким законима 1935. године.

Јеврејски живот у хришћанским земљама обележиле су честе крвне клевете, протеривања, присилна преобраћења и масакри. Верске предрасуде биле су основни извор против Јевреја у Европи. Хришћанска реторика и антипатија према Јеврејима развили су се у раним годинама хришћанства и били су појачани све јачим антијеврејским мерама током наредних векова. Акције које су хришћани предузели против Јевреја укључивали су акте насиља и убиства која су кулминирала Холокаустом. Ови ставови су ојачани хришћанским проповедањем, у уметности и популарном учењу током два миленијума које је изражавало презир према Јеврејима, као и статутима који су осмишљени да понизе и стигматизују Јевреје. Нацистичка партија је била позната по прогону хришћанских цркава; многи од њих, као што су Протестантска исповедна црква и Католичка црква, као и квекери и Јеховини сведоци, помагали су и спасавали Јевреје који су били на мети антирелигијског режима. 

Став хришћана и хришћанских цркава према јеврејском народу и јудаизму променио се углавном у позитивном правцу од Другог светског рата. Папа Јован Павле II и Католичка црква "подржали су прихватање Цркве сталног и трајног избора јеврејског народа", као и реафирмацију савеза између Бога и Јевреја. У децембру 2015. Ватикан је објавио документ од 10.000 речи у којем се, између осталог, наводи да католици треба да раде са Јеврејима у борби против антисемитизма. 

Ислам и јудаизам

Муслиманке у мелаху Есауире

Бима синагоге Бен Езра у Каиру, Египат

И јудаизам и ислам воде своје порекло од патријарха Аврама, па се стога сматрају аврамским религијама . И у јеврејској и у муслиманској традицији, јеврејски и арапски народ воде порекло од два Аврамова сина — Исака и Исмаила. Иако су обе религије монотеистичке и деле много сличности, оне се разликују на основу чињенице да Јевреји не сматрају Исуса или Мухамеда пророцима. Присталице религија су међусобно комуницирале од 7. века када је ислам настао и проширио се на Арапском полуострву. Заиста, године од 712. до 1066. године нове ере под владарима Омајада и Абасида назване су златним добом јеврејске културе у Шпанији. Немуслимански монотеисти који живе у овим земљама, укључујући Јевреје, били су познати као зими. Зимијама је било дозвољено да практикују сопствене религије и да управљају својим унутрашњим пословима, али су били подложни одређеним ограничењима која нису била наметнута муслиманима. На пример, морали су да плаћају џизју, порез по глави становника који је наметнут слободним одраслим немуслиманским мушкарцима, а такође им је било забрањено да носе оружје или сведоче у судским споровима који укључују муслимане. Многи закони који се односе на зимије били су веома симболични. На пример, од зимија у неким земљама се захтевало да носе карактеристичну одећу, пракса која се не налази ни у Курану ни у хадисима, али је измишљена у раном средњем веку Багдаду и недоследно се спроводила. Јевреји у муслиманским земљама нису били потпуно ослобођени прогона — на пример, многи су убијени, прогнани или присилно преобраћени у 12. веку, у Персији, и од стране владара династије Алмохад у Северној Африци и Ал-Андалузу, као и од зејдитских имама Јемена у 17. веку. Понекад су Јевреји такође били ограничени у избору места становања — у Мароку, на пример, Јевреји су били ограничени на ограђене четврти (мелах) почевши од 15. века, а све више од раног 19. века. 

Средином 20. века Јевреји су протерани из скоро свих арапских земаља. Већина је одлучила да живи у Израелу. Данас су антисемитске теме, укључујући порицање холокауста, постале уобичајене у пропаганди исламских покрета као што су Хезболах и Хамас, у изјавама различитих агенција Исламске Републике Иран, па чак и у новинама и другим публикацијама Ердоганове Странке благостања у Турској.

Синкретички покрети који укључују јудаизам

Постоје неки покрети у другим религијама који укључују елементе јудаизма. Међу хришћанством то су бројне деноминације древних и савремених јудаиста. Најпознатији од њих је месијански јудаизам, религиозни покрет, који је настао 1960-их у коме су елементи месијанске традиције у јудаизму, уграђени и спојени са принципима хришћанства. Покрет генерално наводи да је Исус јеврејски Месија, да је он једна од три божанске особе,и да се спасење постиже само прихватањем Исуса као свог спаситеља. Неки припадници месијанског јудаизма тврде да је то секта јудаизма. Јеврејске организације свих деноминација то одбацују, наводећи да је месијански јудаизам хришћанска секта, зато што подучава вероисповедањима које су идентичне онима у павловском хришћанству, и зато што услови да Месија дође у складу са тим у оквиру традиционалне јеврејске мисли још увек нису испуњени. Још један религиозни покрет је група црних Хебреја Израелаца, коју не треба мешати са мање синкретичним црним јудаизмом (сазвежђе покрета који, у зависности од њихове привржености нормативној јеврејској традицији, добијају различите степене признања од ширег круга јеврејска заједница).

Други примери синкретизма укључују семитски неопаганизам, лабаво организоване секте које укључују пагански покрет, покрет богиње или виканска веровања са неким јеврејским верским праксама; Јеврејски будисти, још једна лабаво организована група која у своју веру укључује елементе будизма и друге азијске духовности. 

Неки Јевреји обнове слободно и отворено позајмљују из будизма, суфизма, индијанских религија и других вера. 

Кабала центар, који има учитеље из више религија, један је од покрета „Јудаизма новог доба“ који тврди да популарише кабалу, део јеврејске езотеричне традиције. 

Критика јудаизма

Рана критика јудаизма и његових текстова, закона и пракси настала је у међуверским полемикама између хришћанства и јудаизма. Важне расправе у средњем веку изазвале су критике које су се шириле у јавности. Модерне критике такође одражавају међугрански јеврејски раскол између ортодоксног јудаизма, конзервативног јудаизма и реформског јудаизма.

Доктрине и правила 

Лични Бог 

Барух Спиноза, Мордохеј Каплан, и истакнути атеисти критиковали су јудаизам јер његова теологија и религиозни текстови описују личног Бога који води разговоре са важним личностима (Мојсијем, Аврамом, итд.) и формира односе и савезе са јеврејским народом. Спиноза и Каплан су уместо тога веровали да је Бог апстрактан, безличан, природна сила или сачињава сам универзум. Теолог и филозоф Франц Розенцвајг је сугерисао да су ова два гледишта валидна и да су комплементарна унутар јудаизма. 

Изабрани народ 

Већина грана јудаизма Јевреје сматра „изабраним народом“, у смислу да они имају посебну улогу да „очувају Божија откривења“ или да „потврђу наше заједничко човечанство“. Овај став се огледа, на пример, у политичкој изјави реформског јудаизма, која сматра да Јевреји имају одговорност да „сарађују са свим људима у успостављању царства Божијег, универзалног братства, правде, истине и мир на земљи". Неки секуларни и критичари повезани са другим религијама тврде да концепт имплицира фаворизовање или расну супериорност, као и неки јеврејски критичари, као што је Барух Спиноза. Неки Јевреји сматрају концепт „изабраности“ проблематичним или застарелим, и таква забринутост је довела до формирања реконструкционистичког јудаизма, чији је оснивач, Мордекај Каплан, одбацио концепт Јевреја као изабраног народа и осудио га као етноцентричан. 

Верска критика 

Међугранске критике 

Критика конзервативног јудаизма из других грана 

Неки лидери ортодоксног јудаизма критикују конзервативни јудаизам зато што не поштују правилно халаху (јеврејски верски закон). Неки лидери реформског јудаизма га такође критикују због тога што је у супротности са принципима његових младих пунолетних чланова по питањима као што су мешовити бракови, патрилинеарно порекло и заређење хомосексуалаца – свим питањима којима се конзервативни јудаизам противи, а реформски јудаизам подржава. (Конзервативни покрет се од тада кретао у правцу дозвољавања геј рабина и „прослављања церемонија истополних обавеза“.) 

Критика традиционалног јудаизма од стране реформског покрета 

Реформски покрет је израстао из незадовољства са неколико аспеката традиционалног јудаизма или рабинског јудаизма, као што је документовано у полемикама и другим списима из 19. и раног 20. века. Луис Џејкобс, истакнути масортски рабин, описао је полемику између ортодоксних и реформских покрета на следећи начин:

„Полемика између ортодоксних, како су се традиционалисти почели називати, и реформатора била је жестока. Ортодокснни су реформу третирали као јерес ранга, као не више од вере погодности која би, ако би се следила, у потпуности одвела Јевреје из јудаизма. Реформатори су узвратили да су, напротив, опасност по опстанак Јевреја изазвали ортодоксни који својим мрачњаштвом нису успели да увиде да се са новим изазовима са којима се јудаизам суочава треба свесно суочити у садашњости као што се јудаизам суочавао, иако несвесно, слично изазовима у прошлости“.

—  Луис Џејкобс, Јеврејска религија: пратилац, Оксфорд Университи Прес, стр. 4. (1995)

Дејвид Ајнхорн, амерички реформистички рабин, назива реформски јудаизам „ослобођењем“ јудаизма:

„У јудаизму тренутно постоји пукотина која утиче на сам његов живот и коју ниједан покривач, ма како блистао, не може поправити. Зло које прети да постепено нагриза све здраве кости и срж мора бити потпуно искорењено, а то се може учинити само ако у име и у интересу религије уклонимо из сфере нашег религиозног живота све што је покварено и неодрживо и свечано се ослободимо свих обавеза према томе у будућности; тако можемо постићи ослобођење јудаизма за нас и за нашу децу, како бисмо спречили отуђење од јудаизма“.

—  Дејвид Ајнхорн, Филипсон, Дејвид (1907) Реформски покрет у јудаизму, Макмилан.

Критике традиционалног јудаизма укључивале су критике у којима се тврдило да закони Торе нису стриктно обавезујући; критике које тврде да многе церемоније и ритуали нису неопходни; критике које тврде да је рабинско вођство превише ауторитарно; критике које тврде да је било превише сујеверја; критике у којима се тврди да традиционални јудаизам води ка изолацији од других заједница; и критике у којима се тврди да је традиционални јудаизам превише наглашавао изгнанство.

Неке од ових критика су биле предвиђене у много ранијем времену, од стране филозофа Уријела да Косте (1585–1640) који је критиковао рабинске власти и Талмуд због недостатка аутентичности и духовности. 

Критика из хришћанства 

Павлова критика јудаизма 

Павле критикује Јевреје због њиховог неуспеха да верују да је Исус био Месија (Римљанима 9:30–10:13) и због њиховог гледишта о њиховом омиљеном статусу и недостатку једнакости са незнабошцима (Римљанима 3:27). У Римљанима 7–12, једна критика јудаизма од стране Павла је да је то религија заснована на закону уместо на вери. У многим тумачењима ове критике изречене пре средине 20. века, сматрало се да је јудаизам суштински мањкав због греха самоправедности. Питање је компликовано због разлика у верзијама јудаизма које су постојале у то време. Неки научници тврде да је Павлова критика јудаизма тачна, други сугеришу да је Павлова критика усмерена на хеленистички јудаизам, облике са којима је Павле био најпознатији, а не на рабински јудаизам, који је избегавао милитантну линију јудаизма коју је Павле прихватио пре на његово обраћење. Такође се поставља питање коме се Павле обраћао. Павле је себе видео као апостола незнабожаца и нејасно је да ли је текст посланице Римљанима био усмерен на јеврејске следбенике Исуса (као што је био и сам Павле), на незнабошце или на обоје. Ако би поштовање јеврејског закона био услов за спасење, онда би спасење било ускраћено нејеврејима без преласка на јудаизам. Кристер Стендал тврди на сличан начин да је, према Павлу, јудаистичко одбацивање Исуса као спаситеља оно што омогућава спасење не-Јевреја, да је то одбацивање део Божјег свеукупног плана и да ће Израел такође бити спасен (по Римљанима 11:26–27). 

Неки научници тврде да основно питање које лежи у основи Павлове критике јудаизма зависи од његовог разумевања односа јудаизма према јеврејском закону. Е. П. Сандерс, на пример, тврди да став многих новозаветних научника од Кристијана Фридриха Вебера па надаље, представља карикатуру јудаизма и да је ово тумачење Павлове критике стога погрешно због неразумевања принципа јудаизма. Сандерсово тумачење тврди да се јудаизам најбоље разуме као „заветни номинизам“, у коме је Божја милост дата и потврђена у савезу, на који је одговарајући одговор живети у оквиру утврђених граница како би се очувао однос. Џејмс Дан се слаже са Сандерсовим ставом да Павле не би критиковао јудаизам због тврдње да спасење долази од придржавања закона или вршења добрих дела, пошто то нису принципи јудаизма, али против Сандерса тврди да Павлова критика јудаизма представља побијање „ксенофобног“ и етноцентричног облика јудаизма којем је Павле раније припадао: „Права Павлова критика јудаизма и јудаиста није била самонаправљена праведност јудаизма, већ оно што су неки назвали његовим „културним империјализмом“ или „етничким поносом“. Дан тврди да Павле не види своју позицију као издају јудаизма, већ пре,

Павле напада начин на који су Јевреји његовог времена сматрали дела или закон као гранични знак који разграничава ко јесте, а ко није „у“ народу Божијем; он напада њихов уски, расно, етнички и географски дефинисан појам Божјег народа и, уместо њега, поставља 'отворенији', инклузивнији облик јудаизма (заснованог на вери у Христа). Дакле, „Павлова критика јудаизма је, тачније описана, била критика ксенофобичног дела јудаизма, коме је и сам Павле раније припадао. [...] Павле је заправо прелазио из затвореног јудаизма у отворени јудаизам.' 

Сличан аргумент износи и Џорџ Смига, који тврди да се критика јудаизма која се налази у Новом завету најбоље разумети као варијанте верске полемике, намењене као позив на преобраћење, а не као критика у смислу уобичајене употребе. 

У вези са смрћу Исусовом 

Идеја да су јудаизам и јеврејски народ колективно одговорни за Исусову смрт, често представљена у тврдњи да су „Јевреји убили Исуса“, ​​истакнута је у антисемитским списима. Павле је то првобитно навео у Новом завету (1. Сол. 2:14–15). Римокатоличка црква је формално одбацила своје дугогодишње саучесништво у антисемитизму издавањем прогласа под насловом Nostra aetate 1965. године, којим је одбацила идеју да јеврејски народ сноси било какву кривицу за Исусову смрт.

Критика од стране ислама 

Истакнуто место у куранској полемици против Јевреја дато је схватању Аврамове религије. Куран представља муслимане ни као Јевреје ни хришћане, већ као следбенике Аврама који је у физичком смислу био отац Јевреја и Арапа и живео пре објаве Торе. Да би показао да религија коју практикују Јевреји није чиста Аврамова религија, Куран помиње случај обожавања телета, тврди да Јевреји не верују у део откривења које им је дато, и да њихово узимање камата показује њихову световност и непослушност Богу. Штавише, Куран тврди да они приписују Богу оно што није открио. Према Курану, Јевреји су уздизали фигуру по имену Узаир као "Божијег сина" (види куранске изјаве о перципираној јеврејској егзалтацији). Лик Јездре, за кога се претпостављало да је лик који се спомиње у Курану (иако без поткрепљујућих доказа који би сугерисали да су Јездра и Узаир иста особа) постао је важан у делима каснијег андалузијског муслиманског учењака Ибн Хазма, који је изричито оптужио Јездру да је лажов и јеретик који је фалсификовао и додао интерполације у библијски текст. У својој полемици против јудаизма, Ибн Хазм је дао списак онога што је рекао да су хронолошке и географске нетачности и контрадикције; теолошке немогућности (антропоморфни изрази, приче о блуду и блудности, и приписивање грехова пророцима), као и недостатак поузданог преноса (таватур) текста. Хериберт Бусе пише „Једино објашњење је претпоставка да је Мухамед, у жару дебате, желео да оптужи Јевреје за јеретичку доктрину на нивоу јереси хришћанске доктрине која учи о божанској природи Исуса. Чинећи то, могао је искористити високо поштовање које је Јездра добио у јудаизму.“ 

Филозофска критика 

Филозофска критика јудаизма је или део религиозне критике уопште, или је посебно фокусирана на аспекте јединствене за јеврејску религију. Имануел Кант је пример овог другог. Кант је веровао да јудаизам не успева да „задовољи суштинске критеријуме [религије“] тако што захтева спољашњу послушност моралним законима, има секуларни фокус и нема бригу о бесмртности.

Праксе јудаизма

Шехита (кошер клање) 

Кошер клање је историјски изазивало критике од стране не-Јевреја као наводно нехумано и нехигијенско, делом као антисемитски канадер да је једење ритуално закланог меса изазвало дегенерацију, а делом из економске мотивације да се Јевреји уклоне из индустрије меса. Међутим, понекад су ове критике биле усмерене на јудаизам као религију. Године 1893., заговорници животиња који су водили кампању против кошер клања у Абердину покушали су да повежу окрутност са јеврејском верском праксом. Током 1920-их, пољски критичари кошер клања су тврдили да та пракса заправо нема основу у Светом писму. Насупрот томе, јеврејске власти тврде да су методе клања директно засноване на (5 Мојс. 12:21), и да су „ови закони данас обавезујући за Јевреје“. 

У скорије време, кошер клање је изазвало критике неких група које се баве добробити животиња, које тврде да одсуство било каквог облика анестезије или омамљивања пре пресека вратне вене животиње изазива непотребан бол и патњу. Позиве на укидање кошер клања упутила је 2008. године Савезна комора ветеринара Немачке, а 2011. Странка за животиње у холандском парламенту. У оба догађаја, јеврејске групе су одговориле да су критике напади на њихову религију. 

Присталице кошер клања тврде да јудаизам захтева ову праксу управо зато што се сматра хуманом. Истраживање које су спровели Темпл Грандин и Џо М. Регенштајн показује да, када се правилно практикује са одговарајућим системима везивања, кошер клање доводи до мало бола и патње, и примећује да су реакције понашања на рез направљен током кошер клања мање него оне на звукове као што је звекет или шиштање, инверзија или притисак током везивања. 

Брит милах (ритуал обрезивања) 

Јеврејска пракса брит милах , или обрезивање дојенчади мушког пола, нападана је и у древно и у модерно доба као „болна“ и „сурова“, или једнака сакаћењу гениталија. 

Хеленистичка култура сматрала је да је обрезивање одбојно: обрезивање се сматрало физичким деформитетом, а обрезаним мушкарцима је било забрањено да учествују на Олимпијским играма. Неки хеленистички Јевреји су практиковали еписпазам. У Римском царству обрезање се сматрало варварским и одвратним обичајем. Према Талмуду, конзул Тит Флавије Климент је осуђен на смрт од римског Сената 95. године н.е. јер се обрезао и прешао на јудаизам. Цар Хадријан (117–138) забранио је обрезање. Павле је изразио слична осећања о обрезивању, називајући га „сакаћењем“ у Филипљанима 3. „Чувајте се тих паса, оних зликоваца, оних сакаћења тела“.