ПТИЦЕ

ПТИЦЕ су првенствено епифаније богова и духова, али се појављују и као гласници небеских божанских бића. Оне унапред најављују нове ситуације и служе као водичи. Штавише, птице симболизују човекову душу или дух који се ослобађа из тела у екстази или у смрти; птица је симбол апсолутне слободе и трансценденције душе од тела, духовног од земаљског. Отуда се птица често повезује са божанством, бесмртношћу, моћи, победом и краљевством.

Птице и маскирани ликови птица јасно су посведочени још у периоду палеолита. На пећинској слици у Ласкоу у Дордоњи, која датира из приближно 15.000 година пре нове ере, особа под маском птице је приказана како пада уназад пре него што се бизон суочио са њом. Код његових ногу лежи његов бацач копља, а копље које је бацио проболо је бизоново тело. Сасвим близу њих је птица која седи на стубу. Већина научника тумачи ову сцену као ловачку трагедију: носећи птичју маску, ловца је убио бизон. Маска је можда коришћена као средство за омогућавање ловцу да приђе плену а да га не примете. Птица на стубу може представљати душу мртваца или тотема и митског претка племена којем припада. За друге научнике, сцена представља шамански транс. Човек који носи птичју маску је шаман; лежи у несвести док му је душа отишла на екстатично путовање у онострани свет. Сапутник на овом духовном путу је његов дух помагача, који овде симболизује птица на стубу. Бизон је вероватно жртва.

Иако је још увек неизвесно да ли је шаманизам настао у периоду палеолита, птице несумњиво заузимају веома важно место у духовном свету ловаца уопште, а посебно северне Евроазије, где је шаманизам био доминантна магично-религијска сила. У ствари, шаман Унутрашње Азије и Сибира добија помоћ од духова дивљих животиња и птица када крене на екстатично путовање. Птичији духови (нарочито они гусака, орлова, сова и врана) силазе са неба и улазе у шаманово тело да би га надахнуле док удара у свој бубањ, носећи шамански костим птичјег типа. У супротном, уселе се у његов бубањ или седе на његовом шаманском костиму. То је управо када се јавља шамански занос; шаман се претвара у духовно биће, птицу у свом унутрашњем искуству. Он се креће, пева и лети као птица; његова душа напушта тело и уздиже се ка небесима, праћена птичјим духовима. Овај мотив уздижућег птичјег духа је даоизам ревалоризовао на новом духовном плану: у Џуангзију, који датира из трећег века пре нове ере, на пример, огромна птица по имену Пенг појављује се као симбол духа који се уздиже који ужива апсолутну слободу и одвојена је од светских вредности и брига. Када шаман умре међу Јакутима, Тунгузима и Долганима, уобичајено је да се на његову гробницу подигну мотке или штапови са дрвеном птицом на сваком врху. Птица симболизује душу преминулог шамана.

Птице се појављују у митовима о стварању који су усредсређени на тему космогонијског роњења или земаљског рониоца. У почетку, када постоје само воде, водене птице (патке, лабудови, гуске или ласте) роне на дно првобитног океана да донесу честицу земље. Птице роне некада по Божијем налогу, а некада по сопственој иницијативи, али у неким варијантама Бог се претвара у птицу и рони. Овај мотив ронилачке птице, уобичајен међу алтајским народима као што су Буријати и Јакути, налази се и код Руса и уралских народа као што су Самоједи, Манси, Јенисеји и Мари. Земљани рониоци се такође појављују у одређеном броју индијанских космогонијских митова Северне Америке. Резултат храброг роњења је увек исти: мала честица тла која је подигнута чудесно расте док не постане свет какав је данас. У финским и естонским космогонијским митовима, Бог као птица лети доле у првобитни океан и полаже у њега космичка јаја из којих настаје свет. Овај мотив се такође налази у Индонезији и Полинезији.

Митови о краљевству у северној Евроазији често су прожети симболиком птица. Према Монголима, орао са златним крилима дао им је јасу, односно основна правила живота у степама, и помогао им да успоставе темеље Монголског царства постављањем Џингис Кана на краљевски трон. Јапански митови говоре како су врана (или гавран) и златни змај долетели као гласници небеских богова и служили Џимуу, првом митском цару Јапана, као водичи у његовом маршу кроз планине до Јамата, где је успоставио своју царску династију. Мађари имају предање да је Мађаре водио џиновски турул (сокол, орао или јастреб) у земљу где је Арпад основао мађарску нацију. Турул је познат као митски предак Арпада.

Ови митови о стварању и краљевству откривају истакнуту улогу птица у формирању космичког поретка. Као епифанија бога, демијурга или митског претка, птица се појављује на почетку света, а њена појава служи као најава стварања свемира, промене космичке структуре или оснивања свемира, оснивања народа, династија или нација. Орао у Сибиру, као и гавран и птица грома у Северној Америци, посебно су обложени обележјима културног хероја. Често описивана као творац света, птица је божанско биће које упознаје људе са знањем и техникама, обдарује их важним културним изумима и представља им правила живота и друштвених институција.

На древном Блиском истоку и грчко-медитеранском свету, птице имају комплекс симболичких значења. Овде, као и другде, птица је у суштини епифанија божанства. На Блиском истоку голуб обично симболизује богињу плодности под којим год именом позната, а у Грчкој је то посебно епифанија Афродите, богиње љубави. Орао је манифестација соларног божанства, што јасно илуструју крилати сунчеви дискови Месопотамије и касније Персије. Орао је често представљен као ангажован у борби са змијом или змајем. Овај архаични мотив, посведочен на Блиском истоку, у Индији и јужном Пацифику, показује тензију која постоји између небеског соларног принципа и материнских хтонских сила, али такође открива човекову неугасиву тежњу за универзалним јединством или целовитошћу, која може остварити сарадњом и синтезом сукобљених снага.

Птица, а посебно голуб, често симболизује љубав као атрибут богиње плодности. У култовима Думузија и Адониса, богиња се појављује као мајка која јадикује над синовим заточеништвом у подземном свету и силази тамо да га спасе, да га подигне из мртвих. Могуће је да је гугутање голуба допринело да он постане посебан симбол богиње љубави на древном Блиском истоку. У Грчкој је голуб епифанија божанства, али божанства у свом љубавном аспекту, што се може видети из асоцијације голуба на Афродиту. У грчко-медитеранском свету голуб никада није изгубио ову еротску конотацију.

Орао, краљ птица, неодвојиво је повезан са краљевством као и са соларним божанством. Заиста, краљевска власт никада није прекинула своје симболичне везе са сунцем и орлом. На Блиском истоку одређени новчићи приказују хеленистичке краљеве који носе тијару са паром орлова између њих окренутих према сунцу. Користећи ове симболе, краљеви изјављују да су они по природи божански или обожени. Божанство римског цара изражено је кроз симболику Сол Инвиктуса („непобедиво сунце“) и орла.

Уопштено говорећи, птице на древном Блиском истоку такође означавају бесмртне душе мртвих. Изгледа да је ова славна слика преживела у исламу, где се верује да ће душе мртвих остати као птице до Судњег дана. У Грчкој, слике голуба на гробовима могу да симболизују душу преминулог, божанство које долази да помогне преминулима или душу која је сада у божанском облику. У Сирији, орао приказан на гробницама је психопомп, који води душу покојника на небо. На египатским гробницама душа умрлог је представљена као андрокефална птица. Међутим, птице душе (јастребови, патке или гуске) у Египту имају више од једну функцију, обично у вези са мумијом. Свакако да су бесмртне душе, али такође симболизују божанско присуство и заштиту; птице доносе свакојаку храну лешу да га оживе. Дакле, у Египту као и другде, птица је и душа преминулог и божанство, без обзира на то која је птица приказана. Паун, који је у грчко-римском свету можда симболизовао човекову наду у бесмртност, индијског је порекла. У будизму се не само паун већ и сова и многе друге птице појављују као епифаније Буда и бодисатви, проповедајући поруку просветљења и саосећања. Бодисатва Мајура-сана, на пример, обично се приказује како јаше на пауну.

У јудаизму, голуб и орао, две најважније птице, изгледа да су задржале скоро исте симболичке вредности нетакнуте иако су им дате специфичне јеврејске боје. Голуб приказан на јеврејским надгробним споменицима, на зидним сликама јеврејских катакомби и на плафонима синагога означава Израел Божијег миљеника, појединачног Израелца или спасење и бесмртност које је верницима дао Бог. И у рабинској традицији, голуб симболизује не само душу која одлази након смрти, већ посебно љубљеног Израела. Штавише, голуб служи као психопомп. Орао је подједнако мултивалентан; то је богојављење Божије силе, али је симболично и човекове наде у вечни живот и бесмртност.

Хришћански симболизам голуба и орла такође је прошао кроз процес ревалоризације. Голуб означава Светог Духа у Исусовом крштењу, али такође постаје еротска и оплођујућа сила у Благовести. Мотив птица душа добро је посведочен у ранохришћанској књижевности и иконографији. Душа на крштењу постаје голубица; тиме се поистовећује са Светим Духом, голубом Исусовог крштења. Као голуб, душа покојника постаје бесмртна, уздижући се у небо при смрти, посебно при мучеништву. Орао као хришћански симбол везан је за комплекс идеја и слика. За прве хришћане орао је био симбол Јована Јеванђелисте јер се на почетку његовог јеванђеља имплицира да се Јован уздигао до висина родослова Логоса. Али орао такође симболизује самог Исуса Христа, и верује се да је Христос као орао пратио Јована у његовом лету у потрази за визијама. Штавише, орао представља и сам Логос, као што у јудаизму означава Бога или његову моћ. Најзад, орао приказан на хришћанским саркофазима неодвојиво је повезан са надом у вечни живот, светлост и васкрсење; служи као пратња душа преминулих хришћана у бесмртни живот са Богом.

У исламској књижевности и фолклору симболика птица има у изобиљу. Чувени еп Фарид ал-Дин Атара Мантик ал-таир (Разговор птица) користи слике птица као људских душа које путују кроз седам долина и, на крају пута, откривају свој идентитет са Симургом, божанском птицом које „има име, али нема тело“, савршено духовно биће. Исти концепт изражава и турска изрека „Can kusu uçtu” („Одлетела му је птица душа”), изговорена када неко умре. И у персијској и персијској поезији и књижевности стално се среће слика славуја (булбул) заљубљеног у блиставу ружу (ђул), која представља душу жељну божанске лепоте.

Птице још нису лишене симболичког значења. Снови о птицама које лете и даље нас прогоне. У свом ремек-делу Демијан, Херман Хесе је дао нови живот птичјој симболици када говори о „птици која се бори да изађе из јајета“. Тежњу савременог човека за слободом и трансценденцијом такође је дивно изразио вајар Константин Бранкузи кроз слике птица.

ВИДИ ТАКОЂЕ Петлови; Орлови и јастребови; Сове; Лабудови.

ИЗВОР: BIRDS, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 2, SECOND EDITION, ATTRIBUTES OF GOD • BUTLER, JOSEPH, 947-949