Политички и култни симбол Израела пре уништења Храма био је Ковчег завета. Овај култни предмет се стално налазио код Израелаца и чувао се од Мојсијевог времена до времена најезде Вавилонаца. Био је то правоугаони сандук направљен од багремовог дрвета, димензија 4 стопе дужине и 2,5 стопе широке и 2,5 стопе висине. Ковчег је био украшен и заштићен позлатом и ношен моткама уметнутим у прстенове на четири доња угла. Постојао је поклопац (на хебрејском: киппорет, „милосрђе“ или „помиритељство“) за врх ковчега, а на врху споменика била су два златна анђела или херувима на оба краја са крилима која су покривала простор изнад ковчега.
Прва тумачења о Ковчегу су била једноставна: то је једноставно било складиште за камене плоче закона које је Мојсије примио на гори Синај. Био је смештен у шатору и на ходочашћу заједно са синовима Израела у пустињи. Древни народи би на такав начин чували уговоре или савезе.
Убрзо је, међутим, Ковчег постао испуњен дубљим латентним моћима и сврхама. Као прво, то је било место где би божанско биће одлучило да направи неко откривење и комуникацију са Израелом. Мојсије би тамо одлазио на своје састанке са Богом. Тако је Ковчег постао више од посуде за споразум; Божје присуство испунило је Ковчег. Паралела овом појму је Куба, светилиште које арапски номади носе са собом ради прорицања и усмеравања док траже кампове и воду. На сличан начин, Ковчег је био натприродна заштита — названа паладијум — која је гарантовала да Израел никада неће изгубити у борби. У том смислу многи блискоисточни градови и нације често су имали неки знак божанске заштите. Слично томе, Грци су често симболизовали своју војну непобедивост кроз божанске амблеме као што су Атинин напрсник у Атини и Артемидин камен у Ефесу.
Када је под Соломоном изграђен јерусалимски храм, Ковчег је добио сложеније значење. Морало се узети у обзир краљевство Давида и Соломона, главни град Јерусалим, и ритуале храма и жртвовања. Тако је Ковчег постао престо или божанска контактна тачка за Божју владавину светом. Ковчег више није био смештен у шатору; имао је своју унутрашњу дворану. Анђеоска представа над сандуком постала је божанско седиште, или бар подножје. Древни уметнички прикази овог концепта откривени су у другим културама Плодног полумесеца: људски или божански краљеви су често приказани како седе на престолу подржани од крилатих створења.
Ковчег је нестао из Јерусалима након инвазије Вавилонаца у шестом веку пре нове ере, али није нестао из касније народне маште. Једни су веровали да га је сакрио Јеремија пророк или цар Јосија, други да су анђели дошли и однели на небо; а до данашњег дана, етиопски хришћани верују да га чувају у својој земљи. То што је Ковчег могао пасти у безбожне руке сматрало се катастрофалнијим од уништења Храма. Без обзира на узрок, Јосиф Флавије је рекао га није било у обновљеном Иродовом храму.
Види такође: Вавилон, каснији периоди; Етиопија, древна; Грчка митологија и пантеон.
0 $type={blogger}:
Постави коментар