Агни

Агни (санскрит: अगनि) је санскритска реч која значи ватру и конотира ведско божанство ватре хиндуизма. Он је такође божанство чувар југоисточног правца и обично се налази у југоисточним угловима хиндуистичких храмова. У класичној космологији индијских религија, Агни као ватра је један од пет инертних несталних елемената (панчабхута) заједно са простором (акаша), вода (ап), ваздух (вају) и земља (пртхви), који се комбинују да формирају емпиријски перципирано материјално постојање (Пракрти).

У ведској литератури, Агни је главни и често призиван бог заједно са Индром и Сомом. Агни се сматра устима богова и богиња и медијумом који им преноси понуде у хоми (вотивни ритуал). У древним хиндуистичким текстовима он је концептуализован да постоји на три нивоа, на земљи као ватра, у атмосфери као муња и на небу као сунце. Ово троструко присуство га признаје као гласника између божанстава и људских бића у ведским списима. Релативни значај Агнија је опао у пост-ведској ери, како је он интернализован а његов идентитет је еволуирао да метафорички представља сву трансформативну енергију и знање у Упанишадама и каснијој хиндуистичкој књижевности. Агни остаје саставни део хиндуистичке традиције, као што је централни сведок ритуала обреда преласка у традиционалним хиндуистичким венчањима под називом Саптапади или Агнипрадаксинам (седам корака и међусобни завети), у Упанајана церемонији обреда преласка, као и део дија (лампе) на фестивалима као што су Дипавали и Аарти у пуђи.

Агни (пали: Агги) је термин који се у великој мери појављује у будистичким текстовима и у литератури везаној за дебату о јереси Сенике унутар будистичких традиција. У древној џаинистичкој мисли, Агни (ватра) садржи душу и бића са ватреним телом, се додатно појављује као Агни-кумара или „ватрени принчеви“ у њиховој теорији поновног рођења и класу реинкарнираних бића и о њему се у својим текстовима говори са еквивалентним термином Теџас.

 

ЕТИМОЛОГИЈА, ЗНАЧЕЊЕ И ДРУГА ИМЕНА

Санскрит अगनि (Агни) наставља један од два основна термина за ватру реконструисана из протоиндоевропског, *х₁нгʷнис, од којих други рефлекси укључују *Ен или * Ењи, је реконструисано име бога ватре у албанској паганској митологији, које се и даље користи у савременом албанском језику за означавање четвртка (е ењте) латински ignis, литвански угнис, курдски агир, старославонски огнь (огни) и његови потомци: руски огонь, српски огањ, пољски огиен итд., сви у значењу „ватра“.

Древни индијски граматичари су га различито извели:

·        од корена ај , што на санскриту значи „возити“ у смислу „спретан, окретан“;

·      од агри, чији корен значи "први", што се односи на "оно што је прво у универзуму настало" или "ватра" према Шатапатха Брахмана одељку 6.1.1; брахмана тврди да се ово загонетно назива Агни јер је познато да сви укључујући богове воле кратке надимке;

·   према санскритском тексту Нирукта-Нигханту из 5. века пре нове ере у одељку 7.14, мудрац Шакапуни наводи да је реч Агни изведена из три глагола – од 'иде', од 'сија или гори' и од 'води'; слово "а" (अ) је из корена "и" за који он тврди да имплицира "ићи", слово "г" (ग) је из корена "ањђ" што значи "сијати" или "дах" што значи "да спалити“, а последње слово је само по себи корен „ни“ (नी) што значи „водити“. Ниједно од три горе цитирана објашњења није уверљиво у савременом научном смислу.

У раној ведској литератури, Агни првенствено конотира ватру као бога, који одражава примордијалне моћи да конзумира, трансформише и преноси. Ипак, термин се такође користи у значењу махабхуте (конститутивне супстанце), једне од пет за које су најранији ведски мислиоци веровали да представљају материјално постојање, и да су се каснији ведски мислиоци, као што су Канада и Капила, нашироко проширили, наиме акаша (етар, простор), вају (ваздух), ап (вода), притхви (земља) и агни (ватра).

Реч Агни се користи у многим контекстима, почев од ватре у стомаку, ватре за кување у дому, жртвене ватре у олтару, ватре кремације, ватре поновног рођења, ватре у енергетским соковима скривеним у биљкама, атмосферска ватра у муњама и небеска ватра на сунцу. У слоју Брахмана Веда, као што је у одељку 5.2.3 Шатапатха Брахмана, Агни представља све богове, све концепте духовне енергије која прожима све у универзуму. У Упанишадама и постведској литератури, Агни је додатно постао метафора за бесмртни принцип у човеку, и сваку енергију или знање које троши и распршује стање таме, трансформише и ствара просветљено стање постојања.

Агни је такође познат као:

·         Павака – осветитељ свега;

·         Хавјавахана – онај који носи жртвени путер;

·         Саптаџихви – један са седам језика (пламена); врло брзо троши жртвени путер;

·         Вахни – путовање са ветром;

·         Анала – као један од Васуса;

·         Хуташана;

·         Читрабхану – шарено светло;

·         Ђвалана – усијан;

·         Ваишванара ;

·         Вибхавасу – чија је светлост богатство.

Остала имена укључују Шикхи, Пингеса, Плаванга, Бхуритеђа, Рудрагарва и Хирањакрт.

 

ПОРЕКЛО  

Постоје многе теорије о пореклу бога Агнија, неке га прате до индоевропских митологија, друге до митологија унутар индијске традиције.

Мит о пореклу који се налази у многим индоевропским културама је мит о птици, или бићу налик птици, које носи или доноси ватру од богова човечанству. Алтернативно, овај гласник доноси еликсир бесмртности са неба на земљу. У оба случаја, птица се свакодневно враћа са жртвеним приносима за богове, али понекад се птица сакрије или нестане без трага. Агни је обликован у сличним митским темама, у неким химнама са фразом „небеска птица која лети“.

Најранији слојеви ведских текстова хиндуизма, као што су одељак 6.1 Катхака Самхите и одељак 1.8.1 Маитрајани Самхите, наводе да је универзум почео ничим, ни ноћ ни дан нису постојали, оно што је постојало било је само Праџапати (такође познат као Браман). Агни је настао од Праџапатијевог чела, тврде ови текстови. Са стварањем Агнија дошла је светлост, а тиме су створени дан и ноћ. Агни, каже ова Самхита, је исто што и Брахман, истина, око манифестованог универзума. Ове митологије се развијају у сложеније приче о Агнијевом пореклу у каснијим слојевима ведских текстова, као што је одељак 2.1.2 Таиттирија Брахмана и одељци 2.2.3–4 Шатапатха Брахмана.

Агни је првобитно замишљен као крајњи извор тријаде „творац-одржавалац-разарач”, затим једно од тројства, као онај који је владао земљом. Његов брат близанац Индра владао је атмосфером као бог олује, кише и рата, док је Сурја владао небом и небесима.[1] Његов положај и важност еволуирају током времена, у аспектима постојања у хиндуистичкој мисли „креатор-одржавалац-разарач“.[2]

Шатапатха Брахмана помиње да су била три претходна Агнија, а тренутни је четврти у низу.

Четвороструки је, наиме, у почетку био Агни (ватра). Сада је преминуо онај Агни кога су прво изабрали за службу свештеника Хотри. Преминуо је и онај кога су изабрали други пут. Преминуо је и онај кога су изабрали трећи пут. Тада се онај који још увек сачињава ватру у наше време, сакрио од страха. Ушао је у воде. Њега су богови открили и на силу одвели из вода. – 1:2:3:1

 

ТЕКСТОВИ

Веде

У ведском пантеону Агни заузима, после Индре, најважнији положај. Агни је истакнут у химнама Веда и посебно Брахмана. У Рг-Веди постоји преко 200 химни које хвале Агнија. Његово име или синоними појављују се у скоро трећини од 1028 химни у Рг-Веди. Рг-Веда почиње химном која позива Агнија, који се касније у химни ословљава као чувар Рте (Дарме).[3]

Веде описују родитеље Агнија као два ватрена штапића за паљење, чија радња љубави га ствара. Тек рођен, он је поетски представљен као нежна беба, којој је потребна љубавна пажња да не би нестала. Пажљиво варничи и пуши, па пламти и постаје јачи од својих родитеља, најзад толико јак да прождире оно што га је створило.

Химне у овим древним текстовима упућују на Агнија са бројним епитетима и синонимима, као што су Ђатаведас (онај који познаје све генерације), Ваишванара (који се односи на све људе), Танунапат (свој син, који је створио себе), Нарашамса (који отелотворује мушкарчеву славу), Трипатсја (са три стана) и многе друге. У ведским митологијама, Агни је такође представљен као онај који је мистериозан са тенденцијом да се игра жмурке, не само са људима већ и са боговима. Он се крије на чудним местима као што су воде где у једном миту улива животну снагу у жива бића која у њима бораве, а у другом где рибе пријављују његово присуство боговима.

Агни је у химни 10.124 Рг-Веде, риши (мудрац-песник-композитор) и заједно са Индром и Сурјом чини ведску тријаду божанстава.

Агни се сматра еквивалентним и хенотеистички идентификованим са свим боговима у ведској мисли, што је формирало основу за различите недуалистичке и монистичке теологије хиндуизма. Ова тема еквиваленције је више пута представљена у Ведама, као на пример следећим речима у Мандали 1 у Рг-Веди:

 

Зову га Индра, Митра, Варуна, Агни,

а он је небески крилати Гарутман.

Оно што је Једно, мудраци дају многе наслове,

зову га Агни, Јама, Матарисван.   — Рг-Веда 1.164.46

Упанишаде

Агни је истакнут у главним и мањим Упанишадама хиндуизма. Међу најранијим помињањима је легенда о дечаку по имену Сатјакама Џабала, неизвесног порекла од невенчане мајке, у 4. поглављу Чандогја Упанишаде (~700 п.н.е.). Искрено признаје своје сиромаштво и да његова мајка не зна ко му је отац, поштење које му доноси место у ведској школи (гурукул). Током студија, дечак упознаје Агнија, који тада постаје метафора за њега као кардинални правац, светско тело, око и знање, и апстрактни принцип Брахмана за који Упанишада наводи да је у свему и свуда је. Агни се такође појављује у одељку 1.13 Чандогја Упанишаде.

У 18. стиху Иша Упанишаде, Агни се призива са: "О Агни, ти знаш све путеве, води ме ка успеху добрим путем, држи ме даље од погрешног пута греха". У одељцима 4.5–6 Маитри Упанишаде, ученици питају свог ведског гуруа (учитеља) о томе који бог је најбољи међу боговима које именују, списак који укључује Агнија. Гуру одговара да су сви они врховни, сви су само облици Брамана, цео свет је Браман. Зато изаберите било кога, предлаже Упанишада, медитирајте и обожавајте тог једног, затим медитирајте над свима њима, а затим негирајте и одбаците индивидуалност сваког од ових богова укључујући Агнија, тако отпутујте у универзално, за заједницу са Пурушом, Атманом.

Одељци 3 и 4 Кена Упанишаде, још једне велике древне Упанишаде, представљају алегоријску причу која укључује богове Агнија, Вајуа, Индру и богињу Уму. После битке између добрих богова и злих демона, где Браман помаже добрима да победе, богови се питају: „шта је то Браман, дивно биће?“ Агни први иде да сазна, али не успева. Вају такође не успева. Затим Индра покушава, али упознаје богињу која већ разуме Брамана, објашњава шта је Браман и како је добро дошло до победе кроз природу Брамана. Индра дели ово знање са Агнијем и Вајуом. Кена Упанишада затвара ове одељке наводећи да се „Агни, Вају и Индра“ прво поштују јер су они први међу боговима који су схватили Брамана. Алегоријска легенда, наводи Пол Дојсен, има за циљ да научи да сви ведски богови и природни феномени имају своју основу у ванвременском, универзалном монистичком принципу званом Браман.

Други древни главни хиндуистички спис по имену Прашна Упанишада помиње Агнија у својој другој Прашни (одељку питања). Одељак наводи да се Агни и друга божанства манифестују као пет грубих састојака који се комбинују да би направили цео универзум, и да су сва божанства интернализована у храму живог тела са Агнијем као очима.

Агни се помиње у многим мањим Упанишадама, као што су Пранагнихотра упанишада, Јогататва упанишада, Јогашиха упанишада, Тришикхибрахмана упанишада и друге. Синкретички и монистички шаивистички текст, односно Рудрахридаја Упанишада, каже да је Рудра исто што и Агни, а Ума исто што и Сваха.

Мундака Упанишада (2.4) помиње седам језика Агнија као кали, карали, манојава, сулохита, судхамраварна, спхулингини и висваруци.

 

ЗНАЧАЈ

Ведски ритуали укључују Агнија. Он је део многих хиндуистичких церемонија обреда преласка, као што су прослава рођења (паљење лампе), молитве (аарти лампа), на венчањима (јађна где млада и младожења круже око ватре седам пута) и смрти ( кремација). Према Атарваведи, Агни је тај који преноси душу мртвих из ломаче да би се поново родила у следећем свету или животу. Међутим, ова улога је у постведским текстовима била подведена у улогу бога Јаме. Агни је био важан у храмској архитектури, обично је присутан у југоисточном углу хиндуистичког храма.

Обреди преласка: хиндуистичко венчање

Најважнији ритуал хиндуистичких венчања се изводи око Агнија. Зове се Саптапади (санскрит за "седам корака/стопа") или Сат Пхере, и представља легални део хиндуистичког брака. Ритуал укључује пар који завршава седам стварних или симболичких кругова око Агнија, што се сматра сведоком завета које дају једно другом.[4] Сваки круг посвећене ватре предводе или невеста или младожења, у зависности од заједнице и региона. Са сваким кругом, пар даје посебан завет да успостави неки аспект срећне везе и домаћинства једно за друго, са Агнијем као божанским сведоком тих заједничких завета. У централној Индији и Суринаму, млада води прва три или четири круга.

Ритуали: Агнихотра

Агнихотра укључује ватру, а термин се односи на ритуал држања ватре код куће, а у неким случајевима и приношења „жртвених приноса“ као што су млеко и семе овој ватри. Текстови Сраута наводе да је дужност човека да изврши Агнихотру. Широк спектар Агнихотра поступака налази се у слоју Брахмана Веда, у распону од најчешћег једноставног држања свете ватре и њене симболике, преко компликованијих поступака за искупљење кривице, до ритуала за које се тврди да дају бесмртност извођачу. Према Ђаиминија Брахмани, на пример, Агнихотра жртва ослобађа извођача од зла и смрти. Насупрот томе, наводи Шатапатха Брахмана, Агнихотра је симболички подсетник и еквивалент Сунцу, где се чувар ватре подсећа на топлоту која ствара живот, ватру у бићима, топлоту у материци иза циклуса живота.

Празници: Холи и Дивали

Два главна празника у хиндуизму, наиме Холи (фестивал боја) и Дивали (фестивал светла), укључују Агнија у своју ритуалну граматику, као симбол божанске енергије. Током јесењих прослава Дивали, традиционалне мале ватрене лампе зване Дија су укључене у обележавање свечаности. За Холи, Индуси пале ломаче као Холика, у ноћи уочи пролећног фестивала. Ватра обележава бога Агнија, а у руралној Индији мајке носе своје бебе око ватре у смеру казаљке на сату на Холику у знак сећања на Агнија.

Обрасци

Агни има два облика: Ђатаведа и Кравјада:

·         Ђатаведа је ватра која носи quid-pro-quo понуде боговима, у ком случају је Агни светлост поистовећена са знањем и са Браманом. У облику Ђатаведа, „Онај који познаје сва створења“, Агни делује као божански модел за свештеника. Он је гласник који носи жртву од људи боговима, доводећи богове на жртву, и посредује између богова и људи (Риг Веда И.26.3). Заједно са Индром и Сомом, Агни се у Риг Веди призива више него било који други богови.

·         Кравјад (करवयाद) је облик Агнија који кремира лешеве, ватра погребне ломаче која покреће рециклирање материје и духа. На овај начин, наводи Шатапатха Брахмана у стиху 2.2.4.8, након нечије смрти и у време кремације, Агни загрева и сагорева само тело, али се његовом топлотом поново рађа.

Симболика

Агни је симболизам за психолошке и физиолошке аспекте живота, наводи Маха Пурана. У сваком људском бићу постоје три врсте Агнија, наводи се у овом тексту, кродха-агни или "ватра гнева", кама-агни или "ватра страсти и жеље" и удара-агни или "ватра варења". Њима су, односно, потребне интроспективне и добровољне понуде опроштаја, одвојености и поста, ако неко жели духовну слободу и ослобођење.

Агни на различите начине означава природни елемент ватру, натприродно божанство које симболизује ватра и унутрашњу природну вољу која тежи највишем знању.

Топлота, сагоревање и енергија су царство Агнија које симболизује трансформацију грубог у суптилно; Агни је енергија која даје живот. Агнибија је свест тапаса (протокосмичка енергија); агни (принцип који даје енергију); сунце, које представља Реалност (Брамана) и Истину (Сатја), је Рта, поредак, организациони принцип свега што јесте.

Агни, који се ословљава са Атити („гост“), такође се назива Ђатаведасам (जातवदसम), што значи „онај који зна све ствари које су рођене, створене или произведене“. Он симболизује снагу воље уједињену са мудрошћу.

Агни је суштина знања о постојању. Агни уништава незнање и све заблуде, уклања незнање. Канвасатпатхабрахманам назива Агнија „мудрошћу“ (मधायमनसऽगनय सवासवा). Агни је симболизам за „најбржи ум међу (свима) онима који лете“.

 

ИКОНОГРАФИЈА  

Иконографија Агнија варира у зависности од региона. Смернице за дизајн и спецификације његове иконографије описане су у Хинду Агама текстовима. Приказан је са једном до три главе, две до четири руке, типично црвеног или задимљеног сивог тена како стоји поред или јаше овна, са карактеристичним драматичним ореолом пламена који скаче навише са његове круне. Приказан је као мушкарац снажног изгледа, понекад брадат, са великим стомаком јер једе све што му је понуђено у пламену, са златно смеђом косом, очима и брковима који одговарају боји ватре.

Агни у једној руци држи бројаницу која симболизује његову улогу у вези са молитвом, а у другој руци сферу у источним државама Индије. У другим регионима, његове четири руке држе секиру, бакљу, кашику (или лепезу) и пламено копље (или бројаницу).

Седам зрака светлости или пламена емитују из његовог тела. Једно од његових имена је Саптађихва, "онај који има седам језика", што симболизује колико брзо конзумира путер за жртву. Повремено је иконографија Агнија приказана у облику Рохитасва, који нема овна као своју вахану, већ где га вуку у кочији са седам црвених коња и симболичним ветром који покреће ватру као точкови кочије. У кмерској уметности, Агни је приказан са носорогом као његовом ваханом. Број седам симболизује његов досег на свих седам митских континената у древној хиндуистичкој космологији или боје дуге у његовом облику сунца.

Агни има три облика, наиме ватру, муњу и Сунце, форме које се понекад симболизују тако што његовој икони дају три главе или три ноге. Понекад је приказан како носи венац од воћа или цвећа, што симболизира приносе у ватру.

Историја

Најранији сачувани Агнијеви уметнички радови пронађени су на археолошким налазиштима у близини Матхура (Утар Прадеш), а датирају из 1. века пре нове ере. У колекцији у Бхарат Кала Бхаван, постоји скулптура од црвеног пешчара са почетка наше ере, или најкасније у 1. веку н.е., која се може идентификовати као Агни приказан у одећи брамана, веома сличан мудрацу Кашјапи. У новчићима Панчале Агнимитре, божанство је увек присутно са ореолом пламена. У Гупти скулптурама, Агни се налази са ореолом пламена око тела, са светим концем на грудима, брадом, трбушаст и у десној руци држи амртагхату (лонац за нектар).  Многе од ових раних резбарења и раних статуа приказују само једну главу, али разрађене детаље као што су минђуше направљене од три воћа, детаљну огрлицу, благо насмејано лице са круном и пламенове урезане у длаке на полеђини Агнијеве статуе.

Иконографске статуе и рељефи бога Агнија обично су присутни у југоисточним угловима хиндуистичког храма. Међутим, у ретким храмовима где је Агни замишљен као председавајуће астролошко божанство, према текстовима као што је Самарангана Сутрадхара, њему је додељен североисточни угао.

Историјски се сматра да је Агни присутан у свакој грихасти (кући), и у њој је представљен у једном од три облика – гархапатја (за општу домаћу употребу), ахаванија (за позивање и добродошлицу личности или божанства) и дакшинагни (за борбу против сваког зла). Јаска наводи да је његов претходник Сакапуни сматрао да је троструко постојање Агнија на земљи, ваздуху и небу, као што наводи Риг Веда, али је Брамана сматрао да је трећа манифестација Сунца.

 

МИТОЛОГИЈЕ

Мудрац из Рг Веда наводи да је Сунце постало видљиво када се Агни родио.

Епови

Увређен од Агнија, Бхргу је проклео Агнија да постане прождирач свих ствари на овој земљи, али Брама је изменио ту клетву и учинио Агнија прочишћивачом свих ствари које је дотакао.

У "Кхандава-даха Парви" (Махабхарата), Агни прерушен прилази Кришни и Арђуни тражећи довољно хране да задовољи своју глад; и када су га питали о врсти хране која би задовољила, Агни је изразио жељу да конзумира шуму Кхандава коју штити Индра зарад Таксаке, поглавице Нага. Уз помоћ Кришне и Арђуне, Агни прождире Кхандава шуму, која је горела петнаест дана, поштедећи само Асвасену, Мају и четири птице зване сарангаке; касније, као благодат, Арђуна је добио сво своје оружје од Индре, а такође и лук, Гандива, од Варуне.

Постоји прича о краљу Шибију кога је тестирао Агни у облику голуба и Индра у облику јастреба; Шиби је понудио своје месо соколу у замену за голубљи живот. Голуб који је потражио Шибијево уточиште је тако спашен краљевом жртвом.

Агнипарикша или 'тест ватре' има Агнија као сведока. У Рамајани, Сита добровољно пролази кроз ово искушење да би доказала своју врлину.

Пуране

Агни је најстарији Брамин син. У Вишну Пурани се каже да је Агни, назван Абхимани, настао из уста Вират Пуруше, космичког човека. У другој верзији, Агни је изашао из ритуалне ватре коју је произвела жена Дарме (вечни закон) по имену Васубхарја (буквално, „кћи Светлости“).

Према пуранској митологији, Агни се оженио Свахом (понуда призивања) и родио је три сина - Паваку (прочишћивач), Павамана (прочишћавајући) и Сухи (чистоћа). Од ових синова, он има четрдесет пет унучади која су симболична имена различитих аспеката пожара. У неким текстовима, Медха (интелигенција) је Агнијева сестра.

 

ВЕЗЕ  

Жена и деца

Богиња Сваха је Агнијева жена. Њено име се изговара са приносима као што су путер и семенке које се сипају у ватру током церемонија. Међутим, као и многа имена у хиндуистичким традицијама, име Сваха уграђује симболична значења, кроз свој однос са ведском речју Свадха која се налази у химнама Рг-Веда. Томас Кобурн наводи да се термин Свадха односи на „сопствену природу или склоност“, и секундарни смисао „уобичајеног задовољства или уживања, освежења које храни“. Сваха се такође налази у химнама ведске књижевности, у смислу „добродошли, похвала теби“. Овај поздрав је сећање на Агнија, као аспект онога што је „извор свих бића“. Као богиња и жена Агнија, Сваха представља ову Шакти.

У тексту Деви Махатмја из традиције богиње у хиндуизму (шактизам), и у хиндуистичким митологијама, Сваха је ћерка Дакше, Сваха је заљубљена у Агнија. Она га заводи тако што узастопно глуми шест од седам жена у гурукул (школи) коју је Агни желео, и тако са њим има бебу која израста у бога Сканду - бога рата. Друга поглавља говоре да је био син бога Шиве.

Махабхарата такође помиње да се Агни, када је боравио у Махишматију, заљубио у ћерку краља Ниле. Под маском брамана, тражио је руку принцезе, али је краљ одбио и спремао се да га казни. Агни је открио свој прави облик и плануо од гнева. Уплашени краљ се извинио и поклонио своју кћер Агни. Заузврат, Агни је обећао заштиту града током било какве инвазије.

Други богови

Агни је идентификован са истим карактеристикама, еквивалентном личношћу или се наводи да је идентичан као и многи главни и мањи богови у различитим слојевима ведске литературе, укључујући Вајуа, Сому, Рудру (Шиву), Варуну и Митру. У химни 2.1 Рг-Веде , у узастопним стиховима, Агни је идентификован као исти као дванаест богова и пет богиња.

Неки од богова са којима се Агни поистовећује:

·         Прађапати: Ведски текст Шатапатха Брахмана, у одељку 6.1.2 описује како и зашто је Прађапати отац Агнија, а такође и син Агнија, јер су обојица слика једног Атмана (Душе, Ја) који је био, је и биће прави, вечни идентитет универзума. У одељцима 6.1.1 и 6.2.1 Шатапатха Брахмана наводи се да су Прађапати, космички Пуруша и Агни исти.

·         Варуна и Митра: када се Агни роди, он је Варуна; кад се запали, он је Митра. Такође се наводи да увече постаје Варуна, а да је Митра када устане ујутру.

·         Индра: Агни је генерално представљен као Индрин близанац, обоје иду и појављују се заједно. У поглављу 13.3 Атарваведе, за Агнија се каже да постаје Индра када осветли небо. Агни се такође назива Вишва-Ведах, "зора", што се односи и на Индру, Заштитника, и на свезнајућег Агнија.

·         Рудра: у Рг-Веди Агни се ословљава као да има исту жестоку природу као Рудра. Шива -линга представља онај ватрени стуб који је Агни, симболизам Скамбхе позајмљен у неким будистичким уметничким делима. Стихови од 8 до 18 у одељку 6.1.3 Шатапатха Брахмана наводе Рудра је исти као Агни, који је познат под многим другим именима. Касније, у одељку 9.1.1, Шатапатха Брахмана наводи, „цео овај Агни (ватрени олтар) је сада завршен, он је сада овај бог Рудра“.

·         Савитр (Сунце): Агни је исти као и Савитр током дана, јер пролази кроз простор испоручујући светлост и енергију свим живим бићима.

·         Ваију и Сома: у Ведама, Агни или 'ватра' (светлост и топлота), Вају или 'ваздух' (енергија и акција), и Сома или 'вода', су главна божанства која сарађују како би оснажили цео живот. У неким одломцима се наводи да су они аспекти исте енергије и принципа који се трансформише.

·         Гајатри: идентификован је са Агнијем у Аитареја Брахмана одељку 1.1, Ђаиминија Брахмана одељку 3.184 и Таиттирија Брахмана одељку 7.8, а најцењенији Гајатри метар у санскритској прозодији и хиндуистичким традицијама је повезан са Агнијем.

·         Вац (богиња говора) и Прана (животна снага): идентификовани су са Агнијем у одељцима Ђаиминија Брахмана 1.1 и 2.54, Шатапатха Брахмана одељцима 2.2.2 и 3.2.2.

·         Сарама: у химни у славу Агнија, Риши Парасара Шактја говори о Сарами, богињи интуиције, претечи зоре Истине у људском уму, која проналази Истину која је изгубљена. Сарама је та која је моћ Истине, чије су краве зраци зоре просветљења и која буди човека који затиче Агнија како стоји на врховном седишту и циљу.

 

БУДИЗАМ  

Канонски текстови

Агни (санскрит; пали; Агги) се појављује у многим будистичким канонским текстовима, и као бог и као метафора за елемент срца или ватре. У пали литератури се назива и Агги-Бхагава, Ђатаведа и Вессанара.

Агги-Вачаготта Сутта представља филозофску размену између Буде и лутајућег аскете по имену Шреника Вачаготра (санскрит; пали: Сеника Вачаготта). Разговор између Буде и Шренике остао је део дебате која се наставља у модерном будизму. Зове се Среника јерес (традиционални кинески: 先尼外道; пињин: Ксианни ваидао; романизовани јапански : Сеннигедо, 先尼外道).

Шреника је сугерисао да постоји вечно Ја (Атман) које живи у привременом физичком телу и укључено је у поновно рођење. У будистичким традицијама, Буда је учио да постоји препород и Анатман, или да не постоји вечно Ја. Пали текстови наводе да се Шреника није сложио и поставио Буди многа питања, на која је Буда одбио да одговори, називајући ова питања неодређеним. Буда је појаснио да ће га то "запетљати" ако одговори на Шреникина питања. Буда објашњава Дарму са Агнијем као метафору, наводећи да се као што се ватра гаси и да више не постоји након што се угаси, на исти начин све сканде који чине људско биће се гасе након смрти. Различите верзије ове дебате појављују се у светим списима у различитим традицијама, као што су Махапариниббана Сутта и Махапрађњапарамитопадеша. У неким верзијама, Шреника нуди сопствено поређење Агнија да би унапредио своје ставове. Научници као што је Нагарђуна су опширно коментарисали јерес Среника.

На начин сличан хиндуистичким текстовима, будистички текстови такође третирају Агнија (који се назива ватрени елемент Теђас) као основни материјал и градивни елемент природе. На пример, у одељку 11.31 Висуддхимагге, као и у одељку Рупаканда у Дхаммасангани, Агни и Теђас се приписују као оно што загрева, стари, сагорева и вари храну и животне процесе.

Уметност

Агни је истакнут у уметности традиције махајане.

На Тибету, он је једно од педесет и једног будистичког божанства које се налази у мандали Буде медицине. Појављује се и у мандалама тибетанског Манђушрија, где је приказан са Брамом и Индром. Тибетанска иконографија за Агнија јако подсећа на ону која се налази у хиндуистичкој традицији, са елементима као што су кожа црвене боје, возило козе, купаста коса и круна, брада и држање лонца воде или ватре у једној руци, а у другом бројаница. Таква уметност често укључује будистичке теме као што су точак дарме, бела шкољка, златна рибица, слон, бескрајни чвор.

У теравада традицијама, попут оне на Тајланду, Агни је мање божанство. Агни се зове Пхра Флоенг (такође се пише Пхра Плернг, буквално, "свети пламен"). Обично се приказује са два лица, осам руку, црвене боје, са покривалом за главу у облику тиквице и емитује пламен. Тајландска књижевност средњег века описује га као божанство са седам језика, љубичастом круном дима и ватреним теном. Јаше коњске кочије, носорога или овна. За супругу Пхра Флоенга у овим текстовима се наводи да је Субанее, Гарудее или Сваха. Неки тајландски текстови наводе да је Ниланон њихов син.

У источноазијском будизму, Агни је дармапала и често се класификује као једно од дванаест божанстава (јапански: Ђунитен, 十二天) груписаних заједно као чувари усмерења.

У Јапану га зову "Катен" (火天). Он је укључен са осталих једанаест дева, који укључују Таишакутен (Шакра/Индра), Футен (Вају), Емматен (Јама), Расецутен (Ниррти/Ракшаса), Ишанатен (Исана), Бишамонтен (Ваисраванн Варанн/Караун) Бонтен (Брама), Ђитен (Пртхиви), Ниттен (Сурја/Адитја) и Гаттен (Чандра). Иако иконографија варира, он је често приказан као старији планински подвижник са две или три ноге и две или четири руке.

 

ЏАИНИЗАМ

Реч Агни у џаинизму се односи на ватру, али не у смислу ведских идеја. Агни се појављује у џаинистичкој мисли, као божанство чувар и у његовој космологији. Он је један од осам дикпала, или усмерених божанстава чувара у џаинистичким храмовима, заједно са ових седам: Индра, Јама, Ниррти, Варуна, Вају, Кубера и Исана. Обично стоје, а њихова иконографија је слична оној у хиндуистичком и будистичком храмском пантеону.

У древној џаинистичкој мисли, жива бића имају душе и постоје у безброј царстава, а унутар земаљског царства које деле људска бића, постоје две врсте бића: покретна и непокретна. Покретна бића – која укључују ситне инсекте, птице, водени свет, животиње и људска бића – имају два или више чула, док непокретна бића имају само једно чуло (екендерија). Међу једночулним бићима су биљна бића, ваздушна бића (вихор), земаљска бића (глина), водена бића (кап росе) и ватрена бића (горећи угаљ, метеор, муња). Последња класа бића су Агни-тела, за која се верује да садрже душу и ватрена бића. Ахимса, или ненасиље, је највиши пропис у џаинизму. У својим духовним потрагама, џаински монаси улажу велике напоре да практикују ахимсу; они нити покрећу Агни нити гасе Агни јер се то сматра насилним према „ватреним бићима“ и чин који ствара штетну карму.

Агни-кумара или „принчеви ватре“ су део џаинске теорије о поновном рођењу и класа реинкарнираних бића. Агни или Теђас су термини који се користе за описивање супстанци и концепата који стварају бића и у које се душа која се сели везује према теологији џаинизма.

 

ДРЕВНА МЕДИЦИНА И ХРАНА

Агни, као конститутивни принцип ватре или топлоте, укључен је у хиндуистичке текстове древне медицине као што су Чарака Самхита и Сушрута Самхита. То је, заједно са Сома, две класификацијске премисе у медицинским текстовима пре 4. века нове ере који се налазе у хиндуизму и будизму. Категорија везана за Агни, наводи Доминик Вујастик, укључивала је категорију „вруће, ватрене, суве или исушене“, док је категорија везана за сому укључивала типове „влажне, хранљиве, умирујуће и расхладне“. Овај систем класификације био је основа за груписање лековитог биља, годишњих доба, укуса и намирница, емпиријске дијагностике људских болести, ветерине и многих других аспеката здравља и начина живота.

Агни се сматрао животном снагом у здравом телу, способношћу варења хране и урођеном храном. У ајурведи, наводи Флајшман, „количина Агнија одређује стање здравља“.

Агни је важан ентитет у Ајурведи. Агни је ватрена метаболичка енергија варења, омогућава асимилацију хране, ослобађајући тело отпада и токсина, и претвара густу физичку материју у суптилне облике енергије потребне телу. Ђатхар-агни одређује производњу хлороводоничне киселине у желуцу, Бута-агни одређује производњу жучи у јетри, Клома-агни одређује производњу ензима панкреаса за варење шећера и тако даље. Природа и квалитет ових агнија зависе од нечије доше која може бити – вата, питта или капха.

Агни је такође познат као Ваисванара. Баш као што је моћ осветљавања у ватри део Агнијевог сопственог сјаја, чак је и моћ грејања у храни за варење и моћ апетита такође део Агнијеве енергије или потенције.

 

---

[1] Ведска идеја да су сунце, муња и ватра различите манифестације истог елемента и принципа сажета је у многим хиндуистичким текстовима, као што је древна Брхаддевата.

[2] Тримурти идеја хиндуизма, наводи Јан Гонда, „изгледа да се развила из древних космолошких и ритуалистичких спекулација о троструком карактеру појединачног бога, на првом месту Агнија, чија су рођења трострука или тројака, и који је трострука светлост, има три тела и три станице“. Остала тројства, поред уобичајених „Брахма, Вишну, Шива“, која се помињу у древним и средњовековним хиндуистичким текстовима, укључују: „Индру, Вишнуа, Брахманаспатија“; „Агнија, Индру, Сурју“; „Агнија, Вајуа, Адитју“; „Махалакшми, Махасарасвати и Махакали“; и друге.

[3] Друге химне Ригведе повезују Рта (космичку хармонију) са другим ведским божанствима, као што је стих 10.133.6 који позива Индру за вођство о Рти.

[4] Двоје полажу свети завет у присуству Агнија... У прва четири круга млада води и следи младожења, а у последња три младожења води и млада следи. Обилазећи ватру, млада полаже десни длан на младожењин десни длан, а невестин брат им у руке сипа неољуштени пиринач или јечам и они га приносе ватри...