АКИТУ

АКИТУ. Акиту је био важан вавилонски храм, који се налазио непосредно изван града, где се одржавала годишња поворка која је славила Нову годину. Истоимени фестивал прослављен је првих дана месеца нисана, који је означавао почетак Нове године.

Вавилонске хронике првог миленијума садрже изјаве попут следеће у вези са великим Набукодоносором II, који је освојио Јерусалим: „У априлу је узео Бела и Беловог сина за руку и прославио празник Акиту.“ Следећа изјава са супротним значењем односи се на Набонида, последњег вавилонског краља, кога је срушио Кир Велики: „Краљ није дошао у Вавилон у априлу, Набу није дошао у Вавилон. Бел није отишао у поворци. Празник Акиту није прослављен“ (Фалкенштајн, 1947, стр. 147). Ови одломци откривају значај који су Вавилонци придавали прослави Нове године, која је почињала у априлу.

ПРАЗНИК. Нема сумње да је за вавилонско друштво празник Акиту, назван по храму чија су се врата отварала једном сваке године, представљао не само тренутак радосног славља, већ и посебан тренутак за размишљање о њиховим институцијама, без којих би Нова година почела неповољно. Текст који се односи на ритуал, који је нажалост фрагментаран, указује на то да је прослава трајала једанаест дана, а кулминирала је процесијом статуа Мардука, бабилонског врховног бога, и Набуа, његовог сина и бога мудрости. Ове статуе су напустиле градски храм по имену Есагила и наставиле такозваном Улицом поворке, чији су зидови прекривени разнобојним емајлираним плочицама, пролазећи кроз чудесна Врата Иштар. Пловили су дуж реке до храма Акиту изван Вавилона. Обредни текстови описују све церемоније које су се одвијале током једанаест дана прослава, чије су дане и ноћи окупирале свештенике. Већина се тиче прочишћавања храма и његовог опремања са призивањима, молитвама и обредним прањима.

Врхунац је био долазак статуе Набуа чамцем из његовог града Борсипе да учествује у поворци, а затим и увођење вавилонског суверена у храм Есагила како би „ухватио руку Бела и његовог сина Набуа” (Фарбер, 1987, стр. 225). Два цитата на почетку овог чланка доводе до закључка да постоји директна веза између краљевског легитимитета и празника Акиту. Чини се да би се фестивал могао прославити само ако је присутан суверен. Ово је свакако ограничено тумачење акције „хватања за божју руку“. Чињеница да су асирски краљеви, који су тежили ка вавилонској круни, у својим натписима наглашавали да су учествовали на празнику и узели божју руку у прилог томе да овај чин легитимизује власт у Вавилону.

Осим овог институционалног аспекта, постоји још једна једнако релевантна тачка. Након што је уведен у храм, суверену би одузели сва краљевска обележја, ошамарили га и натерали га да клекне испред статуе, где би изрецитовао следеће исповедање:

Нисам заказао, Господе ових земаља, нисам био немаран у погледу вашег величанства; нисам учинио никакво зло Вавилону; нисам одредио његово уништење; нисам учинио да се Есагила тресе, нити сам занемарио његове обреде; нисам ударио људе који су под твојом заштитом; нисам учинио ништа што би га изложило руглу; побринуо сам се за Вавилон, нисам срушио његове зидове! (Фарбер, 1987, стр. 215)

Ова покајничка рецитација поставља дужности вавилонског суверена: он мора поштовати богове и бити пажљив пастир свог народа. Тек након што би изговорио ове речи, суверен би се поново обукао и добио симболе краљевске моћи. У овом тренутку било му је дозвољено да узме за руке бога Бела и бога Набуа и крене у поворку. Када би стигли до храма Акиту, бог Мардук обратио би се суверену и његовом светом граду са овим жељно ишчекиваним благословом: „Ако ћеш се побринути за моје величанство и заштити мој народ, година која почиње сада биће година обиља за Вавилон!” (Фарбер, 1987, стр. 226). Нова година започела би поворком и коначним благословом, али само ако је краљ био присутан у Вавилону и статуа Мардука узета у процесији, предсказања за Нову годину била би заиста повољна.

ТУМАЧЕЊА. Још једна тачка, која свакако не прија свим проучаваоцима упоредне религије и верским историчарима уопште, који су били склони да упореде ритуал празника Акиту и други митолошки текст који се тиче Мардука, у којем се он спушта у подземни свет и бива малтретиран од стране тамошње моћи пре него што поново оживи. Луиђи Кањи прикупио је извештаје о свим теоријама које су изнели научници у вези с тумачењем овог изузетно занимљивог документа, који је назван „Претпостављена „смрт“ и „васкрсење“ Мардука“. Да ли је ово опис обреда који би се могао упоредити са Христовом смрћу и васкрсењем, ма колико удаљен био? Интерес за такву тему од стране библичара, као и оријенталиста и асириолога је разумљив. У свом извештају, Кањи цитира ставове научника од 1918. до 1955. године, од Хајнриха Цимерна (1862–1931) до Марија Теодора Де Лиагре Бела. Први је изнео поређење између Мардука и Исуса Христа, док је други утврдио историјско окружење у којем је текст написан, наиме Сенахерибову Асирију, и пародистичку природу самог текста. Кањи је затим прешао на теорију Волфрама фон Содена, који је категорички негирао могућност да документ имплицира Мардуково васкрсење и уместо тога га је сматрао делом пародије или пропаганде настале у време владавине Сенахирима, баш као што је предложио Де Лиагре Бел.

Кањи је одбацио фон Соденову теорију и изнео митско-културолошко тумачење документа не повлачећи никакву паралелу са Христовом смрћу и васкрсењем. У тексту се говори о Мардуковом заточењу, које Белет-Бабили и Набу непрестано покушавају окончати. Силвија М. Кјоди (1995) је показала да је смрт еквивалент стања затвора, почевши од одломка из Епа о Гилгамешу.

Што се краја текста тиче, Кањи је извео следећи закључак: „Након што је детаљно описао привидни улазак богова у битку против Мардука, који је затворен иза капије бирру, текст се на овом месту зауставља и намерно ћути у вези исхода борбе. Да је циљ текста политички, како је предложио фон Соден, чини се чудним да би Сенхерибови теолози, да су дошли до ове тачке у причи, пропустили да помену „уништење“ моћи Мардука. Нити би им било посебно тешко да смисле прикладно средство да то пренесу, у некој врсти анти-Енума Елиша“ (Кањи, 1982, стр. 612).

Почетне студије о вавилонској цивилизацији отприлике од средине двадесетог века сматрале су овај мит саставним делом ритуала прославе Нове године, али су каснија истраживања показала да нема везе између два текста. Ритуал је самосталан текст, а мит о страдалном Мардуку нема никакве везе са прославом Нове године. Једини заједнички аспект две церемоније је шамарање: на новогодишњем фестивалу краљ је добио шамар, док је у миту бог добио шамар. Међутим, шамар који је краљ добио био је замишљен као чин покајања и охрабрења. Занимљив је закључак обредног текста. Шамар који је краљ примио морао је бити довољно јак да му нанесе физичку бол и расплаче га. Само ако би краљ плакао, бог Мардук би благонаклоно гледао на свој народ. У таквим приликама богати приноси давали су се богу Мардуку, како је краљ Набонид потврдио: „У месецу нисану, десети дан, дан у који долазе краљ богова, Мардук и богови неба и земље у Е-сискур, „кућу молитве“, у храм Акиту Господара правде, донео сам тамо 6.021 мина сребра, 307 мина злата, поред годишњих дарова, узетих из заветних дарова, из богатства земље, од производа планина, од пореза на села, од богатства краља, од богатства које ми је подарио бог Мардук“ (Фалкенштајн, 1959., стр. 150).

Иако је најпознатији фестивал Акиту одржан у Вавилону, не треба заборавити да се Акиту славио и у другим градовима, попут Урука и у Асирији, Ашуру и Ниниви. Чињеница да је традиција много старија показују докази у сумерским документима да су већ постојали фестивали Акиту у пре-саргонидском периоду у Лагашу и током треће династије у Уру, када је био повезан са истом краљевском династијом и славио се два пута годишње у Гаешу, селу близу Ура. Из ритуала који је поново откривен у Уруку јасно је да се прослава Акиту одвијала два пута годишње, у месецу нисану и такође у месецу тишриту. Скоро ништа се не зна о фестивалу у Асирији због недостатка релевантних ритуала.

Поема Енума елиш повезује институцију краљевања са божанским светом. Сан о Вавилону, да буде културно и духовно средиште Месопотамије, чија огромна логика прожима песму, постао је стварност. Нова звезда, најсјајнија, појавила се на митолошком месопотамском небу. Од сада је био признат као врховни бог Вавилонаца и Асирца, а у божанском вавилонском свету Грци су га познавали по имену Бел, што значи „Господ“. Мардук је заиста био најугледнији Господар, владар богова, а Вавилон му је био једини дом. Вавилонци нису имали намеру да забораве своје културно наслеђе и славили су тријумф Мардука сваке године на фестивалу Нове године. Овај фестивал, несумњиво најважнији од вавилонских фестивала, могао се одржати само у присуству легитимног суверена, који је предводио поворку након што је „ухватио руку“ Бела и Набуа. Дубоки значај овог чина, који би многи асирски краљеви вољно предузели, али су га свети бранитељи аутентичне вавилонске традиције спречили у томе, несумњив је. Само је законити вавилонски краљ могао узети божју руку, па се празник није славио ако је краљ био одсутан.

Међу различитим обредима фестивала, два су посебно значајна. Прво је било годишње освећење суверена, подложно покајничком чину, након чега је уследио шамар. Друго, првосвештеник је два пута подизао плоче на којима је написана поема Енума елиш, која је наглашавала директну везу између празника Нове године и прославе Мардука као врховног бога месопотамског пантеона. Празник Нове године означио је сећање на апотеозу Мардука због његове победе над Тијамат и стварања космоса - неба и земље - који је кулминирао изградњом Вавилона.

Ове мале назнаке појашњавају централну улогу коју је Вавилон, са својим богом Мардуком, имао у погледу националне краљевске лозе. Вавилонски суверен је владао утолико што га је изабрао Мардук, кога је скупштина богова поставила за господара богова. Тако је вавилонски краљ био заменик Мардука, а не апсолутни деспот попут асирског краља. Стога је значајно што се у својим натписима Набукодоносар често називао не „вавилонским краљем“, већ „управитељем Вавилона“.

ВИДИ ТАКОЂЕ Умирући и устајући богови; Енума Елиш; Мардук.

---

AKITU, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1, SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 221-224.