Алхемија

Алхемија (од арапског: ал-кимиjа; старогрчки: χυμεία, хемиа) је древна грана природне филозофије, филозофска и протонаучна традиција која се историјски практиковала у Кини, Индији, муслиманском свету и Европи. У свом западном облику, алхемија је први пут посведочена у низу псеудепиграфских текстова написаних у грчко-римском Египту током првих неколико векова нове ере.

Алхемичари су покушали да пречисте, сазревају и усаврше одређене материјале. Заједнички циљеви су били хризопеја, трансмутација „базних метала“ (нпр. олова) у „племените метале“ (посебно злато); стварање еликсира бесмртности; и стварање панацеје у стању да излечи било коју болест. Сматрало се да је савршенство људског тела и душе резултат алхемијског магнум опуса („Велико дело“). Концепт стварања камена филозофа био је различито повезан са свим овим пројектима.

Исламски и европски алхемичари развили су основни скуп лабораторијских техника, теорија и термина, од којих су неки и данас у употреби. Нису напустили старогрчку филозофску идеју да је све састављено од четири елемента, и тежили су да свој рад чувају у тајности, често користећи шифре и загонетну симболику. У Европи су преводи средњовековних исламских дела о науци из 12. века и поновно откриће аристотеловске филозофије изнедрили цветајућу традицију латинске алхемије. Ова касносредњовековна традиција алхемије ће и даље играти значајну улогу у развоју ране модерне науке (нарочито хемије и медицине).

Савремене расправе о алхемији су генерално подељене на испитивање њених егзотеричних практичних примена и њених езотеричних духовних аспеката, упркос критикама научника као што су Ерик Ј. Холмијард и Мари-Луис вон Франц да их треба схватити као комплементарне. Првим се баве историчари физичких наука, који ову тему испитују у смислу ране хемије, медицине и шарлатанизма, као и филозофског и религиозног контекста у којем су се ови догађаји догодили. Ово последње занима историчаре езотеризма, психологе и неке филозофе и спиритуалисте. Ова тема је такође имала стални утицај на књижевност и уметност.

 

ЕТИМОЛОГИЈА

Реч алхемија потиче од старог француског alquemie, alkimie, која се у средњовековном латинском користила као alchymia. Само ово име је преузето из арапске речи ал-кимија (الكيمياء). Арапски ал-кимија је заузврат био позајмица касногрчког израза хемиа (χημεια), који се такође пише химиа (χυμεία) и хемиа (χημία), при чему је ал- „арапски“ дефинитивни члан. Заједно, ова асоцијација се може протумачити као „процес трансмутације којим се спајају или поново сједињују са божанским или оригиналним обликом“. Предложено је неколико етимологија за грчки термин. Први је предложио Зосимо из Панополиса (3.–4. век), који га је извео из назива књиге, Кхемеу. Херманм Дилс је 1914. године тврдио да је пре произилази из χύμα, који се користи за описивање металних предмета формираних ливењем.

Други вуку корен од египатског имена кеме (хијероглифски кхми), што значи „црна земља“, што се односи на плодно и златно тло долине Нила, за разлику од црвеног пустињског песка. Према египтологу Волис Баџу, арапска реч ал-кимија заправо значи „египатска [наука]“, позајмљена је из коптске речи за „Египат“, кеме (или њеног еквивалента у средњовековном бохаирском дијалекту коптског језика, кхеме). Ова коптска реч потиче од демотског кми, а сама од древног египтског кмт. Староегипатска реч се односила и на земљу и на боју „црна“ (Египат је био „црна земља“, за разлику од „црвене земље“, околне пустиње); па би ова етимологија могла да објасни и надимак „египатске црне уметности”.

ИСТОРИЈА

Алхемија обухвата неколико филозофских традиција које се протежу око четири миленијума и три континента. Општа склоност ових традиција ка криптичном и симболичком језику отежава праћење њихових међусобних утицаја и „генетских“ односа. Може се разликовати најмање три главна дела, која изгледају као да су углавном независна, барем у својим ранијим фазама: кинеска алхемија, са средиштем у Кини; индијска алхемија, са средиштем на индијском потконтиненту; и западна алхемија, која се догодила око Медитерана и чији се центар током миленијума померао из грчко-римског Египта у исламски свет, и коначно средњовековну Европу. Кинеска алхемија је била уско повезана са таоизмом и индијска алхемија са дармичким верама. Насупрот томе, западна алхемија је развила свој филозофски систем углавном независно од различитих западних религија, али под утицајем њих. И даље је отворено питање да ли ове три нити имају заједничко порекло, или у којој мери су утицале једна на другу.

Хеленистички Египат

Почетак западне алхемије се генерално може пратити у старом и хеленистичком Египту, где је град Александрија био центар алхемијског знања и задржао своју превагу кроз већину грчких и римских периода. Пратећи радове Андре-Жан Фестјужере, савремени научници виде алхемијску праксу у Римском царству као пореклом из египатске златарске уметности, грчке филозофије и различитих верских традиција. Праћење порекла алхемијске уметности у Египту је компликовано због псеудепиграфске природе текстова из грчког алхемијског корпуса. Расправе Зосима из Панопоља, најранијег историјски осведоченог аутора (око 300 не), може помоћи у позиционирању других аутора. Зосима је засновао свој рад на раду старијих алхемијских аутора, као што су Марија Јеврејка, Псеудо-Демокрит, и Агатодемон, али се врло мало зна о било ком од ових аутора. Најпотпуније њихово дело, Четири књиге Псеудо-Демокрита, вероватно је написано у првом веку нове ере.

Недавне студије имају тенденцију да нагласе сведочење Зосима, који је пратио алхемијску уметност до египатских металуршких и церемонијалних пракси. Такође се тврдило да су рани алхемијски писци позајмили речник грчких филозофских школа, али нису спроводили ниједну од њихових доктрина на систематски начин. Зосим из Панопоља је писао у Завршној апстиненцији (познатој и као „Коначно пребројавање“). Зосим објашњава да су древну праксу „тинктура“ (технички грчки назив за алхемијске вештине) преузели извесни „демони“ који су тој вештини подучавали само оне који су им приносили жртве. Пошто је Зосим називао и демоне (οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) и оне који су им приносили жртве „свештеницима“ (ἱερέα), прилично је јасно да је мислио на свештенике Египта и њихове прабогове. Иако је био критичан према врсти алхемије коју је повезивао са египатским свештеницима и њиховим следбеницима, Зосим је ипак видео недавну прошлост традиције као укорењену у обредима египатских храмова.

Митологија – Зосим из Панополиса је тврдио да алхемија датира још из фараонског Египта где је била домен свештеничке класе, иако за његову тврдњу нема мало или нимало доказа. Алхемијски писци су користили класичне фигуре из грчке, римске и египатске митологије да осветле своја дела и алегоризирају алхемијску трансмутацију. Ово је укључивало пантеон богова повезаних са класичним планетама, Изидом, Озирисом, Јасоном и многим другима.

Централна фигура у митологији алхемије је Хермес Трисмегист (или Трипут Велики Хермес). Његово име потиче од бога Тота и његовог грчког пандана Хермеса. Хермес и његов кадуцеј или змијски штап, били су међу главним симболима алхемије. Према Клименту Александријском, он је написао оно што се звало „четрдесет и две Хермесове књиге“, ​​покривајући све области знања. Херметика Трипут Великог Хермеса се генерално схвата као основа за западну алхемијску филозофију и праксу, названу херметичка филозофија од својих раних практичара. Ови списи су сакупљени у првим вековима наше ере.

Технологија – Зора западне алхемије се понекад повезује са металургијом, која се протеже до 3500. године пре нове ере. Многи списи су изгубљени када је римски цар Диоклецијан наредио да се спале алхемијске књиге након што је угушио побуну у Александрији (292. године). Преживело је неколико оригиналних египатских докумената о алхемији, међу којима су најзначајнији папирус из Стокхолма и папирус из Лејдена X. Датирају из 250–300. године нове ере, они су садржали рецепте за бојење и прављење вештачког драгог камења, чишћење и израду бисера и производњу имитације злата и сребра. Овим списима недостају мистични, филозофски елементи алхемије, али садрже дела Мендеса Болуса (или Псеудо-Демокрита), који су ове рецепте ускладили са теоријским знањем о астрологији и класичним елементима. Између времена Болуса и Зосима, догодила се промена која је ову металургију трансформисала у херметичку уметност.

Филозофија – Александрија је деловала као лонац за топљење филозофија питагорејства, платонизма, стоицизма и гностицизма који су формирали порекло карактера алхемије. Важан пример корена алхемије у грчкој филозофији, коју је започео Емпедокле и развио Аристотел, је да су све ствари у универзуму формиране од само четири елемента: земље, ваздуха, воде и ватре. Према Аристотелу, сваки елемент је имао сферу којој је припадао и у коју би се вратио ако не би био узнемирен. Четири елемента грчког су углавном били квалитативни аспекти материје, а не квантитативни, као што су наши савремени елементи; „...Права алхемија никада није сматрала земљу, ваздух, воду и ватру телесним или хемијским супстанцама у данашњем смислу те речи. Четири елемента су једноставно примарни и најопштији квалитети помоћу којих се аморфна а чисто квантитативна супстанца свих тела најпре открива у различитом облику“. Каснији алхемичари су у великој мери развили мистичне аспекте овог концепта.

Алхемија је коегзистирала заједно са хришћанством у настајању. Лактанције је веровао да је Хермес Трисмегист прорекао њено рођење. Свети Августин је то касније потврдио у 4. и 5. веку, али је такође осудио Трисмегиста за идолопоклонство. Примери паганских, хришћанских и јеврејских алхемичара могу се наћи у овом периоду.

Већина грчко-римских алхемичара који су претходили Зосими познати су само под псеудонимима, као што су Мојсије, Изида, Клеопатра, Демокрит и Останес. Остале ауторе као што су Комариос и Химес познајемо само кроз фрагменте текста. После 400. године, грчки алхемијски писци су се бавили само коментарисањем дела ових претходника. До средине 7. века алхемија је била скоро потпуно мистична дисциплина. У то време је Халид Ибн Јазид покренуо њену миграцију из Александрије у исламски свет, олакшавајући превођење и очување грчких алхемијских текстова у 8. и 9. веку.

Византија

Грчка алхемија је сачувана у средњовековним византијским рукописима након пада Египта, а ипак су историчари тек релативно недавно почели да обраћају пажњу на проучавање и развој грчке алхемије у византијском периоду.

Индија

Текст Веде из 2. миленијума пре нове ере описују везу између вечног живота и злата. Знатно знање о металургији је приказано у тексту из трећег века нове ере званом Артхашастра који садржи састојке експлозива (Агнијога) и соли извађене из плодног земљишта и биљних остатака (Јавакшара) као што су шалитра/нитар, парфем (помињу се различити квалитети парфема), гранулирани (рафинисани) шећер. Будистички текстови од 2. до 5. века помињу трансмутацију основних метала у злато. Према неким научницима, грчка алхемија је можда утицала на индијску алхемију, али нема чврстих доказа који би подржали ову тврдњу.

Персијски хемичар и лекар из 11. века Абу Рајхан Бируни, који је посетио Гуџарат као део двора Махмуда од Газнија, известио је да

имају науку сличну алхемији која им је прилично својствена, а која се на санскриту зове Расајана, а на персијском Расаватам. То значи уметност добијања/манипулисања Раса: нектара, живе и сока. Ова уметност је била ограничена на одређене операције, метале, лекове, једињења и лекове, од којих многи имају живу као свој основни елемент. Њени принципи су вратили здравље болеснима без наде и вратили младост у бледућу старост.

Циљеви алхемије у Индији укључивали су стварање божанског тела (санскрт дивја-дехам) и бесмртност док је још увек била оваплоћена (санскрит ђиван-мукти). Санскритски алхемијски текстови укључују много материјала о манипулацији живом и сумпором, који су хомологизовани са семеном бога Шиве и менструалном крвљу богиње Деви.

Чини се да неки рани алхемијски списи потичу из тантричких школа Кауле повезаних са учењем личности Матсјендраната. Други рани списи налазе се у ђаинској медицинској расправи Калјанакаракам од Уградитије, написаној у јужној Индији почетком 9. века.

Два позната рана индијска алхемијска аутора била су Нагарђуна Сида и Нитјанатха Сида. Нагарђуна Сида је био будистички монах. Његова књига Расендрамангалам је пример индијске алхемије и медицине. Нитјанатха Сида је написао Расаратнакару, такође веома утицајно дело. На санскриту, раса се преводи као "жива", а Нагарђуна Сида је рекао да је развио методу претварања живе у злато.

Проучавање индијске алхемије налази се у публикацији Алхемијско тело од Дејвида Гордона Вајта. Вајт је написао модерну библиографију о индијским алхемијским студијама.

Садржај 39 санскритских алхемијских расправа детаљно је анализиран у Историји индијске медицинске литературе Г. Јан Меуленбелда. Расправа о овим делима у Историји индијске медицинске литературе даје резиме садржаја сваког дела, њихових посебних карактеристика и где је могуће доказе о њиховом датирању. Поглавље 13 Историје индијске медицинске литературе, Разна дела о расашастри и ратнашастри (или Разна дела о алхемији и драгуљима ) даје кратке детаље о даљих 655 (шест стотина педесет и пет) расправа. У неким случајевима Меуленбелд даје белешке о садржају и ауторству ових дела; у другим случајевима се помињу само необјављени рукописи ових наслова.

Остаје још много тога да се открије о индијској алхемијској литератури. Садржај санскритског алхемијског корпуса још није (2014) адекватно интегрисан у ширу општу историју алхемије.

Исламски свет

Након пада Римског царства, фокус алхемијског развоја се преселио у исламски свет. О исламској алхемији се зна много више јер је била боље документована: заиста, већина ранијих списа који су доспели током година сачувани су као арапски преводи. Сама реч алхемија је изведена од арапске речи ал-кимија (الكيمياء). Рани исламски свет је био лонац за топљење алхемије. Платонска и аристотеловска мисао, која је већ била донекле присвојена у херметичкој науци, наставила је да се асимилује током касног 7. и раног 8. века преко сиријских превода и проучавања.

У касном деветом и раном десетом веку, арапска дела која се приписују Џабиру ибн Хајану (латинизовано као „Гебер“ или „Геберус“) увела су нови приступ алхемији. Пол Краус, који је написао стандардни референтни рад о Џабиру, то је рекао на следећи начин:

Да бисмо стекли идеју о историјском месту Џабирове алхемије и да бисмо се позабавили проблемом њених извора, препоручљиво је да га упоредимо са оним што нам је остало од алхемијске литературе на грчком језику. Зна се у каквом је јадном стању ова књижевност стигла до нас. Корпус грчких алхемичара, који су сакупили византијски научници из десетог века, је скуп некохерентних фрагмената, који сежу у сва времена од трећег века до краја средњег века.

Напори Бертелота и Руела да уведу мало реда у ову масу литературе довели су само до лоших резултата, а каснији истраживачи, међу њима посебно госпођа Хамер-Јенсен, Танери, Лагеркранц, вон Липман, Рајценштајн, Руска, Бидец, Фестугир и други, могли су да разјасне само неколико тачака детаља...

Проучавање грчких алхемичара није баш охрабрујуће. Равномерно површинско испитивање грчких текстова показује да је само мали део организован према истинитим лабораторијским експериментима: чак и наводно технички списи, у стању у коме их налазимо данас, су неразумљива бесмислица која одбија било какву интерпретацију.

Другачије је са Џабировом алхемијом. Релативно јасан опис процеса и алхемијског апарата, методичка класификација супстанци, обележавају експериментални дух који је изузетно удаљен од страног и чудног езотеризма грчких текстова. Теорија на којој Џабир подржава своје операције је јаснија и импресивног јединства. Више него код других арапских аутора, код њега се примећује равнотежа између теоријске наставе и практичног учења, између 'илма и амала. Узалуд би се у грчким текстовима тражило дело тако систематично као оно које је представљено, на пример, у Књизи Седамдесет.

Исламски филозофи су такође дали велики допринос алхемијском херметизму. Најутицајнији аутор у овом погледу је вероватно био Џабир. Џабиров крајњи циљ био је Таквин, вештачко стварање живота у алхемијској лабораторији, све до, укључујући, људског живота. Он је анализирао сваки аристотеловски елемент у смислу четири основна квалитета: врућина, хладноћа, сувоћа и влажност. Према Џабиру, у сваком металу два од ових квалитета су била унутрашња и два спољашња. На пример, олово је било споља хладно и суво, док је злато било вруће и влажно. Дакле, Џабир је теоретисао да би преуређивањем квалитета једног метала настао другачији метал. Овим резоновањем у западну алхемију је уведена потрага за каменом филозофије. Џабир је развио разрађену нумерологију у којој су основна слова имена супстанце на арапском, када се третирају разним трансформацијама, кореспондирала са физичким својствима елемента.

Елементарни систем који се користи у средњовековној алхемији такође потиче од Џабира. Његов оригинални систем састојао се од седам елемената, који су укључивали пет класичних елемената (етар, ваздух, земљу, ватру и воду) поред два хемијска елемента која представљају метале: сумпора , „камена који гори“, који је карактерисао принцип запаљивост, и жива, која је садржала идеализовани принцип металних својстава. Убрзо након тога, ово је еволуирало у осам елемената, са арапским концептом три метална принципа: сумпор који даје запаљивост или сагоревање, жива која даје испарљивост и стабилност, и со која даје чврстоћу. Атомска теорија корпускуларизма, где сва физичка тела поседују унутрашњи и спољашњи слој ситних честица или корпускула, такође води порекло из Џабировог дела.

Од 9. до 14. века, алхемијске теорије су се суочавале са критикама разних практичних муслиманских хемичара, укључујући Алкиндуса, Абу ал-Раихан ал-Бирунија, Авицену и Ибн Халдуна. Посебно су писали оповргавања против идеје о трансмутацији метала.

Од 14. века па надаље, многи материјали и праксе који су првобитно припадали индијској алхемији (Расајана) су асимиловани у персијским текстовима које су писали муслимански научници.

Источна Азија

Истраживачи су пронашли доказе да су кинески алхемичари и филозофи открили сложене математичке појаве које су делили са арапским алхемичарима током средњовековног периода. Откривен у Кини пре нове ере, „магични квадрат три“ је био пропагиран следбеницима Абу Муса Џабира ибн Хајана у неком тренутку током неколико стотина година. Друге заједничке карактеристике две алхемијске школе мишљења укључују дискретно именовање састојака и јак утицај природних елемената. Пут свиле је пружио јасан пут за размену добара, идеја, састојака, религије и многих других аспеката живота са којима је алхемија испреплетена.

Док се европска алхемија на крају усредсредила на трансмутацију основних метала у племените метале, кинеска алхемија је имала очигледнију везу са медицином. Филозофски камен европских алхемичара може се упоредити са Великим еликсиром бесмртности који траже кинески алхемичари. У херметичком погледу, ова два циља нису била неповезана, а камен филозофа се често изједначавао са универзалном панацејом; стога су две традиције можда имале више заједничког него што се у почетку чини.

Још 317. године нове ере, Ге Хонг је документовао употребу метала, минерала и еликсира у раној кинеској медицини. Хонг је идентификовао три древна кинеска документа, под насловима Свето писмо велике јасноће, Свето писмо девет еликсира и Свето писмо златног ликера, као текстове који садрже фундаменталне алхемијске информације. Такође је описао алхемију, заједно са медитацијом, као једину духовну праксу која може омогућити некоме да стекне бесмртност или трансцендира. У свом делу Унутрашња поглавља књиге Господара који прихвата спонтану природу (317. не), Хонг је тврдио да су алхемијска решења попут еликсира пожељнија од традиционалних медицинских третмана због духовне заштите коју могу да пруже. У вековима након Ге Хонгове смрти, нагласак стављен на алхемију као духовну праксу међу кинеским таоистима је смањен. 499. године нове ере, Тао Хонгџинг је оповргао Хонгову изјаву да је алхемија подједнако важна духовна пракса као и Шангћин медитација. Иако Хонгџинг није порицао моћ алхемијских еликсира да дају бесмртност или да обезбеде божанску заштиту, он је на крају пронашао да је Свето писмо девет еликсира двосмислено и духовно неиспуњавајуће, са циљем да имплементира приступачније технике вежбања.

Почетком 700-их, Неидан (такође познат као интерна алхемија) су таоисти усвојили као нови облик алхемије. Неидан је наглашавао смиривање унутрашњих богова који насељавају људско тело практиковањем алхемије са једињењима која се налазе у телу, уместо мешањем природних ресурса што је било наглашено у раној Тао алхемији. На пример, пљувачка се често сматрала храном за унутрашње богове и није захтевала никакву свесну алхемијску реакцију да би се произвела. Унутрашњи богови нису сматрани физичким присуством које заузимају сваку особу, већ скупом божанстава за које се каже да представљају и штите одређени део тела или регион. Иако су они који су практиковали Неидан давали предност медитацији над спољним алхемијским стратегијама, многи од истих еликсира и састојака из претходних таоистичких алхемијских школа мишљења су наставили да се користе у тандему са медитацијом. Вечни живот је остао у разматрању за нејданске алхемичаре, јер се веровало да ће неко постати бесмртан ако се унутрашњи бог овековечи у њима кроз духовно испуњење.

Црни барут је можда био важан изум кинеских алхемичара. Кажу да су Кинези измислили барут док су покушавали да пронађу напитак за вечни живот. Описан у текстовима из 9. века и коришћен у ватромету у Кини до 10. века, коришћен је у топовима до 1290. Из Кине се употреба барута проширила на Јапан, Монголе, муслимански свет и Европу. Барут су употребили Монголи против Мађара 1241. године, а у Европи до 14. века.

Кинеска алхемија је била уско повезана са таоистичким облицима традиционалне кинеске медицине, као што су акупунктура и моксибустија. У раној династији Сонг, следбеници ове таоистичке идеје (углавном елита и виша класа) су уносили живин сулфид, који је, иако подношљив на ниским нивоима, многе довео до самоубиства. Мислећи да ће ова консеквентна смрт довести до слободе и приступа таоистичким небесима, смрти које су уследиле охрабриле су људе да избегавају овај метод алхемије у корист спољних извора (претходно поменути Таи чи чуан, савладавање чи-ја, итд.) Кинеску алхемију је на Запад увео Обед Сајмон Џонсон.

Средњовековна Европа

Увођење алхемије у латинску Европу може се датирати на 11. фебруар 1144. године, са завршетком Роберта од Честера који је превео Liber de compositione alchemiae („Књига састава алхемије“) из арапског дела приписаног Халиду ибн Језиду. Иако су европски занатлије и техничари већ постојали, Роберт у свом предговору примећује да је алхемија (овде се и даље односи на еликсир, а не на саму уметност) била непозната у латинској Европи у време његовог писања. Превођење арапских текстова који се тичу бројних дисциплина, укључујући алхемију, цветало је у Толеду у 12. веку, у Шпанији, преко сарадника као што су Герард од Кремоне и Аделард из Бата. Преводи тог времена укључивали су Turba Philosophorum, и дела Авицене и Мухамеда ибн Закарије ал-Разија. Они су са собом донели многе нове речи у европски речник за које није постојао претходни латински еквивалент. Алкохол, угљикохидрат, еликсир и атанор су примери.

У међувремену, теолози савременици преводилаца направили су кораке ка помирењу вере и експерименталног рационализма, припремајући тако Европу за прилив алхемијске мисли. Свети Анселм из 11. века изнео је мишљење да су вера и рационализам компатибилни и подстицао рационализам у хришћанском контексту. Почетком 12. века, Пјер Абелар је пратио Анселмово дело, постављајући темеље за прихватање аристотеловске мисли пре него што су прва Аристотелова дела стигла на Запад. Почетком 13. века Роберт Гросетест је користио Абеларове методе анализе и додао употребу посматрања, експериментисања и закључака приликом спровођења научних истраживања. Гросетест је такође много радио на помирењу платонског и аристотеловског мишљења.

Током већег дела 12. и 13. века, алхемијско знање у Европи остало је усредсређено на преводе, а нови латински доприноси нису давани. Трудове преводилаца су наследили енциклопедисти. У 13. веку, Албертус Магнус и Роџер Бекон су били најистакнутији од њих, чији су радови сумирали и објашњавали новоувезено алхемијско знање аристотеловским терминима. Познато је да је Албертус Магнус, доминикански фратар писао дела као што је Књига о минералима где је посматрао и коментарисао операције и теорије алхемијских ауторитета попут Хермеса и Демокрита и неименованих алхемичара његовог времена. Албертус их је критички упоредио са списима Аристотела и Авицене, где су се тицали трансмутације метала. Од времена убрзо након његове смрти до 15. века, више од 28 алхемијских трактата му је погрешно приписано, што је уобичајена пракса која је подстакла његову репутацију као успешног алхемичара. Исто тако, алхемијски текстови су приписани Албертовом ученику Томи Аквинском.

Роџер Бекон, фрањевачки фратар који је писао о широком спектру тема, укључујући оптику, упоредну лингвистику и медицину, саставио је своје Велико дело (латински: Opus Majus) за папу Климента IV као део пројекта реконструкције средњовековног универзитетског наставног плана и програма који укључује ново учење свог времена. Иако му алхемија није била важнија од других наука и није стварао алегоријске радове на ту тему, он је сматрао да су она и астрологија важни делови природне филозофије и теологије, а његов допринос је унапредио везе алхемије са сотериологијом и хришћанском теологијом. Беконови списи су интегрисали морал, спасење, алхемију и продужење живота. Његова преписка са Климентом је то истакла, истичући важност алхемије за папство. Као и Грци пре њега, Бекон је признао поделу алхемије на практичну и теоријску сферу. Приметио је да теоријско лежи ван домета Аристотела, природних филозофа и свих латинских писаца његовог времена. Практично је потврдило теоретско, а Бекон је заговарао његову употребу у природним наукама и медицини. У каснијој европској легенди, постао је архимаг. Конкретно, заједно са Албертом Магнусом, он је био заслужан за ковање дрске главе способне да одговори на питања свог власника.

Убрзо након Бекона, појавило се утицајно дело Псеудо-Гебера (понекад идентификованог као Павле од Таранта). Његова Summa Perfectionis остала је основни сажетак алхемијске праксе и теорије кроз периоде средњег века и ренесансе. Био је значајан по укључивању практичних хемијских операција уз теорију сумпора и живе и необичној јасноћи са којом су описане. До краја 13. века, алхемија се развила у прилично структуиран систем веровања. Адепти су веровали у Хермесове теорије макрокосмоса-микрокосмоса, односно веровали су да процеси који утичу на минерале и друге супстанце могу да утичу на људско тело (на пример, ако би неко могао да научи тајну пречишћавања злата, могао би користити технику за прочишћавање људске душе). Веровали су у четири елемента и четири квалитета као што је горе описано, и имали су снажну традицију да своје писане идеје сакривају у лавиринт кодираног жаргона постављеног замкама да доведу неупућене у заблуду. Коначно, алхемичари су практиковали своју уметност: активно су експериментисали са хемикалијама и правили запажања и теорије о томе како је универзум функционисао. Њихова цела филозофија се вртела око њиховог веровања да је човекова душа била подељена у себи после Адамовог пада. Очишћењем два дела човекове душе човек би могао поново да се сједини са Богом.

У 14. веку, алхемија је постала доступнија Европљанима ван граница црквених људи и научника који говоре латински. Алхемијски дискурс се померио од научне филозофске дебате до изложеног друштвеног коментара о самим алхемичарима. Данте, Пирс Пловман и Чосер су сви сликали неласкаве слике алхемичара као лопова и лажова. Едикт папе Јована XXII из 1317. Spondent quas non-exhibent забранио је лажна обећања о трансмутацији која су дали псеудо-алхемичари. Директоријум инквизиторума римокатоличког генералног инквизитора Николаса Ејмериха, написан 1376. године, повезивао је алхемију са извођењем демонских ритуала, које је Eјмерих разликовао од магије која се изводи у складу са Светим писмом. Ово, међутим, није довело до било какве промене у инквизицијском праћењу или кривичном гоњењу алхемичара. Године 1403., Хенри IV из Енглеске је забранио праксу умножавања метала (иако је било могуће купити лиценцу за покушај алхемијске производње злата, а одређени број су доделили Хенри VI и Едвард IV). Ове критике и прописи су се више фокусирали на псеудо-алхемијски шарлатанизам него на стварно проучавање алхемије, које се наставило са све више хришћанским тоном. У 14. веку су хришћанске слике смрти и васкрсења коришћене у алхемијским текстовима Петруса Бонуса, Жана од Рупесциса, и у делима написаним у име Рејмонда Лула и Арнолда од Виљанове.

Николас Фламел је познати алхемичар, али добар пример псеудепиграфије, праксе да се нечијим радовима да име неког другог, обично познатијег. Иако је историјски Фламел постојао, списи и легенде које су му додељене појавиле су се тек 1612. Фламел није био религиозни научник као многи његови претходници, а његово целокупно интересовање за ову тему вртело се око трагања за камен филозофа. Његов рад троши много времена на описивање процеса и реакција, али никада заправо не даје формулу за извођење трансмутација. Већина 'његовог' рада била је усмерена на прикупљање алхемијског знања које је постојало пре њега, посебно у погледу камена филозофа. Током 14. и 15. века, алхемичари су били веома слични Фламелу: концентрисали су се на тражење камена филозофа. Бернард Тревисан и Џорџ Рипли дали су сличне доприносе. Њихове загонетне алузије и симболика довели су до великих варијација у тумачењу вештине.

Ренесансна и рана модерна Европа

Током ренесансе, херметички и платонски темељи су враћени европској алхемији. Уследила је зора медицинске, фармацеутске, окултне и предузетничке гране алхемије.

Крајем 15. века, Марсилио Фичино је превео Корпус Херметикум и Платонова дела на латински. Они су раније били недоступни Европљанима који су по први пут имали пуну слику о алхемијској теорији коју је Бекон прогласио одсутном. Ренесансни хуманизам и ренесансни неоплатонизам одвели су алхемичаре од физике да се поново фокусирају на човечанство као на алхемијску посуду.

Развили су се езотерични системи који су мешали алхемију у шири окултни херметизам, спајајући је са магијом, астрологијом и хришћанском кабалом. Кључна фигура у овом развоју био је Немац Хајнрих Корнелије Агрипа (1486–1535), који је своје херметичко образовање стекао у Италији у школама хуманиста. У својој De Occulta Philosophia, покушао је да споји кабалу, херметизам и алхемију. Био је кључан у ширењу ове нове мешавине херметизма ван граница Италије.

Парацелзус (Филипус Ауреолус Теофрастус Бомбастус вон Хохенхајм, 1493–1541) бацио је алхемију у нови облик, одбацивши део Агрипиног окултизма и удаљавајући се од хризопеје. Парацелзус је био пионир у употреби хемикалија и минерала у медицини и написао: „Многи су за алхемију рекли да је за прављење злата и сребра. За мене то није циљ, већ да разматрам само у чему се крију врлина и моћ лекова."

Његови херметички ставови су били да се болест и здравље у телу ослањају на хармонију човека микрокосмоса и природе макрокосмоса. Заузео је приступ другачији од оних пре њега, користећи ову аналогију не у смислу прочишћавања душе, већ на начин да људи морају имати одређене равнотеже минерала у својим телима, и да одређене болести тела имају хемијске лекове који могу да излече њих. Јатрохемија се односи на фармацеутску примену алхемије коју је заступао Парацелзус.

Џон Ди (13. јул 1527. – децембар 1608.) следио је Агрипину окултну традицију. Иако је познатији по призивању анђела, гатању и улози астролога, криптографа и саветника краљице Елизабете I, Дијева алхемијска Monas Hieroglyphica, написана 1564. године, била је његово најпопуларније и најутицајније дело. Његово писање је приказало алхемију као неку врсту земаљске астрономије у складу са херметичким аксиомом Како горе тако и доле. Током 17. века, краткотрајно „натприродно“ тумачење алхемије постало је популарно, укључујући подршку чланова Краљевског друштва: Роберта Бојла и Елијаса Ешмола. Заговорници натприродног тумачења алхемије веровали су да би се камен филозофа могао користити за призивање и комуникацију са анђелима.

Предузетничке прилике биле су уобичајене за алхемичаре ренесансне Европе. Елита је ангажовала алхемичаре за практичне сврхе везане за рударство, медицинске услуге и производњу хемикалија, лекова, метала и драгог камења. Рудолф II, цар Светог римског царства, крајем 16. века, славно је примао и спонзорисао разне алхемичаре на свом двору у Прагу, укључујући Дија и његовог сарадника Едварда Келија. Шкотски краљ Џејмс IV, Јулије, војвода од Брунсвик-Лунебурга, Хајнрих V, војвода од Брауншвајг-Лонебурга, Аугустус, електор Саксоније, Јулиус Ехтер вон Меспелбрун, и Морис, ландгроф од Хесен-Касела, су били алхемичари. Џонов син Артур Ди је радио као дворски лекар код Михаила I у Русији и Чарлса I у Енглеској, али је такође саставио алхемијску књигу Fasciculus Chemicus.

Иако је већина ових именовања била легитимна, тренд псеудоалхемијске преваре се наставио кроз ренесансу. Бетругер би користио лукавство или тврдње о тајном знању да заради новац или обезбеди покровитељство. Легитимни мистични и медицински алхемичари као што су Михаел Мајер и Хајнрих Кунрат писали су о лажним трансмутацијама, издвајајући се од преваранта. Лажни алхемичари су понекад били процесуирани због преваре.

Термини "хемија" и "алхемија" коришћени су као синоними у раном модерном периоду, а разлике између алхемије, хемије и анализе малих размера и металургије нису биле тако уредне као у данашње време. Било је важних преклапања између практичара, а покушај да се они класификују у алхемичаре, хемичаре и занатлије је анахроно. На пример, Тихо Брахе (1546–1601), алхемичар познатији по својим астрономским и астролошким истраживањима, дао је изградити лабораторију у својој опсерваторији/истраживачком институту Ураниборг. Михаил Сендивогијус (Михал Сендзивој, 1566–1636), Пољак алхемичар, филозоф, доктор медицине и пионир хемије написао је мистична дела, али је такође заслужан за дестилацију кисеоника у лабораторији негде око 1600. Сендивогијус је својој техници подучавао Корнелија Дребела који је 1621. ово применио у подморници. Исак Њутн је посветио знатно више свог писања проучавању алхемије него оптици или физици. Други рани модерни алхемичари који су били истакнути у својим другим студијама су Роберт Бојл и Јан Баптист ван Хелмонт. Њихов херметизам је пре допунио него искључио њихова практична достигнућа у медицини и науци.

Каснији модерни период

Пропадање европске алхемије је проузроковано успоном модерне науке са њеним нагласком на ригорозном квантитативном експериментисању и презиром према „древној мудрости“. Иако је семе ових догађаја засађено још у 17. веку, алхемија је још увек цветала неких две стотине година, а заправо је можда достигла свој врхунац у 18. веку. Још 1781. Џејмс Прајс је тврдио да је произвео прах који је могао да трансформише живу у сребро или злато. Рана модерна европска алхемија је наставила да показује разноврсност теорија, пракси и сврха: „Схоластичка и антиаристотелијанска, парацелзовска и антипарацелзијска, херметичка, неоплатонистичка, механичка, виталистичка и више – плус практично свака њихова комбинација и компромис.“

Роберт Бојл (1627–1691) је био пионир научних метода у хемијским истраживањима. У својим експериментима није ништа претпостављао и сакупио је сваки део релевантних података. Бојл би забележио место на коме је експеримент изведен, карактеристике ветра, положај Сунца и Месеца и очитавање барометра, све у случају да се покажу релевантним. Овај приступ је на крају довео до оснивања модерне хемије у 18. и 19. веку, засноване на револуционарним открићима и идејама Лавоазијеа и Џона Далтона.

Почевши од 1720. године, по први пут је почела да се прави крута разлика између „алхемије“ и „хемије“. До 1740-их, „алхемија“ је сада била ограничена на област прављења злата, што је довело до популарног веровања да су алхемичари шарлатани, а сама традиција ништа друго до превара. Да би заштитили науку модерне хемије у развоју од негативне критике којој је алхемија била подвргнута, академски писци током научног просветитељства 18. века покушали су, зарад опстанка, да се разведу и раздвоје "нову" хемију из "старих" пракси алхемије. Овај потез је углавном био успешан, а последице су се наставиле и у 19. 20. и 21. век.

Током окултног оживљавања раног 19. века, алхемија је добила нову пажњу као окултна наука. Езотерична или окултистичка школа, која је настала током 19. века, заступала је (и наставља да држи) гледиште да се супстанце и операције које се помињу у алхемијској литератури треба тумачити у духовном смислу, и умањује значај улоге алхемије као практичне традиције или протонауке. Ово тумачење даље је проследило став да је алхемија уметност која се првенствено бави духовним просветљењем или просветљењем, за разлику од физичке манипулације апаратима и хемикалијама, и тврди да је нејасан језик алхемијских текстова био алегоријска маска за духовне, моралне или мистичке процесе.

У оживљавању алхемије у 19. веку, две најзначајније личности биле су Мери Ен Атвуд и Итан Ален Хичкок, који су независно објавили слична дела о духовној алхемији. Обоје су следили потпуно езотеричан поглед на алхемију, као што је Атвуд тврдила: „Ниједна модерна уметност или хемија, без обзира на све своје тајне тврдње, немају ништа заједничко са алхемијом. Атвудово дело је утицало на касније ауторе окултног препорода укључујући Елифаса Левија, Артура Едварда Вејта и Рудолфа Штајнера. Хичкок, у својим Примедбама о алхемичарима (1855) покушао је да оправда своју духовну интерпретацију тврдњом да су алхемичари писали о духовној дисциплини под материјалистичком маском како би избегли оптужбе за богохуљење од стране цркве и државе. Године 1845, барон Карл Рајхенбах је објавио своје студије о Одичкој сили, концепту који има неке сличности са алхемијом, али његово истраживање није ушло у главни ток научне расправе.

Године 1946., Луј Сато је објавио Message Retrouvé, дело које је истовремено било филозофско, мистично и под великим утицајем алхемије. По његовој линији, многи истраживачи, укључујући Емануела и Шарла д'Хугхворста, ажурирају алхемијске студије у Француској и Белгији.

Жене

Неколико жена се појављује у најранијој историји алхемије. Мајкл Мајер наводи четири жене које су успеле да направе камен филозофа: Јеврејку Марију, Алхемичарку Клеопатру, Медеру и Тафнутију. Зосимова сестра Теосебија (касније позната као Еутика Арапска) и Изида пророчица такође су играле улоге у раним алхемијским текстовима.

Први алхемичар чије име знамо била је Марија Јеврејка (око  200. године нове ере). Рани извори тврде да је Марија осмислила бројна побољшања алхемијске опреме и алата, као и нове технике у хемији. Њен најпознатији напредак био је у процесима загревања и дестилације. Лабораторијско водено купатило, познато под истоименим именом (посебно у Француској) као bain-marie, наводно је она измислила или барем побољшала. У суштини двоструки котао, коришћен је (и користи се) у хемији за процесе који захтевају нежно загревање. Трибикос (модификовани апарат за дестилацију) и керотакис (замршенији апарат који се користи посебно за сублимације) су још два унапређења у процесу дестилације која су јој приписана. Иако немамо спис од саме Марије, она је позната из списа Зосима из Панопоља из раног четвртог века. После грчко-римског периода, женска имена се ређе појављују у алхемијској литератури.

Крајем средњег века и почетком ренесансе, због појаве штампе, жене су могле да приступе алхемијском знању из текстова претходних векова. Катарина Сфорца, грофица од Форлија и дама од Имоле, једна је од ретких потврђених женских алхемичара после Марије Јеврејке. Пошто је поседовала апотеку, бавила се науком и спроводила експерименте у својим ботаничким баштама и лабораторијама. Пошто је познавала алхемију и фармакологију, она је све своје алхемијске подухвате забележила у рукопису под називом Експерименти. Рукопис је садржао више од четири стотине рецепата који покривају алхемију, као и козметику и медицину. Један од ових рецепата био је за воду од талка. Талк, који чини талк у праху, је минерал за који се, када се комбинује са водом и дестилује, производи раствор који је донео многе предности. Ове наводне користи су укључивале претварање сребра у злато и подмлађивање. Када се комбинује са белим вином, његов прашкасти облик се може прогутати да би се супротставио отрову. Штавише, ако се тај прах помеша и пије са белим вином, речено је да је извор заштите од било каквог отрова, болести или куге. Други рецепти су били за прављење фарби за косу, лосиона, боја за усне. Било је и информација о томе како се лече разне болести, од грознице и кашља до епилепсије и рака. Поред тога, постојала су упутства за производњу квинтесенције (или етра), еликсира за који се веровало да може да излечи све болести, одбрани од болести и продужи младост. Такође је писала о стварању чувеног камена филозофа.

Због великог броја псеудепиграфа и анонимних дела у алхемијској литератури, тешко је знати ко су од алхемичара заправо биле жене. Како је шеснаести век прошао, научна култура је цветала и људи су почели да сакупљају „тајне“. Током овог периода „тајне“ су се односиле на експерименте, а најпожељнији нису били они који су били бизарни, већ они за које је доказано да дају жељени исход. Неке жене познате по свом интересовању за алхемију биле су Катарина де Медичи, краљица Француске, и Марија де Медичи, следећа краљица Француске, која је изводила експерименте у својој личној лабораторији. Такође, Изабела д'Есте, маркиза од Мантове, сама је правила парфеме да служе као поклон. У овом периоду, једина књига тајни која се приписује жени била је I secreti della signora Isabella Cortese („Тајне сињоре Изабеле Кортезе“). Ова књига је садржала информације о томе како претворити основне метале у злато, лекове и козметику. Међутим, прича се да је мушкарац, Ђироламо Русцели, био прави аутор и да је користио само женски глас да би привукао читатељке. Ово је допринело већем проблему у коме би мушки аутори приписивали угледним племкињама козметичке производе са сврхом да привлаче женску публику. На пример, у Ricettario galante („Галантна књига рецепата“), дестилација лимуна и ружа приписана је Елизабети Гонзаги, војвоткињи од Урбина. У истој књизи, Изабела д'Арагона, ћерка Алфонса II Напуљског, акредитована је за рецепте који укључују стипсу и живу. Иполита Марија Сфорца се чак помиње у анонимном рукопису о лосиону за руке направљеном од праха руже и згњечених костију.

Сугестивно истраживање херметичке мистерије Мери Ен Атвуд (1850) обележава повратак жена током окултног препорода деветнаестог века.

Савремена историјска истраживања

Историја алхемије је постала значајан и признат предмет академског проучавања. Како се анализира језик алхемичара, историчари постају све свеснији интелектуалних веза између те дисциплине и других аспеката западне културне историје, као што су еволуција науке и филозофије, социологија и психологија интелектуалних заједница, кабализам, спиритуализам, розенкројцеризам и други мистични покрети. Институције укључене у ово истраживање укључују Пројекат хемија Исака Њутна на Универзитету Индијана, Универзитет Ексетер Центар за проучавање езотеризма, Европско друштво за проучавање западног езотеризма и Одсек за историју херметичке филозофије и сродне струје Универзитета у Амстердаму. Велика збирка књига о алхемији чува се у Bibliotheca Philosophica Hermetica у Амстердаму. Рецепт који се налази у књизи заснованој на кабали из средине 19. века садржи упутства корак по корак о претварању бакра у злато. Аутор је овај рецепт приписао древном рукопису који је пронашао.

Часописи који редовно објављују тему Алхемије укључују „Амбикс“, који издаје Друштво за историју алхемије и хемије, и „Исис“, који издаје Друштво за историју науке.

 

ОСНОВНИ КОНЦЕПТИ

Западна алхемијска теорија одговара светоназору касне антике у коме је рођена. Концепти су увезени из неоплатонизма и раније грчке космологије. Као такви, класични елементи се појављују у алхемијским списима, као и седам класичних планета и одговарајућих седам метала антике. Слично, о боговима римског пантеона који су повезани са овим светилима говори се у алхемијској литератури. Концепти прима материја и анима мунди су централни у теорији камена филозофа.

Магнум опус

Велико дело алхемије се често описује као низ од четири фазе представљене бојама.

• ·         нигредо, поцрњење или меланоза
• ·         албедо, избељивање или леукоза
• ·         цитринитас, жутило или ксантоза
• ·         рубедо, црвенило, пурпурно или иосис

САВРЕМЕНОСТ  

Због сложености и нејасноће алхемијске литературе, и нестанка преосталих алхемијских практичара у 18. веку у области хемије, на опште разумевање алхемије снажно је утицало неколико различитих и радикално различитих тумачења. Они који се фокусирају на егзотерику, као што су историчари науке Лоренс М. Принцип и Вилијам Р. Њумен, тумачили су 'декнамен' (или кодне речи) алхемије као физичке супстанце. Ови научници су реконструисали физичко-хемијске експерименте за које кажу да су описани у средњовековним и раним модерним текстовима. На супротном крају спектра, фокусирајући се на езотерику, научници, као што је Флорин Џорџ Калијан и Ана Мари Рус, које доводе у питање читање Принципа и Њумена, тумаче ове исте декнамен као духовне, религиозне или психолошке концепте.

Нове интерпретације алхемије се и даље одржавају, понекад се спајају у концепте из Њуејџа или радикалних покрета за заштиту животне средине. Групе попут розенкројцера и масона имају континуирано интересовање за алхемију и њену симболику. Од викторијанског оживљавања алхемије, „окултисти су реинтерпретирали алхемију као духовну праксу, која укључује само-трансформацију практичара и само случајно или уопште не трансформацију лабораторијских супстанци“, што је допринело спајању магије и алхемија у народној мисли.

Езотерична тумачења историјских текстова

У очима разних савремених езотеричних и нео-херметистичких практичара, алхемија је у основи духовна. У овој интерпретацији, трансмутација олова у злато је представљена као аналогија за личну трансмутацију, прочишћење и савршенство.

Према овом гледишту, рани алхемичари као што је Зосим из Панополиса (око  300. године нове ере) истакли су духовну природу алхемијске потраге, симболичну религиозну регенерацију људске душе. Сматра се да се овај приступ наставио у средњем веку, јер се претпоставља да су метафизички аспекти, супстанце, физичка стања и материјални процеси коришћени као метафоре за духовне ентитете, духовна стања и, на крају, трансформацију. У том смислу, буквално значење 'алхемијских формула' било је попут вела, скривајући њихову праву духовну филозофију. У неохерметистичкој интерпретацији, и трансмутација обичних метала у злато и универзална панацеја се сматрају симболима еволуције од несавршеног, болесног, кварљивог и пролазног стања ка савршеном, здравом, нетрулежном и вечном стању, тако да је филозофски камен тада представљао мистични кључ који би омогућио ову еволуцију. Примењен на алхемичара, двоструки циљ је симболизовао њихову еволуцију од незнања до просветљења, а камен је представљао скривену духовну истину или моћ која би довела до тог циља. У текстовима за које се сматра да су написани према овом гледишту, криптични алхемијски симболи, дијаграми и текстуалне слике касних алхемијских дела би требало да садрже више слојева значења, алегорија и референци на друга једнако загонетна дела; који се морају мукотрпно декодирати да би се открило њихово право значење.

У свом Алхемијском катихизису из 1766. Теодор Хенри де Чуди истиче да је употреба метала била само симболична:

П. Када филозофи говоре о злату и сребру, из којих извлаче своју материју, да ли треба да претпоставимо да мисле на вулгарно злато и сребро?

ОДГОВОР: Никако; вулгарно сребро и злато су мртви, док су философи пуни живота.

Психологија

Алхемијски симболизам је био важан у аналитичкој психологији и оживљен је и популаризован од скорог изумирања од стране швајцарског психолога Карла Густава Јунга. Јунг је у почетку био збуњен и у супротности са алхемијом и њеним сликама, али након што је добио копију Тајне златног цвета, кинеског алхемијског текста који је превео његов пријатељ Ричард Вилхелм, открио је директну корелацију или паралелу између симболичких слика у алхемијске цртеже и унутрашње, симболичне слике које се појављују у сновима, визијама или фантазијама његових пацијената. Он је посматрао ове алхемијске слике које се дешавају током психичког процеса трансформације, процеса који је Јунг назвао „индивидуација.“ Конкретно, он је дочаравање слика злата или лаписа сматрао симболичним изразом порекла и циља овог „процеса индивидуације“. Заједно са својом алхемијском мистиком сорор (мистичном сестром) јунговском швајцарском аналитичарком Мари-Луиз вон Франц, Јунг је почео да прикупља старе алхемијске текстове, саставио лексикон кључних фраза са унакрсним референцама, и проучио их. Обим радова који је написао бацају ново светло на разумевање уметности трансупстанцијације и обновљену популарност алхемије као симболичког процеса уласка у целину као човека где се супротности доводе у контакт и унутрашње и спољашње, дух и материја поново сједињују у хиерос гамос, или божански брак. Његови списи су утицајни у општој психологији, али посебно на оне који су заинтересовани да схвате важност снова, симбола и несвесних архетипских сила (архетипова) које чине сав психички живот.

И фон Франц и Јунг су значајно допринели теми и делу алхемије и њеном сталном присуству у психологији, као и савременој култури. Међу томовима који је Јунг написао о алхемији, његов магнум опус је том 14 његових Сабраних дела, Mysterium Coniunctionis.

Литература

Алхемија има дугогодишњу везу са уметношћу, виђена и у алхемијским текстовима и у главној забави. Књижевна алхемија се појављује кроз историју енглеске књижевности од Шекспира до Ј. К. Ровлинг, а такође и популарне јапанске манге Fullmetal Alchemist. Овде ликови или структура радње прате алхемијски магнум опус. У 14. веку, Чосер је започео тренд алхемијске сатире који се још увек може видети у недавним фантастичним делима попут оних покојног сер Терија Прачета.

Ликовни уметници су имали сличан однос са алхемијом. Док су неки од њих користили алхемију као извор сатире, други су радили са самим алхемичарима или су интегрисали алхемијску мисао или симболе у ​​свој рад. Музика је такође била присутна у делима алхемичара и наставља да утиче на популарне извођаче. У последњих сто година, алхемичари су приказани у магичној и спагиричкој улози у фантастичној фикцији, филму, телевизији, романима, стриповима и видео игрицама.

Наука

Један циљ алхемије, трансмутација основних супстанци у злато, сада је познато да је немогућ хемијским средствима, али могућ физичким. Иако није финансијски исплативо, злато је синтетизовано у акцелераторима честица још 1941.