Загробни живот

Загробни живот или живот после смрти је наводно постојање у којем суштински део тока свести или идентитета појединца наставља да живи након смрти њиховог физичког тела. Преживели суштински аспект варира између система веровања; то може бити неки делимични елемент, или цела душа или дух појединца, који носи са собом и може дати лични идентитет или, напротив, нирвану. Вера у загробни живот је у супротности са вером у заборав после смрти.

У неким погледима, ово континуирано постојање се одвија у духовном царству, док се у другима појединац може поново родити у овај свет и поново започети животни циклус, вероватно без сећања на оно што је радио у прошлости. У овом последњем гледишту, таква поновна рађања и смрти могу се дешавати изнова и изнова у континуитету све док појединац не уђе у духовно царство или други свет. Главни погледи на загробни живот потичу из религије, езотеризма и метафизике.

Неки системи веровања, као што су они у аврамској традицији, сматрају да мртви одлазе на одређено место након смрти, како је то одредио Бог или други божански суд, на основу њихових поступака или веровања током живота. Насупрот томе, у системима реинкарнације, као што су они у индијским религијама, природа наставка постојања одређена је директно поступцима појединца у окончаном животу.

 

РАЗЛИЧИТИ МЕТАФИЗЧКИ МОДЕЛИ

Теисти углавном верују да неки загробни живот чека људе када умру. Припадници неких генерално не-теистичких религија верују у загробни живот без позивања на божанство. Садукеји су били древна јеврејска секта која је генерално веровала да постоји Бог, али да нема постојања након смрти.

Многе религије, било да верују у постојање душе у другом свету попут хришћанства, ислама и многих паганских система веровања, или реинкарнације попут многих облика хиндуизма и будизма, верују да је нечији статус у загробном животу последица нечијег понашања током живота.

Реинкарнација

Реинкарнација је филозофски или религиозни концепт да један аспект живог бића започиње нови живот у другом физичком телу или облику након сваке смрти. Овај концепт је такође познат као поновно рођење или трансмиграција и део је доктрине самсара/карме о цикличном постојању. Самсара се односи на процес у којем душе (џиве) пролазе кроз низ људских и животињских облика. Традиционални хиндуизам и будизам уче да сваки живот помаже души (џивама) да учи све док душа не постане прочишћена до тачке просветљења (јединство са космосом). То је централно начело свих главних индијских религија, наиме будизма, хиндуизма, џаинизма и сикизма. Људска идеја о реинкарнацији налази се у многим различитим древним културама, а веровање у поновно рођење/метемпсихозу имале су историјске грчке личности, као што су Питагора и Платон. Такође је уобичајено веровање разних древних и модерних религија као што су спиритизам, теозофија и еканкар. Такође се налази у многим племенским друштвима широм света, на местима као што је Аустралија, Источна Азија, Сибир и Јужна Америка.

Иако већина деноминација унутар аврамских религија јудаизма, хришћанства и ислама не верује да се појединци реинкарнирају, одређене групе унутар ових религија се односе на реинкарнацију; ове групе укључују главне историјске и савремене следбенике Кабале, катаре, Алавите, Друзе, и розенкројцере. Историјски односи између ових секти и веровања о реинкарнацији која су била карактеристична за неоплатонизам, орфизам, херметизам, манихеизам и гностицизам римског доба, као и индијске религије, били су предмет недавних научних истраживања. Црква Јединства и њен оснивач Чарлс Филмор подучавају реинкарнацију.

Розенкројцери говоре о периоду прегледа живота који се дешава непосредно након смрти и пре уласка у загробне планове постојања (пре него што се сребрна врпца прекине), након чега следи пресуда, више слична коначном прегледу или извештају о крају нечијег живота.

Рај и пакао

Небо, небеса, седам небеса, чисте земље, Тиан, џенет, Валхала или Самерланд, је уобичајено религиозно, космолошко или трансцендентно место где се каже да потичу бића као што су богови, анђели, џини, свеци или поштовани преци, бити устоличен, или живети. Према веровањима неких религија, небеска бића могу да се спусте на земљу или да се инкарнирају, а земаљска бића се могу уздићи на небо у загробном животу, или у изузетним случајевима, жива ући у рај.

Небо се често описује као „више место“, најсветије место, рај , за разлику од пакла или подземног света или „нижих места“, и универзално или условно доступно земаљским бићима према различитим мерилима божанства, доброте, побожности, вере или друге врлине или исправна веровања или вољу Божију. Неки верују у могућност раја на Земљи у свету који долази.

У хиндуизму се небо сматра Сварга локом. Постоји седам позитивних региона у које душа може отићи након смрти и седам негативних региона. Након завршетка свог боравка у дотичном региону, душа је подвргнута поновном рођењу у различитим живим облицима у складу са својом кармом. Овај циклус се може прекинути након што душа постигне мокшу или нирвану. Било које место постојања, било људи, душа или божанстава, изван опипљивог света (рај, пакао или друго) се назива оностраним.

Пакао је у многим верским и фолклорним традицијама место муке и казне у загробном животу. Религије са линеарном божанском историјом често приказују пакао као вечно одредиште, док религије са цикличном историјом често описују пакао као посредни период између инкарнација. Типично, ове традиције лоцирају пакао у другој димензији или испод површине Земље и често укључују улазе у пакао из земље живих. Остале дестинације загробног живота укључују чистилиште и лимбо.

Традиције које загробни живот не схватају као место казне или награде само описују пакао као пребивалиште мртвих, гроб, неутрално место (на пример, шеол или хад) које се налази испод површине Земље.

 

ДРЕВНЕ РЕЛИГИЈЕ

Религија старог Египта

Загробни живот је играо важну улогу у староегипатској религији , а њен систем веровања је један од најранијих познатих у забележеној историји. Када би тело умрло, делови његове душе познати као ка (двоструко тело) и ба (личност) отишли ​​би у Краљевство мртвих. Док је душа боравила у пољима Аару, Озирис је захтевао рад као реституцију за заштиту коју је пружио. Статуе су постављане у гробнице да би служиле као замена за покојнике.

Детаљна сцена из папируса Хунефера (око 1375. пре нове ере) приказује Хунеферово срце које Анубис са главом шакала одмерава на ваги Маат у односу на перо истине. Тот са главом ибиса, писар богова, бележи резултат. Ако му је срце лакше од пера, Хунеферу је дозвољено да пређе у загробни живот. Ако не, поједе га Амит који чека. Овакве вињете биле су уобичајена илустрација на египатском књиге мртвих.

Доћи до своје награде у загробном животу било је захтевно искушење, захтевало је срце без греха и способност да се рецитују чаролије, лозинке и формуле из Књиге мртвих. У Дворани две истине, покојниково срце је одмеравано у односу на Шу перо истине и правде узето са покривала за главу богиње Маат. Ако је срце лакше од пера, могли би да прођу даље, али да је теже прогутао би их демон Амит.

Египћани су такође веровали да је мумифицирање и стављање у саркофаг (древни египатски „ковчег“ исклесан сложеним симболима и дизајном, као и сликама и хијероглифима) једини начин да се води загробни живот. Оно што се назива текстовима ковчега, исписано је на ковчегу и служи као водич за изазове у загробном животу. Текстови ковчега су мање-више дупликати текстова пирамида, који би служили као водич за египатске фараоне или краљице у загробном животу. Само ако је леш био правилно балзамован и сахрањен у мастаби, мртви би могли поново да живе на пољима Јалуа и прате Сунце на његовој свакодневној вожњи. Због опасности коју је представљао загробни живот, Књига мртвих је стављена у гробницу са телом, као и храном, накитом и 'клетвама'. Користили су и „отварање уста“.

Древна египатска цивилизација била је заснована на религији. Веровање у поновно рођење после смрти постало је покретачка снага погребне праксе; за њих је смрт била привремени прекид него потпуни прекид живота. Вечни живот би се могао обезбедити средствима као што су побожност према боговима, очување физичког облика мумифицирањем и обезбеђивање статуа и друге погребне опреме. Сваки човек се састојао од физичког тела, ка, ба и акха. Име и Сенка су такође била жива бића. Да би уживали у загробном животу, сви ови елементи су морали бити одржани и заштићени од штете.

Портпарол египатског министарства културе је 30. марта 2010. тврдио да је у Луксору ископао велика врата од црвеног гранита са натписима корисника, моћног саветника краљице Хатшепсут из 18. династије која је владала између 1479. пре нове ере и 1458. пре нове ере, најдуже од свих жена. Верује да су лажна врата 'врата загробног живота'. Према археолозима, врата су поново коришћена у грађевини у римском Египту.

Старе грчке и римске религије

Грчки бог Хад познат је у грчкој митологији као краљ подземног света, места где душе живе након смрти. Грчки бог Хермес, гласник богова, однео би мртву душу особе у подземни свет (понекад назван Хад или Кућа Хада). Хермес би оставио душу на обалама реке Стикс, реке између живота и смрти.

Харон, такође познат као скелеџија, одвео би душу преко реке у Хад, ако би душа имала злато: Приликом сахране, породица умрле душе би покојнику стављала новчиће под језик. Када би прешла реку, души би судили Еак, Радамантус и краљ Минос. Душа би била послата у Елисијум, Тартар или Асфоделска поља. Јелисејска поља су била за оне који су живели чистим животима. Састојала су се од зелених поља, долина и планина, тамо су сви били мирни и задовољни, и ту је увек сијало Сунце. Тартар је био за људе који су хулили на богове или су били бунтовни и свесно зли. У Тартару би душа била кажњена спаљивањем у лави или растезањем на регалима. Асфоделска поља су била за разнолик избор људских душа, укључујући оне чији су греси једнаки њиховој доброти, оне који су били неодлучни у свом животу и оне којима није суђено.

Неким јунацима грчке легенде је дозвољено да посете подземни свет. Римљани су имали сличан систем веровања о загробном животу, а Хад је постао познат као Плутон. У древном грчком миту о Херакловим задацима, херој Херакле је морао да отпутује у подземни свет да би ухватио Кербера, троглавог пса чувара, као један од својих задатака.

У Сну о Сципиону, Цицерон описује оно што изгледа као вантелесно искуство, како душа путује високо изнад Земље, гледајући доле у ​​малу планету, из далека.

У VI књизи Вергилијеве Енеиде, јунак Енеја путује у подземни свет да види свог оца. Поред реке Стикс, он види душе оних који нису правилно сахрањени, приморани да чекају поред реке док их неко не сахрани. Док му се доле, заједно са мртвима, показује место где бораве погрешно осуђени, поља туге на којима бораве они који су извршили самоубиство, а сада жале због тога, укључујући Енејиног некадашњу љубавницу, ратнике и сенке, Тартар (где бораве титани и моћни несмртни непријатељи Олимпијаца) где може да чује јецање заточеника, Плутонова палата и поља Елизијума где бораве потомци божанских и најхрабријих хероја. Он види реку заборава, Лету, из које мртви морају пити да би заборавили свој живот и почели изнова. На крају, отац му показује све будуће хероје Рима који ће живети ако Енеја испуни своју судбину оснивањем града.

Други есхатолошки погледи насељавају старогрчки поглед на свет. На пример, Платон се залагао за реинкарнацију у неколико дијалога, укључујући Тимеј.

Нордијска религија

Поетске и прозне Еде, најстарији извори информација о нордијском концепту загробног живота, разликују се по опису неколико области које су описане као да потпадају под ову тему. Најпознатије су:

·         Валхала: (дословно "Дворана убијених" тј. "Одабрани") Половина ратника који погину у борби придружује се богу Одину који влада величанственом двораном званом Валхала у Асгарду.

·         Фолквангр: (дословно „Поље војске“) Друга половина се придружује богињи Фреји на великој ливади познатој као Фолквангр.

·         Хел: (букв. "Покривена сала")

·         Нифлхел: (дословно "Мрак" или "Магловити Хел")

 

АВРАМСКЕ РЕЛИГИЈЕ

Јудаизам

Шеол

Шеол, у хебрејској Библији, је место таме (Јов 10, 21-22) у које иду сви мртви, и праведни и неправедни, без обзира на моралне изборе направљене у животу (Пост. 36, 36; Језекија 32; Иса. 14; Јов 30, 23.), место мировања, (Пс. 88, 13; 94, 17; Проп. 9, 10), на највећој могућој удаљености од неба (Јов 11, 8; Амос 9, 2; Пс. 139, 8).

Становници Шеола су "сенке" (рефаим), ентитети без личности или снаге. Под неким околностима се сматра да могу да ступе у контакт са живима, као што Вештица из Ендора контактира Самуилову сенку за Саула, али такве праксе су забрањене (Поновљени закони 18:10).

Док се чини да хебрејска Библија описује Шеол као стално место мртвих, у периоду Другог храма (отприлике 500. пре Христа – 70. године нове ере) развио се разноврснији скуп идеја. У неким текстовима, Шеол се сматра домом и праведних и злих, одвојених у одговарајућа одељења; у другима се сматрало местом за кажњавање, намењено само за зле мртве. Када су јеврејски списи преведени на грчки у старој Александрији око 200. године пре нове ере, реч „Хад“ (грчки подземни свет) замењена је за Шеол. Ово се огледа у Новом завету где је Хад и подземни свет мртвих и персонификација зла које представља.

Свет који долази

Талмуд нуди бројне мисли које се односе на загробни живот. Након смрти, душа се доводи на суд. Они који су водили нетакнути живот одмах улазе у Олам Хабу или свет који долази. Већина не улази у свет који долази одмах, већ доживљава период размишљања о својим земаљским поступцима и постају свесни шта су погрешили. Неки виде овај период као „поновно школовање“, при чему душа стиче мудрост док се преиспитују нечије грешке. Други сматрају да овај период укључује духовну нелагоду због прошлих недела. На крају овог периода, не дужег од једне године, душа тада заузима своје место у свету који долази. Иако су непријатности део одређених јеврејских концепција загробног живота, концепт вечног проклетства није начело јеврејског загробног живота. Према Талмуду, изумирање душе је резервисано за далеко мању групу злонамерних и злих вођа, или чија сама зла дела превазилазе норме, или који воде велике групе људи до највећег зла. Ово је такође део Мајмонидових 13 принципа вере.

Мајмонид описује Олам Хабу у духовном смислу, сводећи проречено физичко васкрсење у статус будућег чуда, које није повезано са загробним животом или месијанском ером. Према Мајмониду, за душу сваког човека наставља се загробни живот, душа која је сада одвојена од тела у које је „смештена“ током свог земаљског постојања.

Зохар описује Гехену не као место казне за зле, већ као место духовног прочишћења душа.

Реинкарнација у јеврејској традицији

Иако се у Талмуду или било којим претходним списима не спомиње реинкарнација, према рабинима као што је Аврахам Ариех Тругман, реинкарнација је призната као део јеврејске традиције. Тругман објашњава да се значења Торе, њених заповести и прича, знају и разумеју кроз усмено предање. Класично дело јеврејског мистицизма, Зохар, слободно се цитира у целом јеврејском учењу; у Зохару се више пута помиње идеја о реинкарнацији. Тругман наводи да је у последњих пет векова концепт реинкарнације, који је до тада био много скривенија традиција унутар јудаизма, добио отворено излагање.

Шрага Симонс је прокоментарисао да је у самој Библији идеја [реинкарнације] наговештена у Пнз 25:5–10; 33:6 и Исаији 22:14, 65:6.

Јирмијаху Улман је написао да је реинкарнација „древно, главно веровање у јудаизму“. Зохар често и дуго спомиње реинкарнацију. Онкелос, праведни обраћеник и ауторитативни коментатор из истог периода, објаснио је стих, „Нека Рувим живи и не умире...“ (Поновљени закони 33:6) да значи да Рувим треба директно да заслужи свет који ће доћи, а не да мора да поново умре као резултат реинкарнације. Научник Торе, коментатор и кабалиста, Нахманидес (Рамбан 1195–1270), приписао је Јовову патњу реинкарнацији, као што је наговештено у Јововој изреци „Бог чини све ове ствари два или три пута са човеком, да би вратио његову душу из јаме ...у светлост живих“ (Јов 33:29, 30).“

Реинкарнација, названа гилгул, постала је популарна у народном веровању и налази се у много јидиш литературе међу Јеврејима Ашкеназа. Међу неколицином кабалиста, претпостављало се да би се неке људске душе могле реинкарнирати у нељудска тела. Ове идеје су пронађене у бројним кабалистичким делима из 13. века, а такође и међу многим мистицима у касном 16. веку. Прва збирка прича Мартина Бубера о животу Баал Шем Това укључује неколико које се односе на људе који се реинкарнирају у узастопним животима.

Међу познатим (углавном некабалистичким или антикабалистичким) рабинима који су одбацили идеју реинкарнације су Саадија Гаон, Давид Кимхи, Хасдај Крескас, Једаја Бедерши (почетак 14. века), Јосиф Албо, Абрахам ибн Дауд и Леон де Рош Модена. Саадија Гаон, у Емунот ве-Деот (хебрејски: „веровања и мишљења“) завршава Одељак VI побијањем доктрине метемпсихозе (реинкарнација). Док побија реинкарнацију, Саадија Гаон даље наводи да су Јевреји који држе до реинкарнације усвојили нејеврејска веровања. Нипошто не верују сви Јевреји данас у реинкарнацију, али вера у реинкарнацију није неуобичајена међу многим Јеврејима, укључујући и ортодоксне.

Други познати рабини који су реинкарнационисти су Јонасан Гершом, Абрахам Исак Кук, талмудолог Адин Штајнсалц, Довбер Пинсон, Дејвид М. Векселман, Залман Шахтер, и многи други. Реинкарнацију наводе ауторитативни библијски коментатори, укључујући Рамбана (Нахманидес), Менахем Рекантија и Рабену Бахју.

Међу бројним томовима Јицака Лурије, од којих већина долази из пера његовог примарног ученика, Хаима Витала, налазе се увиди који објашњавају проблеме у вези са реинкарнацијом. Његов Шаар ХаГилгулим, "Капија реинкарнације", је књига посвећена искључиво теми реинкарнације у јудаизму.

Рабин Нафтали Силберберг из Рохр јеврејског института за учење напомиње да су „многе идеје које потичу из других религија и система веровања популаризоване у медијима и да их скромни Јевреји узимају здраво за готово“.

Хришћанство

Главно хришћанство исповеда веру у Никејски симбол вере, а верзије Никејске вере у тренутној употреби укључују фразу: „Ми очекујемо васкрсење мртвих и живот будућег света“.

Када су садукеји питали о васкрсењу мртвих (у контексту који се односи на то ко би био нечији супружник да је неко био у браку неколико пута у животу), Исус је рекао да ће брак бити неважан након васкрсења, јер ће васкрсли бити попут анђели на небу.

Исус је такође тврдио да ће доћи време када ће мртви чути глас Сина Божијег и изаћи ће сви који су били у гробовима; они који су чули Његове „[заповести] и верују у онога који [га] посла“ у васкрсење живота, али они који не чују на васкрсење осуде.“

Књига Енохова описује Шеол као подељен на четири одељка за четири врсте мртвих: верни свеци који чекају васкрсење у рају, само врли који чекају своју награду, зли који чекају казну и зли који су већ кажњени и неће васкрснути на Судњи дан. Већина деноминација хришћанства и све деноминације јудаизма сматрају Енохову књигу апокрифном.

Књига 2. Макавејска даје јасан извештај о мртвима који чекају будуће васкрсење и суд поред молитви и приноса за мртве да скину терет греха.

Аутор Луке препричава причу о Лазару и богаташу, која приказује људе у Хаду који чекају васкрсење било у утехи или у мукама. Аутор књиге Откривења пише о Богу и анђелима против Сатане и демона у епској борби на крају времена када се свим душама суди. Помињу се сабласна тела прошлих пророка и преображење.

Неканонска Дела Павла и Текле говоре о делотворности молитве за мртве како би они били „преведени у стање среће“.

Иполит Римски замишља подземни свет (Хад) као место где се праведни мртви, који у недрима Аврамовим чекају васкрсење, радују својој будућности, док се неправедници муче при погледу на „језеро неугасивог огња“ у које они су предодређени да буду бачени.

Григорије Ниски говори о давно верованој могућности очишћења душа после смрти.

Папа Григорије I понавља концепт, који је више од једног века раније артикулисао Григорије из Нисе, да спасени трпе очишћење после смрти, у вези са којим је писао о „пламену чистилишта“.

Именица „пургаторијум“ (лат. место очишћења) први пут је употребљена да опише стање болног прочишћења спасеног после живота. Исту реч у придевском облику (purgatorius -a -um, чишћење), која се појављује и у нерелигиозном писању, већ су користили хришћани као што су Августин од Хипона и папа Григорије I за означавање чишћења после смрти.

Током доба просветитељства, теолози и филозофи су представили различите филозофије и веровања. Значајан пример је Емануел Сведенборг који је написао неких 18 теолошких дела која детаљно описују природу загробног живота у складу са његовим наводним духовним искуствима, од којих су најпознатији Рај и пакао. Његов извештај о животу тамо покрива широк спектар тема, као што су брак на небу (где су сви анђели венчани), деца на небу (где их одгајају родитељи анђели), време и простор на небу (нема их), процес буђења после смрти у Свету духова (место на пола пута између раја и пакла и где се људи први пут буде после смрти), могућност избора слободне воље између раја или пакла (као супротстављено томе да их је Бог послао некоме од њих), вечност пакла ( човек би могао да оде, али никада не би хтео), и да су сви анђели или ђаволи некада били људи на земљи.

Католичка црква

Католичка концепција загробног живота учи да након што тело умре, души се суди, праведни и ослобођени греха улазе у рај. Међутим, они који умру у непокајаном смртном греху иду у пакао. Деведесетих година, Катихизис Католичке цркве дефинисао је пакао не као казну наметнуту грешнику, већ као самоискључивање грешника од Бога. За разлику од других хришћанских група, Католичка црква учи да они који умру у стању милости, али и даље носе лаки грех, одлазе у место звано Чистилиште где пролазе очишћење да би ушли у рај.

Лимбо

Упркос популарном мишљењу, Лимбо, који су елаборирали теолози почевши од средњег века, никада није био признат као догма Католичке цркве, али је понекад био веома популарна теолошка теорија унутар Цркве. Лимбо је теорија да некрштене, али невине душе, као што су душе новорођенчади, врли појединци који су живели пре него што је Исус Христос рођен на земљи, или оне које умру пре крштења не постоје ни у рају ни у паклу. Дакле, ове душе нити заслужују блаженство, нити су подвргнуте било каквој казни, јер нису криве ни за какав лични грех иако нису примиле крштење, па ипак подносе првобитни грех. Дакле, они се генерално сматрају да постоје у стању природне, али не и натприродне среће, до краја времена.

У другим хришћанским деноминацијама описан је као средње место или стање затворености у забораву и занемаривању.

Чистилиште

Појам чистилишта је посебно повезан са Католичком црквом. У Католичкој цркви, сви они који умиру у Божјој милости и пријатељству, али још увек несавршено очишћени, заиста су сигурни у своје вечно спасење; али после смрти пролазе кроз очишћење, како би постигли светост неопходну за улазак у небеску радост или коначно очишћење изабраних, што је потпуно другачије од казне проклетих. Традиција цркве, позивајући се на одређене текстове Светог писма, говори о „ватри чишћења“ иако се она не назива увек чистилиштем.

Англиканци англо-католичке традиције углавном се такође држе тог веровања. Џон Весли, оснивач методизма, веровао је у међустање између смрти и васкрсења мртвих и у могућност да „настави да расте у светости тамо“, али методизам званично не потврђује ово веровање и пориче могућност помоћи молитвама сваком ко се налази у том стању.

Православно хришћанство

Православна црква је намерно суздржана према загробном животу, јер признаје тајну посебно ствари које се још нису догодиле. Осим другог Исусовог доласка, телесног васкрсења и коначног суда, што је све потврђено у Никејском Символу вере (325. н. е.), православље не учи много чему другом на било који дефинитиван начин. Међутим, за разлику од западних облика хришћанства, православље је традиционално недуалистичко и не учи да постоје две одвојене буквалне локације раја и пакла, већ уместо тога признаје да је „„локација“ нечије коначне судбине — рај или пакао — фигуративно“.

Уместо тога, православље учи да је коначни суд нечији једнолични сусрет са божанском љубављу и милосрђем, али се тај сусрет доживљава многоструко у зависности од тога у којој мери је неко био преображен, учествовао у божанству, и стога је компатибилан или неспојив са Богом. „Монадски, непроменљиви и непрекидни предмет есхатолошког сусрета је, дакле, љубав и милост Божија, његова слава која улива небески храм, а субјективна људска реакција је та која рађа мноштво или било какву поделу искуства. На пример, свети Исак Сирин примећује да су „они који су кажњени у Геени бичевани бичем љубави... Снага љубави делује на два начина: она мучи грешнике... [као] горко жаљење. Али љубав опија душе синова неба по својој пријатности“. У том смислу, божанско деловање је увек, непроменљиво и једнообразно љубав и ако неко доживљава ову љубав негативно, искуство је онда искуство самоосуђивања због слободне воље, а не осуде од стране Бога.

Православље стога користи опис Исусове пресуде у Јовану 3:19–21 као свој модел: „19 А ово је суд: светлост дође на свет, и људи заволеше таму више него светлост јер су дела њихова била зла. 20 Јер сваки који чини зле ствари мрзи светлост и не долази к светлости, да се не би разоткрила дела његова. 21 Али ко чини оно што је истинито долази к светлости, да би се јасно видело да су његова дела била извршена у Богу“. Као карактеристично православно схватање, дакле, о. Томас Хопко пише: „Управо присуство Божје милости и љубави изазива муку злих. Бог не кажњава, он прашта... Једном речју, Бог се смилује свима, свидело се то или не. Ако нам се свиђа, то је рај, ако не, то је пакао. Свако колено ће се прегнути пред Господом. Све ће му се покоравати. Бог ће у Христу заиста бити „све и у свему“, са безграничним милосрђем и безусловним помиловањем. Али неће се сви радовати Божјем дару опроштења, и тај избор ће бити суд, извор њихове туге и бола који су сами себи нанели.“

Штавише, православље укључује преовлађујућу традицију апокатастазе, или обнове свега на крају. Ово је највише поучавао Ориген, али и многи други црквени оци и свеци, укључујући Григорија из Нисе. Други Константинопољски сабор (553. н. е.) је потврдио православље Григорија Ниског, док је истовремено осудио Оригенов бренд универзализма јер је подучавао враћање у наше претпостојеће стање, што православље не учи. То је такође учење еминентних православних теолога као што су Оливије Клеман, митрополит Калист Вер и епископ Иларион Алфејев. Иако апокатастаза није црквена догма, већ теологумен, она није ништа мање учење Православне Цркве него њено одбацивање. Како је мит. Калистос Вер објашњава: „Јеретичко је рећи да сви морају бити спашени, јер ово значи порицање слободне воље; али легитимно је надати се да ће сви бити спасени“, јер инсистирање на мучењу без краја такође пориче слободу воље.

Црква Исуса Христа светаца последњих дана

Џозеф Ф. Смит из Цркве Исуса Христа светаца последњих дана представља разрађену визију загробног живота. Открива се као сцена опсежног мисионарског напора праведних духова у рају да искупе оне који су још у тами — духовни затвор или „пакао“ где духови мртвих остају до суда. Подељен је на два дела: Духовни затвор и Рај. Они су заједно познати и као Свет Духова (такође Аврамова Недра; видети Лука 16:19–25). Они верују да је Христос посетио духовни затвор (1. Петрова 3:18–20) и отворио капију онима који се кају да пређу у рај. Ово је слично доктрини мучења пакла неких главних хришћанских вера. И Духовни затвор и рај су привремени према веровањима светаца последњих дана. Након васкрсења, духовима се „трајно“ додељују три степена небеске славе, у зависности од тога како су живели – небески, земаљски и телестијални (1 Кор 15:44–42; Учење и завети, одељак 76). Синови погибељи, или они који су познали и видели Бога и порицали га, биће послати у царство сотоне, које се зове Спољна тама, где ће вечно живети у беди и мукама. Међутим, према веровањима Цркве Исуса Христа светаца последњих дана, већини људи недостаје количина знања да почине вечни грех и стога нису у стању да постану синови погибељи.

Верује се да је Небеско краљевство место где праведници могу вечно да живе са својим породицама. Напредовање се не завршава када се уђе у Небеско Царство, већ се продужава заувек. Према „Истини вери“ (приручник о доктринама у вери ЛДС), „небеско краљевство је место припремљено за оне који су „примили сведочанство Исусово“ и „учињени савршени кроз Исуса, посредника новог савеза, који је извршио ово савршено помирење проливањем сопствене крви“ (Учење и завети, 76:51, 69). Да бисмо наследили овај дар, морамо да примимо уредбе спасења, да држимо заповести и да се покајемо за своје грехе.“

Јеховини сведоци

Јеховини сведоци повремено користе изразе као што је „загробни живот“ да упућују на било какву наду за мртве, али разумеју Проповедника 9:5 да онемогућава веру у бесмртну душу. Појединци за које је Бог оценио да су зли, као на пример у Великом потопу или у Армагедону, немају наду у загробни живот. Међутим, они верују да ће после Армагедона доћи до телесног васкрсења „и праведних и неправедних“ мртвих (али не и „злих“). Преживели Армагедон и они који су васкрсли треба да постепено врате земљу у рај. После Армагедона, непокајани грешници бивају кажњени вечном смрћу (непостојањем).

Адвентисти седмог дана

Веровања Цркве адвентиста седмог дана у вези са загробним животом разликују се од других хришћанских цркава. Уместо да се попну у рај или сиђу у пакао, адвентисти верују да мртви „остају без свести до повратка Христа на суду“. Концепт да мртви остају мртви до васкрсења једно је од основних веровања адвентизма седмог дана. Адвентисти верују да је смрт несвесно стање („спавање“). Ово је засновано на Мат. 9:24; Марко 5:39; Јован 11:11-14; 1 Кор. 15:51, 52; 1. Сол. 4:13-17; 2 Петрова 3:4; Проп. 9:5, 6, 10. Смрћу, сва свест престаје. Мртвац ништа не зна и не ради. Они верују да је смрт декреација, или поништавање онога што је створено. Ово је описано у Проповеднику 12:7: „Када човек умре, тело се поново претвара у прах, а дух се враћа Богу, који га је дао.“ Дух сваке особе која умре — било спасеног или неспашеног — враћа се Богу након смрти. Дух који се враћа Богу у смрти је дах живота.

Ислам

Куран (света књига ислама) наглашава безначајност овоземаљског живота (хајат ад-дуња који се обично преводи као "овај свет") у односу на ахирет.[1] Централна доктрина исламске вере је Последњи дан (ал-јавм ал-акхир, такође познат под другим именима),[2] на који ће доћи крај света и Бог ће подићи читаво човечанство (као као и џине) из мртвих и проценити њихове овоземаљске поступке. Васкрсли ће бити суђени према њиховим делима, о чему се води евиденција у две књиге састављене за сваког човека – једна за њихова добра дела, а друга за њихова зла.

Пошто им је суђено, васкрсли ће прећи мост Ас-Сирата преко пакла; када ће осуђени пасти у паклену ватру; док праведници неће имати невоље и наставити даље у своје вечно пребивалиште на небу.

Загробни живот у исламу заправо почиње пре Последњег дана. Након смрти, два анђела, Мункар и Накир, испитиваће људе о њиховој вери. Они који умиру као мученици одмах иду у рај. Други који су умрли и сахрањени, добиће укус своје вечне награде од ал-кабра или „гроба“ (упореди јеврејски концепт Шеола). Они који су упућени у пакао претрпеће „казну гроба“, док ће они који су упућени у рај наћи гроб „мирним и благословеним“.

Исламски списи — Куран и хадиси (извештаји о речима и делима исламског пророка Мухамеда за којег се верује да је посјетио рај и пакао током свог путовања у Исри и Мираџу) — дају живописне описе задовољстава раја (Џенет) и патње пакла (Џехенем). Џенетске баште имају хладну хладовину [Куран 36:56-57] украшене кауче и јастуке [18:31] богате простирке, чаше [88:10-16] пуне вина [52:23] и свако месо [52:22] и воће [36:56-57]. Мушкарци ће имати вечно младалачке, лепе хурије, „недодирнуте унапред од стране човека или џина“, [55:56] са великим, лепим очима [37:48]. (Последњих година неки су тврдили да се израз хурија односи и на чисте мушкарце и на чисте жене, и/или да Кур'ан упућује на „бесмртне дечаке” (56:17, 76:19) или „младе мушкарце” (52 :24) (гхилман, вилдан и суках) који служе вино и јела блаженима, мушки су еквиваленти хурија.)

Насупрот томе, они у Џехенему ће живети у земљи препуној хиљадама змија и шкорпиона; бити „спаљени“ „ужареном ватром“ [88:1-7] и када се „њихова кожа испече, ми ћемо их променити за свежу кожу“ да би се процес понављао заувек [4:56]; неће имати ништа да пију осим "кључале воде и рана које тече" [78:21-30]; њихови повици кајања и молбе за опроштај биће узалудни [26:96-106].

Традиционално се сматра да џенет и џехенем имају различите нивое. Осам капија и осам нивоа у Џенету, где што је виши ниво то је боље и срећнији сте. Џехенем поседује седам слојева. Сваки слој је страшнији од оног изнад.

Куран учи да је сврха стварања човека обожавање Бога и само Бога.[3] Они које описује као кажњене у паклу су „најобичније“, неверници, укључујући оне који обожавају друге осим Алаха [10:24], оне који поричу божанско порекло Курана [74:16-26], или долазак Судњег дана [25:11-14]. 

Директни злочини/греси против других људи су такође основа за одлазак у пакао: убиство верника [4:93] [3:21], лихварство (К.2:275) [2:275], прождирање имовине сирочади [4:10], клевета [Куран 104], посебно чедне жене [24:23]. Међутим, међу муслиманима је уобичајено веровање да ће, без обзира на злочине/грехе које су муслимани починили, њихова казна у паклу бити привремена. Само неверници ће трајно боравити у паклу.[4] Тако џехенем комбинује и концепт вечног пакла (за невернике), и оно што је у хришћанском католичанству познато као чистилиште (за вернике који су на крају предодређени за рај након казне за своје грехе).

Уобичајено веровање је да Џехенем коегзистира са временским светом. Главни ислам учи о континуираном постојању душе и трансформисаном физичком постојању након смрти. Васкрсење које ће се десити на Последњи дан је физичко и објашњава се наговештајем да ће Бог поново створити распаднуто тело („Зар они нису схватили да Алах, Који је створио небеса и земљу, може ˹лако˺ поново створити их?" [17:99]).

Ахмедија

Ахмеди муслимани верују да загробни живот није материјалне, већ духовне природе. Према Мирзи Гуламу Ахмеду, оснивачу муслиманске заједнице ахмедија, душа ће родити још један ређи ентитет и личиће на живот на овој земљи у смислу да ће овај ентитет имати сличан однос са душом као што душа има однос са људским постојањем на земљи. На земљи, ако особа води праведан живот и покорава се Божјој вољи, њени или њени укуси постају усклађени са уживањем у духовним задовољствима за разлику од телесних жеља. Са овим почиње да се обликује "ембрионална душа". Кажу да се рађају различити укуси у којима особа предана телесним страстима не налази уживање. На пример, жртвовање сопствених права у односу на права других постаје пријатно, или опроштај постаје друга природа. У таквом стању особа проналази задовољство и мир у срцу и у овој фази, према ахмедија уверењима, може се рећи да је душа унутар душе почела да се формира.

Суфизам

Суфијски муслимански учењак Ибн Араби је дефинисао Барзак као средњу област или „истмус“. Она је између света телесних тела и света духова, и средство је контакта између два света. Без тога не би било контакта између њих двоје и обоје би престали да постоје. Описао га је као једноставан и блистав, попут света духова, али и способан да поприми много различитих облика као што то може свет телесних тела. Шире речено Барзак, „је било шта што раздваја две ствари“. Назван је светом снова у коме се сањар налази и у животу и у смрти.

Бахаизам

Учења бахаи вере кажу да је природа загробног живота изван разумевања оних који живе, као што нерођени фетус не може да разуме природу света ван материце. Бахаи списи наводе да је душа бесмртна и да ће након смрти наставити да напредује све док коначно не достигне Божје присуство. По веровању бахаја, душе у загробном животу ће наставити да задржавају своју индивидуалност и свест и биће у стању да препознају и духовно комуницирају са другим душама са којима су склопиле дубоко пријатељство, као што су њихови супружници.

Бахаи свети списи такође наводе да постоје разлике између душа у загробном животу и да ће душе препознати вредност сопствених дела и разумети последице својих дела. Објашњава се да ће оне душе које су се окренуле Богу доживети радост, док ће оне које су живеле у заблуди постати свесне прилика које су изгубиле. Такође, према бахаи мишљењу, душе ће моћи да препознају достигнућа душа које су достигле исти ниво као и оне саме, али не и оне које су постигле виши ранг од њих.

 

ИНДИЈСКЕ РЕЛИГИЈЕ

Ране индијске религије су карактерисале веровање у загробни живот, обожавање предака и сродне обреде. Ови концепти су почели да се значајно мењају након периода Упанишада.

Будизам

Загробни живот у будизму је сложен, састоји се од посредног духовног света, шест области постојања и Чисте земље након постизања просветљења. Обожавање предака и везе са нечијим прецима некада су биле важна компонента раног будизма, али су постале мање релевантне већ пре формирања различитих будистичких токова. Концепти и важност загробног живота разликују се међу савременим будистичким учењима.

Будисти тврде да се поновно рођење дешава без непроменљивог ја или душе која прелази из једног облика у други. Тип поновног рођења биће условљен моралним тоном поступака особе (кама или карма). На пример, ако је неко телом, говором и умом починио штетне радње на основу похлепе, мржње и обмане, доживеће препород у нижем царству, тј. животињи, гладном духу или царству пакла. С друге стране, тамо где је човек извршио веште радње засноване на великодушности, љубазности (метта), саосећању и мудрости, може се очекивати поновно рођење у срећном царству, односно људском или неком од многих небеских царстава.

Међутим, механизам поновног рођења са камом није детерминистички. Зависи од различитих нивоа каме. Најважнији тренутак који одређује где ће се човек поново родити је последњи мисаони тренутак. У том тренутку, тешка кама би сазрела ако би се она изводила. Ако не, кама близу смрти би сазрела, а ако не кама смрти, онда би сазрела уобичајена кама. Коначно, ако се ништа од горе наведеног није догодило, онда преостала кама из претходних радњи може сазрети. Према теравада будизму, постоји 31 сфера постојања у којима се неко може поново родити.

Будизам чисте земље махајане верује у посебно место осим 31 равни постојања под називом Чиста земља. Верује се да сваки Буда има своју чисту земљу, створену из њихових заслуга ради живих бића која их се свесно сећају да би могли да се поново роде у својој чистој земљи и тамо се обуче да постану Буда. Стога је главна пракса чистог земаљског будизма певање Будиног имена.

У тибетанском будизму Тибетанска књига мртвих објашњава средње стање људи између смрти и реинкарнације. Покојник ће пронаћи блиставу светлост мудрости, која показује директан пут да се креће према горе и напусти циклус реинкарнације. Разни су разлози зашто покојници не следе ту светлост. Неки нису имали обавештење о средњем стању у претходном животу. Други су само пратили своје основне инстинкте попут животиња. А неки имају страх, који је резултат рђавих дела у претходном животу или упорне охолости. У средњем стању свест је веома флексибилна, па је важно бити крепак, усвојити позитиван став и избегавати негативне идеје. Идеје које се подижу из подсвести могу изазвати екстремне темпераменте и грозне визије. У овој ситуацији они морају да разумеју, да су ове манифестације само одрази унутрашњих мисли. Нико их заиста не може повредити, јер немају више материјално тело. Покојници добијају помоћ од разних Буда који им показују пут до јарке светлости. Они који ипак не крену путем добиће наговештаје за бољу реинкарнацију. Морају да ослободе ствари и бића на којима или на којима још висе из претходног живота. Препоручује се да се изабере породица у којој родитељи верују у Дарму и да се реинкарнира са вољом да се брине за добробит свих бића.

Хиндуизам

У хиндуизму постоје два главна погледа на загробни живот: митски и филозофски. Филозофи хиндуизма сматрају да се сваки појединац састоји од 3 тела: физичко тело које се састоји од воде и био-материје (стхула сарира), енергетско/психичко/ментално/суптилно тело (суксма-сарира) и каузално тело (карана) који садрже сублиминалне ствари нпр. ментални утисци итд.

Појединац је ток свести (Атман) који тече кроз све физичке промене тела и након смрти физичког тела, тече даље у друго физичко тело. Две компоненте које се трансмигрирају су суптилно тело и каузално тело.

Мисао која заокупља ум у тренутку смрти одређује квалитет нашег поновног рођења (антим смарана), стога хиндуизам саветује да се води рачуна о својим мислима и негује позитивне, здраве мисли - мантрање (ђапа) се обично практикује за ово.

Митско укључује филозофско, али додаје митове о рају и паклу.

Када неко напусти физичко тело у тренутку смрти, он се појављује у двору лорда Јаме, бога смрти на излазном разговору. Суд чине Јама и Читрагупта - космички рачуновођа и Варуна, официр космичке обавештајне службе. Он се саветује о свом животу, достигнућима и неуспесима и показује му се огледало у коме се огледа цео његов живот. (Филозофски, ова три човека су пројекције нечијег ума) Јама, Господар правде, га затим шаље у небеско царство (сварга) ако је био изузетно благонаклон током периода одмора и рекреације. Његов период је временски ограничен тежином његових добрих дела. Ако је био изузетно злобан и нанео огромну патњу другим бићима, онда бива послат у царство пакла (нарака) због својих греха. Након што човек исцрпи своју карму, он се поново рађа да би наставио своју духовну еволуцију. Међутим, вера у поновно рођење није била део раних ведских религија и текстова. Касније су га развили риши који су оспорили идеју о једном животу као једноставном.

Поновно рођење се може одиграти као бог (дева), човек (манушја) као животиња (тирјак) — али се генерално учи да се духовна еволуција одвија од ниже ка вишим врстама. У одређеним случајевима трауматичне смрти, особа може узети облик Прете или Гладног духа - и остаје у стању везаном за Земљу у бесконачност - све док се не обаве одређене церемоније да их ослободе. Овај митолошки део је опширно разрађен у Хинду Пуранама, посебно у Гаруда Пурани.

Упанишаде су први списи у хиндуизму који експлицитно помињу загробни живот, Бхагавад Гита, познати хиндуистички спис, каже да као што човек одбацује своју стару одећу и носи нову; слично томе Атман одбацује старо тело и преузима ново. У хиндуизму, веровање је да тело није ништа друго до шкољка, свест унутра је непроменљива и неуништива и да има различите животе у циклусу рађања и смрти. Крај овог циклуса се зове мукти (санскрит: मकति) и заувек остаје са коначном стварношћу; је мокша (санскрит: मोकष) или ослобођење.

(Различити) погледи на модерни хиндуизам делимично се значајно разликују од историјске ведске религије.

Џаинизам

Џаинизам такође верује у загробни живот. Они верују да душа поприма телесни облик заснован на претходним кармама или радњама које је та душа изводила кроз вечност. Џаини верују да је душа вечна и да је слобода из циклуса реинкарнације средство за постизање вечног блаженства.

Сикизам

Суштинска доктрина сикизма је искусити божанско кроз једноставан живот, медитацију и контемплацију док сте живи. Сикизам такође има веровање да сте у јединству са Богом за живота. Сматра се да су прикази загробног живота усмерени на популарна преовлађујућа гледишта тог времена како би пружили референтни оквир без нужног успостављања веровања у загробни живот. Стога, иако се такође признаје да је живот домаћина изнад метафизичке истине, сикизам се може сматрати агностичким по питању загробног живота. Неки научници такође тумаче помињање реинкарнације као натуралистички сличан биогеохемијским циклусима.

Али ако се пажљиво анализира Свето писмо Сика, може се открити да се у многим приликама загробни живот и постојање раја и пакла помињу у Гуру Грант Сахибу и Дасаму Гранту, тако да се из тога може закључити да сикизам верује у постојање раја и пакла; међутим, рај и пакао су створени да привремено награђују и кажњавају, а онда ће се човек поново родити док се не стопи у Бога. Према светим списима Сика, људски облик је блиски облик Богу и најбоља прилика за људско биће да постигне спасење и поново се стопи са Богом. Сик гуруи су рекли да ништа не умире, ништа се не рађа, све је увек присутно, и само мења форме. Као да стојите испред гардеробе, узмете хаљину и обучете је, а затим је одбаците. Ти носиш другу. Дакле, по мишљењу сикизма, ваша душа се никада не рађа и никада не умире. Ваша душа је део Бога и стога живи заувек.

 

ОСТАЛИ  

Традиционалне афричке религије

Традиционалне афричке религије су различите по својим веровањима у загробни живот. Друштва ловаца-сакупљача као што је Хадза немају посебно веровање у загробни живот, а смрт појединца је директан крај њиховог постојања. Култови предака се налазе широм подсахарске Африке, укључујући културе као што су Јомбе, Бенг, Јоруба и Еве, „Веровање да се мртви враћају у живот и да се поново рађају у своје породице добија конкретан израз у личним именима која се дају деци....Оно што се реинкарнира су неке од доминантних карактеристика предака а не његова душа. Јер свака душа остаје различита и свако рођење представља нову душу." Јоруба, Догон и ЛоДагоа имају есхатолошке идеје сличне аврамским религијама, „али у већини афричких друштава постоји изразито одсуство тако јасних представа о рају и паклу, иако постоје представе о Богу који суди души након смрт“. У неким друштвима као што је Менде, вишеструка веровања коегзистирају. Менде верују да људи умиру два пута: једном током процеса придруживања тајном друштву, а опет током биолошке смрти након које постају преци. Међутим, неки Менде такође верују да након што их је Бог створио, они живе десет узастопних живота, сваки у световима који прогресивно опадају. Једна међукултурална тема је да су преци део света живих и да редовно комуницирају са њим.

Шинто

Уобичајено је да породице учествују у церемонијама за децу у светилишту, али имају будистичку сахрану у тренутку смрти. У старим јапанским легендама, често се тврди да мртви одлазе на место које се зове јоми (黄泉), суморно подземно царство са реком која раздваја живе од мртвих која се помиње у легенди о Изанамију и Изанагију. Овај јоми веома личи на грчки Хад; међутим, каснији митови укључују појмове васкрсења, па чак и описе налик Елизијуму, као што је у легенди о Окунинушију и Сусаноу. Шинтоизам има негативне ставове о смрти и лешевима као извору загађења који се зове кегаре. Међутим, смрт се такође посматра као пут ка апотеози у шинтоизму, што се може доказати начином на који легендарни појединци постају светли након смрти. Можда би најпознатији био цар Ођин који је после своје смрти проглашен Хачиман богом рата.

Унитаристички универзализам

Неки унитаристички универзалисти верују у универзализам: да ће све душе на крају бити спасене и да не постоје муке пакла. Унитаристички универзалисти се веома разликују у својој теологији, стога не постоји потпуно исти став по овом питању. Иако су унитаристи историјски веровали у буквални пакао, а универзалисти су историјски веровали да сви иду у рај, савремени унитаристи универзалисти се могу сврстати у оне који верују у рај, реинкарнацију и заборав. Већина унитаристичких универзалиста верује да су рај и пакао симболична места свести и да је вера у великој мери усмерена на светски живот, а не на било који могући загробни живот.

Спиритуализам

Према Едгару Кејсу, загробни живот се састојао од девет царстава изједначених са девет планета астрологије. Први, који је симболизовао Сатурн, био је ниво за прочишћење душа. Друго, Меркурово царство, даје нам могућност да разматрамо проблеме у целини. Трећим од девет домена душа влада Земља и повезано је са земаљским задовољствима. Четврто царство је место где сазнајемо о љубави и њиме влада Венера. Пето подручје је место где се сусрећемо са нашим ограничењима и њиме влада Марс. Шестим царством влада Нептун, и ту почињемо да користимо своје креативне моћи и ослобађамо се материјалног света. Седмо царство симболизује Јупитер, који јача способност душе да осликава ситуације, анализира људе и места, ствари и услове. Осмим загробним царством влада Уран и развија психичке способности. Девето царство загробног живота симболизује Плутон, астролошко царство несвесног. Ово царство загробног живота је пролазно место где душе могу да изаберу да путују у друга царства или друге соларне системе, то је ослобађање душа у вечност, и то је царство које отвара врата из нашег соларног система у тачку гледишта космоса.

Спиритуалисти главног тока постулирају серију од седам царстава који нису слични са девет области Едгара Кејса којима владају планете. Како еволуира, душа се креће све више и више док не достигне крајње царство духовног јединства. Прво царство, изједначено са паклом, је место где узнемирене душе проводе дуго времена пре него што су принуђене да пређу на следећи ниво. Друго царство, где се већина душа креће директно, сматра се средњим прелазом између нижих равни живота и пакла и виших савршених царстава универзума. Трећи ниво је за оне који су радили са својим кармичким наслеђем. Четврти ниво је онај са којег еволуиране душе поучавају и усмеравају оне на Земљи. Пети ниво је место где душа оставља људску свест иза себе. У шестом нивоу, душа је коначно усклађена са космичком свешћу и нема осећај одвојености или индивидуалности. Коначно, седми ниво, циљ сваке душе, је место где душа превазилази сопствени осећај „душевитости“ и поново се сједињује са Светском душом и универзумом.

Вика

Викански загробни живот се најчешће описује као Летња земља. Овде се душе одмарају, опорављају од живота и размишљају о искуствима која су доживеле током свог живота. Након периода одмора, душе се реинкарнирају, а сећање на њихове претходне животе се брише. Многи Виканци виде Летњу земљу као место за размишљање о својим животним акцијама. То није место награде, већ крај животног путовања на крајњој тачки инкарнација.

Зороастризам

Зороастризам каже да урван, бестелесни дух, остаје на земљи три дана пре него што се спусти у царство мртвих којим влада Јима. За три дана колико почива на Земљи, праведне душе седе на челу свог тела, певајући Уставаити Гате са радошћу, док зли седи код ногу леша, плаче и рецитује Јасну. Зороастризам наводи да се за праведне душе јавља прелепа девојка, која је оличење добрих мисли, речи и дела душе. За злу особу се појављује веома стара, ружна, гола вештица. После три ноћи, душу злих одводи демон Визареса (Визарәша), на мост Чинват, и натера је да оде у таму (пакао).

Верује се да је Јима био први краљ на земљи који је владао, као и први човек који је умро. Унутар Јиминог царства, духови живе мрачно постојање и зависе од сопствених потомака који још увек живе на Земљи. Њихови потомци треба да утоле њихову глад и да их облаче, кроз ритуале који се врше на земљи.

Ритуали који се раде прва три дана су витални и важни, јер штите душу од злих сила и дају јој снагу да доспе у подземни свет. После три дана душа прелази преко моста Чинват који је коначни суд душе. Рашну и Сраоша су присутни на коначној пресуди. Листа се понекад проширује и укључује Вахмана и Ормазда. Рашну је јазата који држи вагу правде. Ако су добра дела човека већа од лоших, душа је достојна раја. Ако су лоша дела већа од добрих, мост се сужава на ширину оштрице, а ужасна вештица вуче душу у наручје и носи је са собом у пакао.

Мисван Гату је „место мешаних“ где душе воде сиво постојање, без радости и туге. Душа иде овамо ако су њена/њена добра и лоша дела једнака, а Рашнуова скала једнака.

Гностицизам

У гностичким учењима људи садрже божанску искру у себи за коју се каже да су заробљени у својим телима од творца материјалног универзума познатог као Демијург. Веровало се да се ова искра може ослободити материјалног света и ући у небески духовни свет изван њега ако се постигне посебно знање или гноза. Катари су, на пример, на реинкарнацију гледали као на замку коју је направио Сатана, који је преварио анђеле из небеског царства у улазак у физичка тела људи. Они су на сврху живота гледали као на начин да побегну од сталног циклуса духовних инкарнација отпуштањем светских везаности.

 

ПАРАПСИХОЛОГИЈА

Друштво за психичка истраживања основано је 1882. године са изричитом намером да истражује феномене који се односе на спиритуализам и загробни живот. Њени чланови настављају да спроводе научна истраживања о паранормалном до данас. Неке од најранијих покушаја да се научне методе примене на проучавање феномена који се односе на загробни живот спровела је ова организација. Његови најранији чланови укључивали су познате научнике попут Вилијам Крукса и филозофе као што су Хенри Сиџвик и Вилијам Џејмс.

Парапсихолошко истраживање загробног живота укључује проучавање прогањања, указања покојника, инструменталне транс-комуникације, феномена електронског гласа и медијума.

Студија коју је 1901. спровео лекар Данкан Мекдугал покушала је да измери тежину коју је човек изгубио када је душа " напустила тело" након смрти. Мекдугал је мерио пацијенте на самрти у покушају да докаже да је душа материјална, опипљива и стога мерљива. Иако су Мекдугалови резултати знатно варирали од "21 грам", за неке људе ова бројка је постала синоним за меру масе душе. Наслов филма 21 грам из 2003. је референца на Мекдугалове налазе. Његови резултати никада нису репродуковани и генерално се сматрају или бесмисленим или се сматрају да су имали мало, ако икакве научне заслуге.

Френк Типлер је тврдио да физика може да објасни бесмртност, иако се такви аргументи не могу фалсификовати и, по ставовима Карла Попера, они се не квалификују као наука.

Након 25 година парапсихолошког истраживања Сузан Блекмор је дошла до закључка да, према њеним искуствима, за многе од ових случајева нема довољно емпиријских доказа.

Медијумство

Медији наводно делују као посуда за комуникацију са духовима из других домена. Медијумство није специфично за једну културу или религију; може се идентификовати у неколико система веровања, пре свега у спиритуализму. Док је ова пракса постала популарна у Европи и Северној Америци у 19. веку, докази о медијумима датирају хиљадама година уназад у Азији. Медији који тврде да имају контакт са преминулим људима су Тајлер Хенри и Паскал Вогенхубер.

Истраживање блиске смрти

Истраживање такође укључује проучавање искуства блиске смрти. Научници који су радили у овој области су Елизабет Кублер-Рос, Рејмонд Муди, Сам Парниа, Мајклл Сабом, Брус Грејсон, Питер Фенвик, Џефри Лонг, Сузан Блекмор, Чарлс Тарт, Вилијам Џејмс, Јан Стивенсон, Мајкл Лом Персингер, Пим ван Пени Сартори, Валтер ван Лак између осталих.

Регресија прошлог живота

Регресија прошлих живота је метода која користи хипнозу да поврати оно што практичари верују да су сећања на прошле животе или инкарнације. Техника која се користи током регресије из прошлих живота подразумева да субјект одговара на низ питања док је хипнотизован да открије идентитет и догађаје из наводних прошлих живота, метод сличан оном који се користи у терапији опорављеног памћења и оном који, сходно томе, често погрешно представља сећање као верника уз бележење претходних догађаја а не конструисани скуп сећања.

Међутим, медицински стручњаци и практичари се не слажу са тим да су сећања на прошли живот стечена регресијом прошлих живота заиста из прошлих живота, стручњаци генерално сматрају тврдње о опорављеним сећањима на прошле животе фантазијама или заблудама или врстом конфабулације, јер употреба хипноза и сугестивна питања могу довести до тога да субјект посебно има искривљена или лажна сећања.

 

ФИЛОЗОФИЈА  

Модерна филозофија

Постоји гледиште засновано на филозофском питању личног идентитета, које Даниел Колак назива отвореним индивидуализмом, које закључује да је индивидуално свесно искуство илузорно, и пошто се свест наставља после смрти у свим свесним бићима, ви не умирете. Ову позицију су наводно подржали физичари као што су Ервин Шредингер и Фриман Дајсон.

Одређени проблеми настају са идејом да се одређена особа наставља након смрти. Петер ван Инваген, у свом аргументу о васкрсењу, примећује да материјалиста мора имати неку врсту физичког континуитета. Џон Хик такође поставља питања у вези са личним идентитетом у својој књизи, Смрт и вечни живот, користећи пример особе која престаје да постоји на једном месту док се тачна реплика појављује на другом. Ако би реплика имала иста искуства, особине и физички изглед прве особе, сви бисмо приписали исти идентитет другој, према Хику.

Филозофија процеса

У панентеистичком моделу процесне филозофије и теологије, писци Алфред Норт Вајтхед и Чарлс Хартсхорн одбацили су идеју да је универзум направљен од супстанце, уместо тога рекавши да је стварност састављена од живих искустава (прилике искуства). Према Хартсхорну људи не доживљавају субјективну (или личну) бесмртност у загробном животу, али имају објективну бесмртност јер њихова искуства живе заувек у Богу, који садржи све што је било. Међутим, други филозофи процеса као што је Давид Реј Грифин писали су да људи могу имати субјективно искуство након смрти.

 

НАУКА

Психолошки предлози о пореклу веровања у загробни живот укључују когнитивну диспозицију, културно учење и као интуитивну религиозну идеју. У једној студији, деца су била у стању да препознају престанак физичке, менталне и перцептивне активности у смрти, али су оклевала да закључе да ли је престанак воље, себе или емоција у смрти. Деца која маштају о поновном уједињењу са вољеним особама након смрти имају већи ризик од самоубиства.

Године 2008. покренута је велика студија коју је спровео Универзитет у Саутемптону у којој је учествовало 2060 пацијената из 15 болница у Уједињеном Краљевству, Сједињеним Државама и Аустрији. Студија АВАРЕ (СВЕСНОСТ током реанимације) испитала је широк спектар менталних искустава у вези са смрћу. У великој студији, истраживачи су такође тестирали валидност свесних искустава по први пут користећи објективне маркере, како би утврдили да ли тврдње о свести компатибилне са искуствима изван тела кореспондирају са стварним или халуцинаторним догађајима. Резултати су открили да је 40% оних који су преживели срчани застој било свесно током времена да су клинички мртви и пре него што им је срце поново покренуто. Један пацијент је такође имао верификовано вантелесно искуство (преко 80% пацијената није преживело срчани застој или су били превише болесни да би били интервјуисани), али се његов срчани застој догодио у просторији без маркера. Др Парниа је у интервјуу изјавио: "Досадашњи докази сугеришу да у првих неколико минута након смрти, свест није уништена." Студија АВАРЕ извела је следеће примарне закључке:

1.      У неким случајевима срчаног застоја, сећања на визуелну свест компатибилна са такозваним вантелесним искуствима могу одговарати стварним догађајима.

2.      Бројни НДЕ-ови могу имати живописна искуства смрти, али их се не сећају због ефеката повреде мозга или седативних лекова на меморијска кола.

3.      Подсећано искуство око смрти заслужује истинску истрагу без предрасуда.

Студије су такође рађене о феномену блиских смртних искустава које се често извештава . Особе које доживљавају обично пријављују да су пребачене у друго „царство“ или „раван постојања“ и показало се да показују трајни позитиван ефекат на већину особа које доживљавају искуство.

---

[1] неки од стихова су:

„...али у поређењу са ахиретом живот на овоме свету је само [безбројно] уживање“ (Куран 13:26)

"...Живот овог света није ништа друго до роба обмане." [Куран 3:185-186]

"...Знајте да је живот на овоме свету само забављање и игра, гламур и међусобна таштина међу вама и надметање за богатство и децу" (К.57:20) [Куран 57:20]

„...Тражите пребивалиште на ахирету помоћу онога што вам је Алах дао, а да не заборављате свој удео на овом свету. (Куран 28:77 )

[2] Последњи дан има низ других имена. Назива се и Дан који обухвата (ал-јавм ал-мухит), познатији као „Дан ускрснућа“ (јавм ал-кијама), „Дан суда“ (јавм ад-дин) и „Дан обрачуна“ (јавм ал-хисаб), као и „Дан раздвајања“ (јавм ал-фасл) и „Дан окупљања“ (јавм ал-јамʿ), а такође се помиње као ас-Саʿах, што значи „Час“ сигнализиран дувањем у рог/трубу.

[3] „Ја сам створио џине и људе само за своје обожавање.“ [51:56]

[4] „Треба приметити да је међу муслиманским теолозима из каснијих периода постојао скоро консензус да би казна за тешке грешнике муслимана била само привремена; на крају ће након боравка у чистилишту у горњем слоју пакла бити примљени у рај.“ Пре тога, теолози хариџитских и мутезилитских школа инсистирали су на томе да „грешни“ и „непокајани“ буду кажњени чак и ако су верници, али је ова позиција „трајно поражена и избрисана“ главним исламом.