Религија црних Американаца у САД

Религија црних Американаца односи се на верске и духовне праксе Афроамериканаца. Историчари се углавном слажу да религиозни живот црних Американаца „формира темељ живота њихове заједнице“. Пре 1775. постојали су раштркани докази организоване религије међу црнцима у Тринаест колонија. Методистичке и баптистичке цркве постале су много активније 1780-их. Њихов раст је био прилично брз у наредних 150 година, све док њихово чланство није укључивало већину црних Американаца.

Након еманципације 1863. године, ослобођени су организовали своје цркве, углавном баптистичке, а затим методистичке. Друге протестантске деноминације, као и Католичка црква, одиграле су мање улоге. У 19. веку су били важни покрет веслијанске светости, који се појавио у методизму, као и пентикостализам светости у 20. веку, а касније и Јеховини сведоци. Нација ислама и ел-Хаџ Малик ел-Шабаз (такође познат као Малколм Икс) додали су муслимански фактор у 20. веку. Моћни пастири често су играли истакнуте улоге у политици, често кроз своје вођство у америчком покрету за грађанска права, као што су типични примери Мартин Лутер Кинг млађи, Џеси Џексон и Ал Шарптон.

 

ВЕРСКА ДЕМОГРАФИЈА

Верска припадност Афроамериканаца: 59% црни протестанти, 15% евангелистички протестанти, 11% без припадности, 5% римокатолици, 4% историјски протестанти, 2% атеисти и агностици, 1% Јеховини сведоци, 1% остали хришћани, 1% муслимани и 1% остале религије.

Огромна већина црних Американаца су протестанти, а потомци америчког ропства су углавном баптисти или се придржавају других облика евангелистичког протестантизма. Истраживање Пју Рисрч из 2007. показало је да су Афроамериканци религиознији од становништва САД у целини. 87% Афроамериканаца је било повезано са религијом, у поређењу са 83% шире популације. 79% Афроамериканаца је изјавило да је „религија веома важна у њиховом животу“, у поређењу са 56% шире америчке популације.

83% црних Американаца се изјаснило као хришћани, укључујући 45% који су се изјаснили као баптисти. Католици су чинили 5% становништва. 1% црних Американаца идентификовано је као муслимани. Око 12% Афроамериканаца се није поистоветило са утврђеном религијом и идентификовано је као неповезано, атеистичко или агностичко, што је нешто ниже од бројке за читаве САД.

У 2019. било је око три милиона афроамеричких католика у САД, од којих је 24% веровало у 798 претежно афроамеричких парохија у земљи.

 

ИСТОРИЈА

Африканци су са собом донели религију из Африке, укључујући ислам, католицизам и традиционалне религије.

1770-их није више од 1% црнаца у Сједињеним Државама имало везе са организованим црквама. Број је нагло растао након 1789. Англиканска црква је учинила систематски напор да прозелитизира, посебно у Вирџинији, и да шири информације о хришћанству и способности читања Библије, а да притом не учини много обраћеника.

Није познато да се у Тринаест колонија није одвијала никаква организована афричка верска пракса. Средином 20. века научници су расправљали о томе да ли постоје карактеристични афрички елементи уграђени у црначке америчке верске праксе, као што су музика и плес. Научници више не траже такве културне трансфере у вези са религијом.

Муслимани су практиковали ислам тајно током ере поробљавања афричког народа у Северној Америци. Прича о Абдулу Рахману Ибрахими Сорију, муслиманском принцу из западне Африке који је провео 40 година у ропству у Сједињеним Државама од 1788. надаље пре него што је ослобођен, показује опстанак муслиманског веровања и праксе међу поробљеним Африканцима у Америци.

Пре америчке револуције, мајстори и препородитељи су ширили хришћанство у робовске заједнице, укључујући католицизам у шпанској Флориди и Калифорнији, и у француској и шпанској Луизијани, и протестантизам у енглеским колонијама, уз подршку Друштва за пропагирање Јеванђеља.

У Првом великом буђењу (око 1730–1755) баптисти су увлачили Вирџинце, посебно сиромашне беле фармере, у нову, много демократскију религију. Баптистичка окупљања чинила су робове добродошле на своје службе, а неколико баптистичких скупштина је садржало чак 25% робова. Баптисти и методисти из Нове Енглеске проповедали су поруку против ропства, подстицали господаре да ослободе своје робове, преобраћали и робове и слободне црнце и дали им активне улоге у новим скупштинама. Прве независне црначке скупштине основане су на југу пре револуције, у Јужној Каролини и Џорџији. Верујући да је „ропство било противно Исусовој етици“, хришћанске скупштине и црквено свештенство, посебно на северу, играли су улогу у подземној железници, посебно веслијански методисти, квекери и конгрегационалисти. Бело свештенство унутар еванђеоског протестантизма је активно промовисало идеју да су сви хришћани једнаки у очима Бога, што је порука која је пружала наду и издржавање потлаченим робовима.

Током деценија и са порастом ропства широм Југа, неки баптистички и методистички проповедници су постепено мењали своје поруке да би се прилагодили тој институцији. После 1830. године, бели јужњаци су се залагали за компатибилност хришћанства и ропства, уз мноштво цитата из Старог и Новог завета. Они су промовисали хришћанство као охрабривање бољег третмана робова и залагали се за патерналистички приступ. Током 1840-их и 1850-их, питање прихватања ропства поделило је највеће верске деноминације у нацији (методистичку, баптистичку и презвитеријанску цркву) у одвојене северне и јужне организације). Дошло је до раскола, попут оног између Веслијанске методистичке цркве и Методистичке епископалне цркве.

Јужни робови су углавном посећивали беле цркве својих господара, где су често били бројнији од белих конгреганата. Обично им је било дозвољено да седе само позади или на балкону. Слушали су беле проповеднике, који су истицали обавезу робова да задрже своје место, и признавали робов идентитет и као личност и као имовину. Проповедници су поучавали господаревој одговорности и концепту одговарајућег очинског третмана, користећи хришћанство да побољша услове за робове и да се према њима понашају „праведно и поштено“ (Кол. 4:1). То је укључивало господаре који имају самоконтролу, не дисциплинују под гневом, не прете и на крају негују хришћанство међу својим робовима својим примером.

Робови су такође стварали своје верске обреде, састајали се сами без надзора својих белих господара или свештенослужитеља. Веће плантаже са групама робова од 20 или више, обично су биле средишта ноћних састанака једне или више популација плантажних робова. Ове скупштине су се вртеле око јединственог проповедника, често неписменог са ограниченим знањем о теологији, који је био обележен његовом личном побожношћу и способношћу да негује духовно окружење. Афроамериканци су развили теологију у вези са библијским причама које за њих имају највише значења, укључујући наду у избављење из ропства сопственим егзодусом. Један трајни утицај ових тајних конгрегација је афроамеричка духовна музика.

Црна религиозна музика се разликује од традиционалне европске верске музике; користи плесове и повике и интензивније наглашава емоције и понављање.

Формирање цркава (18. век)

Научници се не слажу око обима изворног афричког садржаја црног хришћанства како се појавило у Америци у 18. веку, али нема спора да је хришћанство црначког становништва било утемељено на евангелизму.

Централно за раст заједнице међу црнцима била је црна црква, обично прва институција заједнице која је основана. Почевши око 1800. године са Афричком методистичком епископалном црквом, Афричком методистичком епископалном црквом Сион и другим црквама, црна црква је постала централна тачка црначке заједнице. Црна црква је истовремено била израз заједнице и јединствене афроамеричке духовности, као и реакција на дискриминацију.

Црква је такође служила као суседски центри где су слободни црнци могли да славе своје афричко наслеђе без упада белих клеветника. Црква је и центар образовања. Пошто је црква била део заједнице и желела да пружи образовање; образовали су ослобођену и поробљену црначку заједницу. Тражећи аутономију, неки црни верски вође попут Ричарда Алена основали су засебне црначке деноминације.

Друго велико буђење (1800–20.) названо је „централним и одлучујућим догађајем у развоју афро-хришћанства“.

Слободне црне верске вође су такође основале црначке цркве на југу пре 1860. Након Великог буђења, многи црни хришћани су се придружили Баптистичкој цркви, што је омогућило њихово учешће, укључујући улоге старешина и проповедника. На пример, Прва баптистичка црква и баптистичка црква Гилфилд у Петерсбургу, Вирџинија, обе су имале организоване конгрегације до 1800. године и биле су прве баптистичке цркве у граду.

Проповедање

Историчар Брус Арнолд тврди да су успешни црни пастори историјски преузимали више улога. То укључује:

·         Црни пастор је патерфамилијас своје цркве, одговоран за чување и држање заједнице на окупу, преношење њене историје и традиције, и делује као духовни вођа, мудар саветник и пророчки водич.

·         Црни пастор је саветник и утешитељ који наглашава да преображава, одржава и негује Божје способности да помогне стаду у временима неслоге, сумњи и саветује их да се заштите од емоционалног погоршања.

·         Црни пастор је организатор заједнице и посредник.

Работо описује уобичајени стил црног проповедања који се први пут развио у раном деветнаестом веку и уобичајен током 20. и 21. века:

Проповедник почиње смирено, говорећи у разговорној, чак ораторској и повремено величанственој, прози; затим постепено почиње да говори брже, узбуђеније и да пева своје речи и време у правилном ритму; коначно, он достиже емоционални врхунац у коме певани говор постаје тонски и стапа се са певањем, пљеском и виком заједнице.

Многи Американци су велике догађаје тумачили религиозно. Историчар Вилсон Фалин супротставља тумачење америчког грађанског рата и реконструкције у белим и црним баптистичким проповедима у Алабами. Бели баптисти су изразили став:

Бог их је казнио и дао им посебну мисију – да одржавају правоверје, строги библицизам, личну побожност и традиционалне међурасне односе. Ропство, тврдили су, није било грешно. Уместо тога, еманципација је била историјска трагедија, а крај реконструкције је био јасан знак Божје наклоности.

У оштрој супротности, црни баптисти су тумачили грађански рат, еманципацију и реконструкцију као:

Божји дар слободе. Они су ценили прилике да испоље своју независност, да обожавају на свој начин, да афирмишу своју вредност и достојанство, и да прогласе очинство Бога и братство људи. Највише од свега, могли су да формирају сопствене цркве, удружења и конвенције. Ове институције су нудиле самопомоћ и расно уздизање и обезбеђивале места на којима се могло објавити јеванђеље ослобођења. Као резултат тога, црни проповедници су наставили да инсистирају да ће га Бог заштитити и помоћи; Бог би им био стена у олујној земљи.

Црни социолог Бенџамин Мејс анализирао је садржај проповеди 1930-их и закључио:

Они доприносе развоју самозадовољног, laissez-faire става према животу код Црнца. Они подржавају став да ће Бог у своје добро време и на свој начин створити услове који ће довести до испуњења друштвених потреба. Они подстичу црнце да осећају да ће се Бог побринути да ствари буду у реду; ако не на овом свету, сигурно у будућем. Они чине Бога утицајним углавном у оностраном и припремајући дом за верне – дом у коме ће Његове патничке слуге бити ослобођене искушења и невоља које их сналазе на земљи.

После 1865.

Црни Американци, једном ослобођени ропства, били су веома активни у формирању сопствених цркава, већином баптистичких или методистичких, и давали својим свештеницима и моралне и политичке улоге лидера. У процесу само-сегрегације, практично сви црни Американци су напустили беле цркве тако да је остало неколико расно интегрисаних конгрегација (осим неких католичких цркава у Луизијани). Четири главне организације надметале су се једна са другом широм југа да формирају нове методистичке цркве састављене од ослобођеника. Они су били Афричка методистичка епископална црква; Афричка методистичка епископална сионска црква; Обојена методистичка епископална црква (основана 1870. и састављена од бивших црних чланова беле Методистичке епископалне цркве, југ) и добро финансирану Методистичку епископалну цркву (северни бели методисти), која је организовала мисионе конференције. До 1871. северни методисти су имали 88.000 црних чланова на југу, и отворили су бројне школе за њих.

Афроамериканци током ере реконструкције политички су били кључни елемент Републиканске партије, а свештенослужитељ је играо моћну политичку улогу. Њихови свештенослужитељи су имали моћне политичке улоге које су биле карактеристичне јер нису првенствено зависиле од подршке белаца, за разлику од учитеља, политичара, бизнисмена и закупаца. Поступајући по принципу који је изложио Чарлс Х. Пирс, министар АМЕ на Флориди: „Човек у овој држави не може да обавља целу своју дужност свештенослужитеља осим да пази на политичке интересе свог народа“, преко 100 црних свештенослужитеља су бирани у државним законодавним телима током Реконструкције. Неколико њих је служило у Конгресу, а један, Хајрам Ревелс, у америчком Сенату.

Градске цркве

Велика већина Афроамериканаца живела је у руралним областима где су се службе одржавале у малим импровизованим зградама. У градовима су црне цркве биле видљивије. Поред редовних богослужења, градске цркве су имале и бројне друге активности, као што су заказани молитвени састанци, мисионарска друштва, женски клубови, омладинске групе, јавна предавања и музички концерти. Редовно заказана оживљавања функционисала су током периода од неколико недеља и достизала велике и захвалне масе.

Обилне су добротворне активности које се тичу бриге о болеснима и потребитима. Веће цркве су имале систематски образовни програм, поред недељних школа и група за проучавање Библије. Одржали су часове описмењавања како би омогућили старијим члановима да читају Библију. Приватни црначки колеџи, као што је Фиск у Нешвилу, често су почели у подрумима цркава. Црква је подржала малу пословну заједницу која се бори.

Најважнија је била политичка улога. Цркве су биле домаћини протестних састанака, скупова и конвенција републиканске странке. Истакнути лаици и свештенослужитељи преговарали су о политичким договорима и често су се кандидовали за функције све док лишење права није ступило на снагу 1890-их. Током 1880-их, забрана алкохола је била главна политичка брига која је омогућавала сарадњу са истомишљеницима белим протестантима. У сваком случају, пастор је био доминантан доносилац одлука. Његова плата се кретала од 400 долара годишње до више од 1500 долара, плус стан – у време када је 50 центи дневно била добра плата за неквалификовани физички рад.

Методисти су све више посезали за дипломцима факултета или богословије за своје свештенике, али већина баптиста је сматрала да је образовање негативан фактор који поткопава интензивну религиозност и ораторске вештине које су захтевали од својих свештеника.

Након 1910. године, када су црнци мигрирали у велике градове и на северу и на југу, појавио се образац неколико веома великих цркава са хиљадама чланова и плаћеним особљем, на челу са утицајним проповедником. У исто време било је много цркава на излозима са неколико десетина чланова.

 

ИСТОРИЈСКИ ЦРНЕ ХРИШЋАНСКЕ ДЕНОМИНАЦИЈЕ

Методизам (укључујући покрет светости)

Афричка методистичка епископална црква

Године 1787. Ричард Ален и његове колеге у Филаделфији одвојили су се од Методистичке епископалне цркве и 1816. основали Афричку методистичку епископалну цркву (АМЕ). Почео је са 8 свештенства и 5 цркава, а до 1846. је нарастао на 176 свештеника, 296 цркава и 17.375 чланова. 20.000 чланова 1856. налазило се првенствено на северу. АМЕ национално чланство (укључујући искушенике и проповеднике) скочило је са 70.000 1866. на 207.000 1876.

АМЕ обраћа високу пажњу на образовање. У 19. веку, АМЕ црква из Охаја сарађивала је са Методистичком епископалном црквом, претежно белом деноминацијом, у спонзорству другог независног историјски црног колеџа (ХБЦУ), Универзитета Вилберфорс у Охају. До 1880. године, АМЕ је управљао са преко 2.000 школа, углавном на југу, са 155.000 ученика. За школске куће користили су црквене зграде; свештенослужитељи и њихове жене су биле учитељице; конгрегације су прикупиле новац да би школе наставиле да раде у време када су одвојене јавне школе биле без средстава.

После грађанског рата бискуп Хенри Мекнил Тарнер (1834–1915) био је главни лидер АМЕ и играо је улогу у политици Републиканске странке. Године 1863. током грађанског рата, Тарнер је постављен за првог црног капелана у Обојеним трупама Сједињених Држава. Након тога је именован у Биро за ослобођење у Џорџији. Настанио се у Мејкону и изабран је у државно законодавство 1868. током Реконструкције. Поставио је многе цркве АМЕ у Џорџији након рата.

Године 1880. изабран је за првог јужног бискупа АМЕ цркве после жестоке борбе унутар деноминације. Љут због враћања власти демократа и увођења закона Џима Кроуа на југу касног деветнаестог века, Тарнер је био вођа црначког национализма и предложио је емиграцију црначке заједнице у Африку.

У смислу друштвеног статуса, методистичке цркве су обично привлачиле црначко вођство и средњу класу. Као и све америчке деноминације, било је бројних раскола и сваке године су се формирале нове групе.

Афричка методистичка епископална црква Сион

АМЕЗ деноминација је званично формирана 1821. године у Њујорку, али је деловала неколико година пре тога. Укупно чланство 1866. било је око 42.000. Ливингстон колеџ који спонзорише црква у Солсберију, Северна Каролина, основан је да обучава мисионаре за Африку. Данас је црква АМЕ Сион посебно активна у мисијском раду у Африци и на Карибима, посебно у Нигерији, Либерији, Малавију, Мозамбику, Анголи, Обали Слоноваче, Гани, Енглеској, Индији, Јамајци, Девичанским острвима, Тринидаду и Тобагу.

Веслијански покрет светости

Покрет светости настао је у оквиру Методистичке цркве крајем 19. века. Наглашавало је методистичко веровање у „хришћанско савршенство“ – веровање да је могуће живети без добровољног греха, а посебно веровање да се то може постићи тренутно кроз друго дело милости. Иако су многи унутар покрета за светост остали унутар главне методистичке цркве, успостављене су нове деноминације, као што су Слободна методистичка црква, Веслијанска методистичка црква и Црква Божија. Веслијанска методистичка црква је основана да најављује методистичку доктрину, поред промовисања аболиционизма.

Црква Божија (Андерсон, Индијана), са својим почецима 1881. године, сматрала је да је „међурасно богослужење знак истинске Цркве“, при чему су и белци и црнци редовно служили у скупштинама Цркве Божије, што је позивало људе свих раса да богослуже тамо. Они који су били потпуно посвећени сведочили су да су „спашени, посвећени и уклоњених предрасуда“.  Када су службеници Цркве Божије, као што је Лена Шофнер, посетили састанке логора других деноминација, конопац у скупштини који је раздвајао белце и црнце био је одвезан „и обожаваоци обе расе су приступили олтару да се моле“. Иако би аутсајдери понекад нападали службе Цркве Божије и састанке у кампу због њиховог залагања за расну једнакост, чланови Цркве Божије нису били „узнемирени чак ни насиљем“ и „задржали су своју снажну међурасну позицију као срж своје поруке о јединству свих верника“.

Друге методистичке везе

• ·         Прва обојена методистичка протестантска црква Афричке уније и веза
• ·         Афричка методистичка епископална црква Сион
• ·         Хришћанска методистичка епископална црква
• ·         Црква Христова (Светости) САД
• ·         Конференција методистичке цркве Светости на реци Лумбер

Баптисти

Након грађанског рата, црни баптисти који желе да практикују хришћанство далеко од расне дискриминације, брзо су основали одвојене цркве и засебне државне баптистичке конвенције. Године 1866., црни баптисти југа и запада су се удружили да би формирали Консолидовану америчку баптистичку конвенцију. Ова конвенција је на крају пропала, али су се као одговор формирале три националне конвенције. Године 1895. три конвенције су се спојиле и створиле Националну баптистичку конвенцију. То је сада највећа афроамеричка верска организација у Сједињеним Државама.

Од касног 19. века до данас, велика већина црних хришћана припада баптистичким црквама.

Баптистичке цркве су под локалном контролом конгрегације и бирају своје свештенике. Они бирају локалне мушкарце – често прилично младе – са репутацијом религиозности, вештине проповедања и способности да дотакну најдубља осећања скупштина. Мало је било добро образованих све до средине двадесетог века, када су библијски факултети постали уобичајени. Све до касног двадесетог века мало њих је било плаћено; већина су били фармери или су имали друго запослење. Они су постали гласноговорници својих заједница и били су међу ретким црним људима на југу којима је било дозвољено да гласају по Џиму Кроуу у данима пре 1965.

Национална баптистичка конвенција

Национална баптистичка конвенција је први пут организована 1880. године као Баптистичка конвенција иностраних мисија у Монтгомерију, Алабама. Њени оснивачи, укључујући Елијас Камп Мориса, наглашавали су проповедање јеванђеља као одговор на недостатке одвојене цркве. Године 1895, Морис се преселио у Атланту, Џорџија, и основао Националну баптистичку конвенцију, УСА, Инц., као спајање Конвенције страних мисија, Америчке националне баптистичке конвенције и Баптистичке националне конвенције о образовању. Национална баптистичка конвенција, УСА, Инц., највећа је афроамеричка верска организација.

Покрет за грађанска права 1950-их и 1960-их био је веома контроверзан у многим црначким црквама, где је свештеник проповедао духовно спасење, а не политички активизам. Национална баптистичка конвенција постала је дубоко подељена. Њен аутократски вођа, свештеник Џозеф Х. Џексон подржао је бојкот аутобуса у Монтгомерију 1956. године, али је до 1960. рекао својој деноминацији да не би требало да се мешају у активизам за грађанска права.

Џексон је био стациониран у Чикагу и био је близак савезник градоначелника Ричарда Дејлија и демократске машине Чикага против напора Мартина Лутера Кинга млађег и његовог помоћника младог Џесија Џексона млађег (без везе са Џозефом Џексоном). На крају, Кинг је извео своје активисте из Националне баптистичке конвенције у њихову супарничку групу, Прогресивну националну баптистичку конвенцију, која је подржала екстензивни активизам Кингове конференције јужног хришћанског руководства.

Друге баптистичке деноминације

• ·         Дружба баптистичке цркве пуног јеванђеља
• ·         Национална баптистичка конвенција Америке, Инц.
• ·         Национална мисионарска баптистичка конвенција Америке
• ·         Прогресивна национална баптистичка конвенција

Пентикостализам

Гиги открива да су црни методисти и баптисти тражили углед средње класе. У оштрој супротности, нови пентикостализам светости, поред методистичког веровања светости у целокупно посвећење, које је било засновано на изненадном религиозном искуству које би могло оснажити људе да избегну грех, такође је подучавало веру у треће дело милости праћено глосолалијом. Ове групе су наглашавале улогу директног сведока Светог Духа и наглашавале традиционални емоционализам богослужења црнаца.

Вилијам Џ. Сејмур, црни проповедник, отпутовао је у Лос Анђелес где је његово проповедање изазвало трогодишње оживљавање у улици Азуса 1906. Богослужење у расно интегрисаној мисији Азуса је карактерисало одсуство било каквог реда службе. Људи су проповедали и сведочили потакнути Духом, говорили и певали у језицима, и падали у Духу. Оживљавање је привукло пажњу и верских и секуларних медија, а хиљаде посетилаца похрлило је у мисију, носећи „ватру” назад у своје матичне цркве.

Гомиле црнаца и белаца који заједно обожавају у Сејмуровој мисији Азуса Стрит поставили су тон већем делу раног пентикосталног покрета. Пентикосталци су пркосили друштвеним, културним и политичким нормама тог времена које су позивале на расну сегрегацију и Џима Кроуа. Пентикосталне деноминације Светости (Црква Божија у Христу, Црква Божија, Црква светости Пентикоста), и Пентикосталне скупштине света биле су међурасне деноминације пре 1920-их. Ове групе, посебно на Југу Џима Кроуа, биле су под великим притиском да се прилагоде сегрегацији.

На крају, северноамерички пентикостализам се поделио на белу и афроамеричку грану. Иако никада није потпуно нестало, међурасно обожавање унутар пентикостализма неће се поново појавити као широко распрострањена пракса све до Покрета за грађанска права. Црква Божија у Христу, афроамеричка пентикостална деноминација основана 1896. године, данас је постала највећа пентикостална деноминација у Сједињеним Државама.

Друге пентикосталне деноминације

• ·         Мисија апостолске вере
• ·         Црква Господа нашег Исуса Христа вере апостолске
• ·         Ватрокрштена Божја црква светости Америке
• ·         Света црква Америке планине Синај
• ·         Пентикосталне скупштине света
• ·         Уједињени Дом молитве за све људе
• ·         Уједињени Пентикостални савет скупштина Божјих, Инкорпорирана

 

НЕХРИШЋАНСКЕ РЕЛИГИЈЕ

Афричке религије

Синкретистичку религију Луизијана вуду традиционално су практиковали обојени креоли и Афроамериканци у Луизијани, док је худу систем веровања и ритуала који су историјски повезани са Гулахом и црним Семинолама. Худу и вуду су још увек активне религије у афроамеричким заједницама у Сједињеним Државама, а афроамеричка омладина обнавља ове традиције.

Ислам

Историјски гледано, између 15% и 30% поробљених Африканаца доведених у Америку били су муслимани, али већина ових Африканаца је била приморана на хришћанство током ере америчког ропства. Ислам је завладао Африком кроз арапски муслимански експанзионизам који је почео након Мухамедове смрти, а његово присуство се учврстило кроз трговину, окупацију, 1300-годишњу блискоисточну трговину робљем Африканцима која је трајала све до 1900-их. Током двадесетог века, многи Афроамериканци који су настојали да се поново повежу са својим афричким наслеђем прешли су на ислам, углавном под утицајем црначких националистичких група са посебним веровањима и праксама. Ово је укључивало Маварски храм науке у Америци и највећу организацију, Нација ислама, основана 1930-их, која је имала најмање 20.000 чланова до 1963.

Истакнути чланови Нације ислама били су активиста за људска права Малколм Икс и боксер Мухамед Али. Малколм Икс се сматра за прву особу која је започела конверзију Афроамериканаца у главни сунитски ислам, након што је напустио Нацију и ходочастио у Меку и променио име у ел-Хаџ Малик ел-Шабаз. Године 1975, Варит Дин Мохамед, син Елајџа Мухамеда, преузео је контролу над нацијом након смрти свог оца и преобратио већину њених чланова у ортодоксни сунитски ислам.

Афроамерички муслимани чине 20% укупне муслиманске популације САД. Већина црних муслимана су сунити или ортодоксни муслимани. Истраживање Пјуа из 2014. показало је да је 23% америчких муслимана прешло на ислам, укључујући 8% који су прешли на ислам из историјски црних протестантских традиција. Друге религије тврде да су исламске, укључујући Маварски храм науке у Америци и његове огранке, као што су Нација ислама и Пет процената.

Јудаизам

Америчка јеврејска заједница укључује Јевреје афроамеричког порекла. Афроамерички Јевреји припадају свакој од главних америчких јеврејских деноминација — ортодоксној, конзервативној, реформаторској — као и мањим верским покретима унутар јудаизма. Попут Јевреја са другим расним пореклом, постоје и афроамерички јеврејски секуларисти и Јевреји који ретко или никада не учествују у верским праксама. Процене о броју црних Јевреја у Сједињеним Државама крећу се од 20.000 до 200.000. Већина црних Јевреја има мешовито етничко порекло, или су Јевреји по рођењу или по конверзији.

Црни хебрејски Израелци

Црни хебрејски Израелци (који се називају и црни Јевреји, афрички хебрејски Израелци и хебрејски Израелци) су групе Афроамериканаца који верују да су потомци древних Израелаца. У различитом степену, Црни Јевреји се придржавају религиозних веровања и праксе хришћанства и јудаизма. Шира јеврејска заједница их не признаје као Јевреје. Многи од њих бирају да себе називају Јеврејима Израелцима или црним Јеврејима, а не Јеврејима како би указали на своје историјске везе.

Други

Постоје Афроамериканци, углавном конвертити, који се придржавају других вера, наиме бахаи вере, будизма, хиндуизма, џаинизма, сајентологије и растафаризма.

Извештај из 2019. испитао је секту афроамеричких жена које су поштовале афричко божанство Ошун у облику модерног паганизма.

Неки Афроамериканци практикују Луизијана вуду, посебно Афроамериканци у Луизијани. Луизијански вуду су у Луизијану донели афрички робови из Бенина током француске колонијалне ере.