Пејр Абелар (француски: Pierre Abélard; латински: Petrus Abaelardus или Abailardus; око 1079. — 21. април 1142.) био је средњовековни француски схоластичар, водећи композитор, музички логичар, песник.
У филозофији је славан по свом
логичком решењу проблема универзализма путем номинализма и концептуализма и
његовим пионирским намерама у етици. Често називан „Декартом из дванаестог века“,
сматра се претечом Русоа, Канта и Спинозе. Понекад се приписује као главни претеча
модерног емпиризма.
У историји и популарној култури,
најпознатији је по својој страственој и трагичној љубавној вези и интензивној
филозофској размени, са својом бриљантном ученицом и коначном супругом, Елоизом
д'Аржантеј. Био је бранилац жена и њиховог образовања. Након што је послао Елоизу
у манастир у Бретањи да је заштити од њеног ујака који ју је злостављао и који
није желео да се бави овом забрањеном љубављу, кастрирали су га људи које је
ујак послао. И даље сматрајући себе његовом супругом, иако су се обоје повукли
у манастире након овог догађаја, Елоиз га је јавно бранила када је папа
Инокентије II осудио његову доктрину, а Абелар је сматран јеретиком. Међу тим
мишљењима, Абелар је исповедио невиност жене која чини грех из љубави.
У католичкој теологији
најпознатији је по свом развоју концепта лимба и увођењу теорије моралног
утицаја искупљења. Сматра се (поред Августина од Хипона) најзначајнијим
претечом модерног аутобиографа који се саморефлексира. Он је утро пут и
поставио тон каснијим епистоларним романима и причама о славним личностима
својим јавно дистрибуираним писмом Историја
мојих несрећа и јавном преписком.
У праву, Абелар је нагласио да,
пошто субјективна намера одређује моралну вредност људског деловања, правна
последица радње је повезана са особом која је чини, а не само са радњом. Са
овом доктрином, Абелар је у средњем веку створио идеју индивидуалног субјекта
централног за модерно право. Ово је на крају дало Школи Нотр-Даме де Пари
(касније Универзитету у Паризу) признање за стручност у области права (и
касније је довело до стварања Правног факултета у Паризу).
ЖИВОТ И КАРИЈЕРА
Младост
Абелар, првобитно назван
"Пјер ле Пале", рођен је око 1079. у Ле Палеу, око 16 км источно од
Нанта, у Војводству Бретања, најстарији син мале племићке породице Француске.
Као дечак, брзо је учио. Његов отац, витез по имену Беренгер, охрабрио је
Абелара да проучава слободне уметности, при чему се истакао у уметности
дијалектике (грана филозофије). Уместо да уђе у војну каријеру, као што је то
учинио његов отац, Абелар је постао академик.
Током својих раних академских
истраживања, Абелар је лутао по Француској, расправљајући и учећи, тако да је
(по сопственим речима) „постао као перипатетичари“. Прво је студирао у области
Лоаре, где му је учитељ током овог периода био номиналиста Росцелин из Компјења,
кога је Анселм оптужио за јерес.
Успон до славе
Око 1100. Абеларова путовања
довела су га у Париз. Отприлике у то време променио је своје презиме у Абелар,
понекад написано Абаилар или Абаелардус. Етимолошки корен Абелара могао би бити
средњефранцуски абилите ('способност'), хебрејско име Абел/Хабал
(дах/таштина/фигура у Постанку), енглеска јабука или латинско баларе
('плесати'). Име се у шали помиње као везано за свињску маст, као у претераном
(„масном“) учењу, у секундарној анегдоти која се позива на Аделара из Бата и
Питера Абелара (и у којој су збуњени да су једна особа).
У великој катедралној школи
Нотре-Даме де Пари (пре изградње садашње катедрале), учио је код париског
архиђакона и мајстора Нотр Дама Вилијама од Шампеа, каснијег епископа Шалона, ученика
Анселма Лаонског (не мешати са Светим Анселмом), водећим заговорником
философског реализма. Ретроспективно, Абелар приказује Вилијама као да се
окренуо од одобравања ка непријатељству када се Абелар убрзо показао у стању да
победи свог господара у расправи. То је резултирало дугим дуелом који се на
крају завршио падом теорије реализма коју је заменила Абеларова теорија
концептуализма / номинализма. Док је Абеларова мисао била ближа Вилијамовој
него што би овај извештај могао да сугерише, Вилијам је мислио да је Абелар
превише арогантан. У то време Абелар ће изазвати свађе и са Вилијамом и са Росцелином.
Насупрот противљењу
митрополитског учитеља, Абелар је основао сопствену школу, прво у Мелуну,
омиљеној краљевској резиденцији, а затим се око 1102–1104, ради директније конкуренције,
преселио у Корбеј, ближе Паризу. Његово подучавање је било значајно успешно,
али је стрес оптеретио његову конституцију, што је довело до нервног слома и
путовања кући у Бретању на неколико година опоравка.
По повратку, после 1108. године,
затекао је Вилијама како држи предавања у скиту Сен-Виктор, недалеко од острва
Иле де ла Сите, и тамо су поново постали ривали, а Абелар је изазивао Вилијама
око његове теорије универзалија. Абелар је још једном био победник, и Абелар је
био скоро у стању да постигне позицију господара у Нотр Даму. За кратко време,
међутим, Вилијам је успео да спречи Абелара да држи предавања у Паризу. Сходно
томе, Абелар је био приморан да настави своју школу у Мелуну, коју је тада
могао да пресели, око 1110–12, до самог Париза, на висовима Монтањ
Сенте-Женевјев, са погледом на Нотр-Даме.
Након успеха у дијалектици, потом
се окренуо теологији и 1113. преселио се у Лаон да би присуствовао предавањима
Анселма о библијској егзегези и хришћанској доктрини. Неимпресиониран
Анселмовим учењем, Абелар је почео да држи сопствена предавања о књизи
Језекиља. Анселм му је забранио да настави ово учење. Абелар се вратио у Париз
где је око 1115. постао господар катедралне школе Нотр Дам и каноник Сенса
(катедрале надбискупије којој је Париз припадао).
Елоиза
Елоиз д'Аржантеј је живела у
кругу Нотр-Дама, под бригом свог ујака, световног каноника Фулберта. Била је
позната као најобразованија и најинтелигентнија жена у Паризу, позната по
познавању класичних списа, укључујући не само латински, већ и грчки и хебрејски.
У време када је Елоиз упознала
Абелара, био је окружен гомилом — наводно хиљадама студената — које је привукла
слава његовог учења из свих земаља. Обогаћен понудом својих ученика и забављан
универзалним дивљењем, почео је да мисли о себи као о једином непораженом
филозофу на свету. Али промена у његовом богатству је била близу. У својој
оданости науци, тврдио је да је живео веома исправним и уским животом,
оживљеним само филозофском расправом: сада, на врхунцу своје славе, наишао је
на романсу.
Одлучивши да прогони Елоизу,
Абелар је потражио место у Фулбертовој кући, а 1115. или 1116. је започео
аферу. Док у својој аутобиографији он везу описује као завођење, Елоизина писма
су томе у супротности и уместо тога описују однос једнаких који је запаљен
узајамном привлачношћу. Абелар се хвалио својим освајањем користећи примере
фраза у свом учењу као што су „Петар воли своју девојку“ и писао популарне песме
о његовој љубави које су се шириле широм земље. Када је Фулберт сазнао,
раздвојио их је, али су наставили да се састају у тајности. Елоиза је
затруднела и Абелар ју је послао да се о њој брине његова породица у Бретању,
где је родила сина, коме је дала име Астролаб, по научном инструменту.
Трагични догађаји
Да би умирио Фулберта, Абелар је
предложио брак. Елоиз се у почетку противила браку, али да би ублажила њене
бриге о изгледима за Абеларову каријеру као ожењеног филозофа, пар се венчао у
тајности (у то време, свештенички целибат је постајао стандард на вишим нивоима
у црквеним редовима). Да би избегла сумњу у умешаност са Абеларом, Елоиз је
наставила да борави у кући свог стрица. Када је Фулберт јавно обелоданио брак,
Елоиз је то жестоко порицала, изазивајући Фулбертов гнев и злостављање. Абелар
ју је спасао тако што ју је послао у манастир у Аржантеју, где је била одрасла,
да је заштити од стрица. Хелоиза се обукла као монахиња и делила је њихов
живот, иако није била посвећена.
Фулберт, бесан што је Елоиза
одведена из његове куће и вероватно верујући да ју је Абелар решио у Аржантеју
да би је се отарасио, договорио је да група мушкараца једне ноћи упадне у
Абеларову собу и кастрира га. У правну одмазду за овај напад осветника, чланови
групе су кажњени, а Фулберт је, презиран од стране јавности, привремено
напустио своје канонске дужности (не појављује се поново у париским картуларима
неколико година).
Због срамоте због повреда, Абелар
се трајно пензионисао као каноник Нотр Дама, а било каква свештеничка каријера
или амбиције за вишу функцију у цркви су сломљене губитком мушкости. Он се
практично сакрио као монах у манастиру Сен Дени, близу Париза, избегавајући
питања своје ужаснуте јавности. Росцелин и Фулк из Деуила исмевали су и
омаловажавали Абелара због кастрирања.
По придруживању манастиру у Сен
Денију, Абелар је инсистирао да Елоиза положи завет као монахиња (у то време је
имала неколико других опција). Елоиз је протестовала због одвајања од Абелара,
слала је бројна писма у којима су поново започели њихово пријатељство и
захтевала одговоре на теолошка питања у вези са њеним новим позивом.
Астролаб, син Абелара и Елоиз
Убрзо након рођења њиховог
детета, Астролаб, Елоиз и Абелар су били затворени. Њиховог сина је тако
одгајала Абеларова сестра, Дениз, у Абеларовом дому из детињства у Ле Палеу.
Његово име потиче од астролаба, персијског астрономског инструмента за који се
каже да елегантно моделује универзум и који је у Француској популаризовао
Аделард из Бата. Помиње се у Абеларовој песми његовом сину, Кармен Астралабијум, и од стране Абеларовог
заштитника, Петра Преподобног од Клинија, који је писао Елоизи: „Радо ћу дати све
од себе да добијем пребенд у једној од великих цркава за твох Астролаба, који
је и наш ради тебе“.
„Петрус Астралабијус“ је забележен
у катедрали у Нанту 1150. године, а исто име се касније поново појављује у
цистерцитској опатији у Хотериву у данашњој Швајцарској. С обзиром на екстремну
ексцентричност имена, готово је сигурно да се ове референце односе на исту особу.
Астролаб је забележен као мртав у некрологији Параклета 29. или 30. октобра,
непознате године, и појављује се као „Petrus Astralabius magistri nostri Petri
filius“.
Каснији живот
У својим раним четрдесетим,
Абелар је покушао да се сакрије као монах опатије Сен Дени, а да му се невоље
не виде. Не налазећи предаха у манастиру, постепено се поново окренуо учењу,
препустио се хитним молбама и поново отворио своју школу у непознатом манастиру
у власништву манастира. Његова предавања, сада уоквирена у духу преданости, и
са предавањима из теологије, као и његова претходна предавања о логици, поново
су слушале гомиле студената, и чинило се да се његов стари утицај вратио.
Користећи своја проучавања Библије и, по његовом мишљењу, недоследне списе вођа
цркве као своју основу, написао је Sic et Non (Да и Не).
Чим је објавио своја теолошка
предавања (Theologia Summi Boni), његови противници су напали његово
рационалистичко тумачење Тројичне догме. Двојица ученика Анселма од Лаона,
Алберих од Ремса и Лотулф од Ломбардије, покренули су поступак против Абелара,
оптужујући га за савелијеву јерес на провинцијском синоду одржаном у Соасону
1121. Неправилним поступцима су добили званичну осуду његовог учења, а Абелар
је био приморан да спали Теологију.
Тада је осуђен на вечну тамницу у манастиру који није његов, али изгледа да је
унапред договорено да се та казна скоро одмах укине, јер се после неколико дана
у манастиру Сент Медар у Соасону Абелар вратио до Сен Дениса.
Живот у његовом манастиру није се
показао пријатнијим него раније. За то је делимично одговоран и сам Абелар.
Имао је неку врсту злобног задовољства да иритира монахе. Као из шале, цитирао
је Беду да докаже да је вероватни оснивач манастира Светог Дениса Дионисије
Ареопагит био епископ Коринта, док су се остали монаси ослањали на изјаву
игумана Хилдуина да је он био епископ атински. Када је ова историјска јерес
довела до неизбежног прогона, Абелар је написао писмо игуману Адаму у коме је
дао предност ауторитету Беде, Историји
цркве Јевсевија Цезарејског и Св. Јерониму, према коме се Дионисије,
епископ Коринтски, разликовао од Дионисија Ареопагита, епископа Атине и
оснивача опатије; иако је, у знак поштовања према Беди, сугерисао да је
Ареопагит такође могао бити епископ Коринта. Адам га је оптужио да је вређао и
манастир и Краљевину Француску (која је имала Дионисија за заштитника); живот у
манастиру постао је неподношљив за Абелара и коначно му је дозвољено да оде.
Абелар је у почетку био смештен у
Сен Ајулу од Провена, где му је приор био пријатељ. Затим, након смрти опата
Адама у марту 1122., Абелард је могао да добије дозволу од новог опата Сугера
да живи „на ком год усамљеном месту жели“. На пустом месту близу Ножан-сур-Сена
у Шампањи, саградио је колибу од стрништа и трске, створио једноставну
беседничку кућу посвећену Тројици и постао пустињак. Када се сазнало за његово
повлачење, студенти су похрлили из Париза и својим шаторима и колибама прекрили
дивљину око њега. Тамо је поново почео да предаје. Ораторијум је поново
изграђен у дрвету и камену и поново посвећен као Ораторијум Параклета.
Абелар је остао у Параклету око
пет година. Његову комбинацију учења секуларних уметности са његовом професијом
монаха жестоко су критиковали други верници, а Абелар је уопште размишљао о
бекству ван хришћанског света. Абелар је стога одлучио да оде и нађе друго
уточиште, прихвативши негде између 1126. и 1128. позив да председава опатијом
Сен Жилд де Ре на далекој обали Доње Бретање. Крај је био негостољубив, област
плен одметника, сама кућа дивља и неуредна. И ту су се његови односи са заједницом
погоршали.
Недостатак успеха у Светом
Гилдасу натерао је Абелара да поново преузме јавну наставу (иако је остао још
неколико година, званично, опат Светог Гилдаса). Није сасвим извесно шта је
тада урадио, али с обзиром на то да је Џон од Солсберија слушао Абеларово
предавање о дијалектици 1136., претпоставља се да се вратио у Париз и наставио
да предаје на Монтањ Сен Женевјев. У његовим предавањима је доминирала логика,
барем до 1136., када је направио даље нацрте своје Теологије у којима је анализирао изворе веровања у Тројицу и хвалио
паганске филозофе класичне антике за њихове врлине и за њихово откриће
коришћењем разлог многих фундаменталних аспеката хришћанског откривења.
Године 1128., опат Сугер је
тврдио да је самостан у Аржентеју, где је Елоиз била приореса, припадао његовој
опатији Сен Дени. Године 1129. добио је посед и није обезбедио монахиње. Када
је Абелар чуо, пренео је Параклет и његове земље на Елоиз и њене преостале
монахиње, учинивши је игуманијом. Новој заједници обезбедио је правило и
оправдање монахињиног начина живота; у томе је истицао врлину проучавања
књижевности. Такође је обезбедио књиге химни које је компоновао, а почетком
1130-их он и Елоиз саставили су збирку сопствених љубавних писама и верске преписке
која садржи, између осталих значајних дела, Абеларово најпознатије писмо које
садржи његову аутобиографију, Historia
Calamitatum (Историја мојих несрећа). Ово је покренуло Елоиз да напише
своје прво писмо; након првог су уследила два друга писма, у којима је коначно
прихватила део оставштине, који јој је, сада као брат сестри, Абелар
препоручио. Негде пре 1140. године, Абелар је објавио своје ремек дело Етика или Scito te ipsum (Спознај самога
себе), где анализира идеју греха и да дела нису оно због чега ће човек бити суђен,
већ намере. Током овог периода, написао је и Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum (Дијалог између
филозофа, Јеврејина и хришћанина), као и Expositio
in Epistolam ad Romanos, коментар на Павлову посланицу Римљанима, где он
проширује смисао Христовог живота.
Сукоби са Бернардом од Клервоа
После 1136. године, није јасно да
ли је Абелар престао да предаје, или је можда наставио са свим осим са својим
предавањима о логици све до 1141. Без обзира на тачно време, процес је покренуо
Вилијам од Сен-Тјерија, који је открио шта је сматрао јересима у неким Абеларовим
учењима. У пролеће 1140. писао је бискупу из Шартра и Бернарду од Клервоа,
осуђујући их. Други, мање истакнути, теолог, Тома из Мориња, такође је направио
у исто време списак Абеларових наводних јереси, можда на Бернардов подстицај.
Бернардова притужба је углавном била да је Абелар применио логику тамо где она
није применљива, а то је нелогично.
Уз Бернардов притисак, Абелар је
изазвао Бернарда или да повуче своје оптужбе, или да их јавно изнесе на важном
црквеном савету у Сенсу који је планиран за 2. јун 1141. Чинећи то, Абелар се
ставио у позицију оштећене стране и приморао Бернарда да се брани од оптужбе за
клевету. Бернард је, међутим, избегао ову замку: уочи сабора сазвао је приватни
састанак окупљених бискупа и убедио их да осуде, једног по једног, сваки од
јеретичких предлога које је приписивао Абелару. Када се Абелар сутрадан појавио
на савету, предочен му је списак осуђених предлога који су му приписани.
Не могавши да одговори на ове
предлоге, Абелар је напустио скупштину, упутио апел папи и кренуо у Рим,
надајући се да ће папа пружити већу подршку. Међутим, ова нада је била
неутемељена. Дана 16. јула 1141, папа Инокентије II издао је булу којом је
екскомуницирао Абелара и његове следбенике и наметнуо му вечно ћутање, а у
другом документу је наредио да се Абелар затвори у манастир и да се његове
књиге спале. Абелара је од ове реченице, међутим, спасио Петар Преподобни, опат
из Клинија. Абелар се ту зауставио, на путу за Рим, пре него што је папска
осуда стигла у Француску. Петар је наговорио Абелара, већ старог, да одустане
од свог пута и остане у манастиру. Петар је успео да договори помирење са
Бернардом, да му се укине казна екскомуникације и да убеди Инокентија да је
довољно да Абелар остане под Клинијевим окриљем.
Абелар је провео своје последње
месеце у манастиру Светог Марсела, близу Шалон-сур-Саоне, пре него што је умро
21. априла 1142. Кажу да је изговорио последње речи „не знам“, пре него што је
издахнуо. Умро је од грознице док је патио од кожног поремећаја, вероватно шуге
или скорбута. Елоиз и Петар од Клунија договорили су се са папом, након Абеларове
смрти, да се његово име очисти од оптужби за јерес.
Спорно почивалиште/ходочашће љубавника
Абелар је прво сахрањен у Светом
Марселу, али су његови посмртни остаци убрзо тајно однети Параклету и предати
на бригу са љубављу Елоизи, која је временом и сама дошла да почива поред њих
1163. године.
Кости тог пара су касније
померане више пута, али су сачуване чак и кроз перипетије Француске револуције,
а сада се претпоставља да леже у добро познатој гробници на гробљу Пер Лашез у
источном Паризу. Сматра се да је преношење њихових остатака тамо 1817. знатно
допринело популарности тог гробља, у то време још далеко изван насељеног
подручја Париза. По традицији, заљубљени или заљубљени самци остављају писма у
крипти, у знак почасти пару или у нади да ће пронаћи праву љубав.
Ово друго сахрањивање остаје
спорно. Ораторијум Параклета тврди да су Абелар и Елоиз тамо сахрањени и да је
оно што постоји у Пер-Лашезу само споменик или кенотаф. Према Пер-Лашезу,
остаци оба љубавника пренети су из Ораторија почетком 19. века и поново
сахрањени у чувеној крипти на њиховом терену. Други верују да док је Абелар
сахрањен у гробници у Пер-Лашезу, Елоизини остаци су негде другде.
Здравствени проблеми
Абелар је доживео најмање два
нервна колапса, први око 1104–1105, који се наводи као последица стреса због
превише проучавања. По његовим речима: "Недуго затим, моје здравље се
покварило под напором превише учења и морао сам да се вратим кући у Бретању.
Био сам одсутан из Француске неколико година, горко ми је недостајала..."
Његов други документовани слом догодио се 1141. на сабору Сенса, где је оптужен
за јерес и није могао да одговори. По речима Жофрија од Оксера: његово „памћење
је постало веома збркано, његов разум је помрачио и његово унутрашње чуло га је
напустило“.
Средњовековно схватање менталног
здравља претходи развоју модерне психијатријске дијагнозе. Абелару у то време
није примењена никаква дијагноза осим "лошег здравља". Његове
склоности ка самопризнању, грандиозности, параноји и стиду упућују на могући
латентни нарцизам (упркос његовим великим талентима и слави), или – недавно
претпостављено – у складу са његовим сломовима, прекомерни рад, говорљивост и
ратоборност – проблеми менталног здравља у вези са расположењем као што је
манија повезана са биполарним поремећајем.
У то време, неке од ових
карактеристика су омаловажавајуће приписиване његовом бретонском наслеђу,
његовој тешкој „неукротивој“ личности и презапослености.
ФИЛОЗОФСКА МИШЉЕЊА И ДОСТИГНУЋА
Филозофија
Абелар се сматра једним од
оснивача секуларног универзитета и преренесансне секуларне филозофске мисли.
Абелар је заступао концептуализам
у теорији универзалија. (Универзално је квалитет или својство које сваки
појединачни члан класе ствари мора поседовати да би се иста реч применила на
све ствари у тој класи. Плавост је, на пример, универзална особина коју поседују
сви плави објекти.) Према проучаваоцу Абелара Дејвиду Лускомбу, „Абелар је
логично разрадио независну филозофију језика ... [у којој] је нагласио да сам
језик није у стању да демонстрира истину ствари (рес) које леже у домену
физике“.
Пишући под утицајем своје супруге
Елоизе, он је нагласио да субјективна намера одређује моралну вредност људског
деловања. Са Елоизом, он је први значајан филозоф средњег века који се залагао
за интенционалистичку етику пре Томе Аквинског.
Помогао је да се успостави филозофски
ауторитет Аристотела, који је постао чврсто успостављен у пола века након
његове смрти. У то време је први пут постао доступан Аристотелов Органон, а постепено и сва остала
Аристотелова преживела дела. Пре тога, Платонова дела су чинила основу подршке
филозофском реализму.
Теологија
Абелар се сматра једним од
највећих католичких филозофа из дванаестог века, тврдећи да се Бог и универзум
могу и треба упознати путем логике, као и путем емоција. Он је сковао термин
„теологија“ за религиозну грану филозофске традиције. Не треба га читати као
јеретика, пошто је његове оптужбе за јерес Црква одбацила и укинула након
његове смрти, већ као најсавременијег филозофа који је теологију и филозофију
гурнуо до граница. Описан је као „најжешћи мислилац и најхрабрији теолог 12.
века“ и као највећи логичар средњег века. „Његова генијалност је била очигледна
у свему што је радио“; као први који је употребио 'теологију' у њеном модерном
смислу, залагао се за "разум у питањима вере" и „својим савременицима
изгледао је већи од живота: његова брза памет, оштар језик, савршено памћење и
безгранична ароганција учинили су га непобедивим у дебатама“ — „снага његове
личности живо се утиснула на све са којима је долазио у контакт“.
Што се тиче некрштених који умиру
у детињству, Абелар је — у Commentaria in
Epistolam Pauli ad Romanos — наглашавао Божју доброту и тумачио Августинову
„најблажу казну“ као бол губитка због ускраћивања блаженог виђења (carentia
visionis Dei), без наде да ће га добити, али и без додатних казни. Његова мисао
је допринела формирању теорије лимба за новорођенчад у 12.–13. веку.
Психологија
Абелар се бавио концептом намере
и унутрашњег живота, развијајући елементарну теорију спознаје у свом Tractabus De Intellectibus, а касније
развијајући концепт да људска бића „говоре Богу својим мислима“. Он је био
један од креатора одбране од лудила, пишући у Scito te ipsum, „Од овог [греха], мала деца и наравно луди људи су
нетакнута...немајући разума....ништа се за њих не сматра грехом“. Он је
предводио идеју да је ментална болест природно стање и „разоткрио идеју да је
ђаво изазивао лудило“, тачку гледишта за коју Томас Ф. Грејем тврди да Абелар
није био у стању да се одвоји од објективног да би се суптилније расправљао
„због сопственог менталног здравља.“
Закон
Абелард је нагласио да
субјективна намера одређује моралну вредност људског делања и да је стога
правна последица радње везана за особу која је чини, а не само за радњу. Са
овом доктрином, Абелар је у средњем веку створио идеју индивидуалног субјекта
централног за модерно право. Ово је школи Нотр-Даме де Пари (касније
Универзитету у Паризу) дало признање за стручност у области права, чак и пре
него што је постојао правни факултет и школа је чак била призната као
„универзитас“, па чак и ако је Абелар био логичар и теолог.
ПИСМА АБЕЛАРА И ЕЛОИЗ
Прича о Абелару и Елоизи показала се изузетно популарном у модерној европској култури. Ова прича је скоро у потпуности позната из неколико извора: прво, Historia Calamitatum; друго, седам писама између Абелара и Елоизе која су преживела (три је написао Абелар, а четири Елоиз) и увек прате Historia Calamitatum у рукописној традицији; треће, четири писма између Петра Преподобног и Елоизе (три Петра, једно Елоиза). Они су, у модерно доба, најпознатији и најчешће превођени делови Абеларовог дела.
Нејасно је како су писма Абелара
и Елоизе сачувана. Постоје кратке и чињеничне референце на њихов однос од
стране писаца из 12. века, укључујући Вилијама Годела и Волтера Мапе. Док су
писма највероватније размењивали коњаници на начин јавног (отвореног писма)
који су други могли да читају на стајалиштима успут (и на тај начин објашњавају
Елоизино пресретање Историје), чини
се мало вероватним да су писма била широко позната ван њиховог првобитног
путовања током времена. Уместо тога, најранији рукописи писама датирају се у
касни 13. век. Стога се чини вероватним да је писма која су послата између
Абелара и Елоизе чувала у Параклету заједно са „Писмима упутства“, и да су више
од једног века након њене смрти донета у Париз и копирана.
Убрзо након смрти Абелара и
Елоизе, Кретјен де Троа се појављује под утицајем Елоизиних писама и Абеларове
кастрације у свом приказу краља рибара у његовим причама о гралу. У четрнаестом
веку, причу о њиховој љубавној вези сажео је Жан де Мон у Le Roman de la Rose. Чосер га укратко помиње у прологу Жене из Бата (редови 677–8) и можда базира
свој лик жене делимично на Елоизи. Петрарка је поседовао рукопис писама брачног
пара из раног 14. века (и написао је детаљне одобравајуће белешке на
маргинама).
Прва латинска публикација писама
била је у Паризу 1616. године, истовремено у два издања. Ова издања су довела
до бројних превода писама на европске језике – и последичног интересовања 18. и
19. века за причу о средњовековним љубавницима. У 18. веку, пар је био поштован
као трагични љубавници, који су трпели недаће у животу, али су били уједињени у
смрти. Са овом репутацијом, они су били једини појединци из предреволуционарног
периода чији су остаци добили почасно место на новооснованом гробљу Пер Лашезу
Паризу. У то време, они су заиста били поштовани као романтични свеци; за неке,
они су били претеча модерности, у супротности са црквеним и монашким
структурама њиховог времена и који су били слављени више због одбацивања
традиције прошлости него због било каквог посебног интелектуалног достигнућа.
Историја је први пут објављена 1841. године од стране Џона Каспара
Орелија из Туриција. Затим, 1849. године, Виктор Кузен је објавио Petri Abaelardi opera, делимично
засновану на два париска издања из 1616., али и на основу читања четири
рукописа; ово је постало стандардно издање писама. Убрзо након тога, 1855.
године, Мињ је штампао проширену верзију издања из 1616. под насловом Opera Petri Abaelardi, без имена Елоиз
на насловној страни.
Критичка издања Historia Calamitatum и писма су накнадно
објављена 1950-их и 1960-их. Најпознатији документи, а самим тим и они чија се
аутентичност најдуже оспорава, су низ писама која почињу са Historia Calamitatum (рачуна се као
слово 1) и обухватају четири „лична писма“ (бројеви 2–5) и „слова смерница“
(бројеви 6–8).
Већина данашњих научника прихвата
ова дела као да су их сами написали Елоиз и Абелар. Џон Бентон је
најистакнутији савремени скептик ових докумената. Етјен Жилсон, Питер Дронке,
Констант Мјуз и Мери Елен Вејт држе мејнстрим став да су писма аутентична,
тврдећи да је скептично гледиште у великој мери подстакнуто унапред замишљеним
схватањима његових заговорника.
Изгубљена љубавна писма
Недавно се тврдило да су анонимну
серију писама, Epistolae Duorum Amantium,
у ствари написали Елоиз и Абелар током њихове почетне романсе (и, према томе,
пре касније и шире познате серије писама). Овај аргумент је изнео Констант Ј.
Мјус, на основу ранијег рада Евада Консгена. Ако су оригинална, ова писма представљају
значајно проширење корпуса преживелих Елоизиних списа и тиме отварају неколико
нових праваца за даље проучавање. Међутим, пошто је приписивање „неопходно
засновано на посредним, а не на апсолутним доказима“, не прихватају га сви
научници.
САВРЕМЕНА ТЕОЛОГИЈА
Романописац и проучаваоц Абеларда
Џорџ Мур је Абелара назвао „првим протестантом“ пре Мартина Лутера. Док се
Абелар сукобљавао са Црквом до тачке (касније очишћених) оптужби за јерес, он
никада није порицао своју католичку веру.
Коментари папе Бенедикта XVI
Током своје опште аудијенције 4.
новембра 2009. године, папа Бенедикт XVI је говорио о светом Бернарду од
Клервоа и Петру Абелару да би илустровао разлике у монашком и схоластичком
приступу теологији у 12. веку. Папа је подсетио да је теологија потрага за
рационалним разумевањем (ако је могуће) мистерија хришћанског откривења, у које
се верује кроз веру - веру која тражи разумљивост (fides quaerens intellectum).
Али свети Бернард, представник монашке теологије, наглашавао је „веру“, док је
Абелар, који је схоластик, наглашавао „разумевање кроз разум“.
За Бернарда од Клервоа, вера се
заснива на сведочанству Светог писма и на учењу отаца Цркве. Тако је Бернарду
било тешко да се сложи са Абеларом и, уопштено говорећи, са онима који би
истине вере подвргли критичком испитивању разума – испитивању које је, по
његовом мишљењу, представљало озбиљну опасност: интелектуализам, релативизовање
истине, и преиспитивање самих истина вере. Теологија за Бернарда могла би се
хранити само у контемплативној молитви, афективним сједињавањем срца и ума са
Богом, са само једном сврхом: да промовише живо, интимно искуство Бога; помоћ
за љубав према Богу све више и боље.
Према папи Бенедикту XVI,
прекомерна употреба филозофије учинила је Абеларову доктрину о Тројици крхком,
а самим тим и његову идеју о Богу. У области морала, његово учење је било
нејасно, јер је инсистирао на томе да се намера субјекта сматра једином основом
за описивање доброте или зла моралних дела, игноришући на тај начин објективно
значење и моралну вредност дела, што је резултирало опасног субјективизма. Али
папа је препознао велика достигнућа Абелара, који је дао одлучујући допринос
развоју схоластичке теологије, која се временом изразила на зрелији и плоднији
начин током следећег века. И неке Абеларове увиде не треба потценити, на
пример, његову тврдњу да нехришћанске верске традиције већ садрже неки облик
припреме за дочек Христа.
Папа Бенедикт XVI је закључио да
Бернардова „теологија срца“ и Абеларова „теологија разума“ представљају важност
здраве теолошке расправе и понизне послушности ауторитету Цркве, посебно када
питања о којима се расправља није дефинисана од стране учитељства. Свети
Бернард, па чак и сам Абелар, увек су без икаквог оклевања признавали ауторитет
магистерија. Абелар је показао понизност у признавању својих грешака, а Бернард
је показао велику доброћудност. Папа је нагласио да у области теологије треба
да постоји баланс између архитектонских принципа, који су дати кроз Откровење и
који увек одржавају своју примарну важност, и интерпретативних принципа које
предлаже философија (односно разум), који имају важну функцију, али само као
оруђе. Када се равнотежа наруши, теолошка рефлексија ризикује да буде нарушена
грешком; онда је на учитељству да врши потребну службу истини, за коју је
одговоран.
ПОЕЗИЈА И МУЗИКА
Абелар је такође дуго био познат
као значајан песник и композитор. Он је компоновао неке прослављене љубавне
песме за Елоизу које су сада изгубљене, а које нису идентификоване у анонимном
репертоару. (Једна позната романтична песма / могући текст остаје, „Тупа је
звезда“.) Елоиз је у писму похвалила ове песме: „Велики шарм и слаткоћа у
језику и музици, и мека привлачност мелодије обавезали су чак и неписмене“. Његово
музичко образовање заснивало се на учењу у детињству о традиционалном
квадривијуму који су у то време проучавали скоро сви амбициозни средњовековни
научници.
Абелар је саставио песмарицу за
верску заједницу којој се Елоиз придружила. Ова песмарица, написана после 1130.
године, разликовала се од савремених песама, попут оне Бернарда од Клервоа, по
томе што је Абелар користио потпуно нов и хомоген материјал. Песме су биле
груписане по метрима, што је значило да је било могуће користити релативно мало
мелодија. Сачувала се само једна мелодија из ове химне, O quanta qualia.
Абелар је такође написао шест
библијских планктуса (тужбалица):
·
Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae
proles Israel nata (Planctus I)
·
Planctus Iacob super filios suos; inc.:
Infelices filii, patri nati misero (Planctus II)
·
Planctus virginum Israel super filia Jepte
Galadite; inc.: Ad festas choreas celibes (Planctus III)
·
Planctus Israel super Samson; inc.: Abissus vere
multa (Planctus IV)
·
Planctus David super Abner, filio Neronis, quem
Ioab occidit; inc.: Abner fidelissime (Planctus V)
·
Planctus David super Saul et Jonatha; inc.:
Dolorum solatium (Planctus VI).
У сачуваним рукописима, ови
делови су забележени у дијастематским неумима који су отпорни на поуздану
транскрипцију. Само Planctus VI је фиксиран у квадратној нотацији. Планктус као
жанр утицао је на каснији развој лаи, песничке форме која је цветала у северној
Европи у 13. и 14. веку.
Мелодије које су преживеле
хваљене су као „флексибилне, изражајне мелодије [које] показују елеганцију и
техничку спретност које су веома сличне особинама којима се дуго дивила
Абеларова поезија“.
ДЕЛА
Списак радова
·
Logica
ingredientibus („Логика за напредне“) завршена пре 1121.
·
Petri
Abaelardi Glossae in Porphyrium („Изреке Петра Абалара о Порфирију“), око
1120.
·
Dialectica, пре 1125. (1115–1116 према
Џону Маренбону, Филозофија Петра Абелара,
Кембриџ Универзити Прес 1997).
·
Logica nostrorum petitioni sociorum („Логика
као одговор на захтев наших другова“), око 1124–1125
·
Tractatus de intellectibus („Трактат о
разумевању“), написан пре 1128.
·
Sic et Non
(„Да и Не“) (Списак цитата хришћанских ауторитета о филозофским и теолошким
питањима)
·
Theologia
'Summi Boni', Theologia christiana и Theologia
'scholarium'. [ Његово главно дело о систематској теологији, написано
између 1120. и 1140. године, и које се појавило у бројним верзијама под низом
наслова (приказано хронолошким редом)
·
Dialogus inter philosophum, Judaeum, et
Christianum, (Дијалог филозофа са Јеврејином и хришћанином) 1136–1139.
·
Ethica или Scito Te Ipsum
(„Етика“ или „Спознај себе“), пре 1140.
0 $type={blogger}:
Постави коментар