Али Абдел Разик

Али Абдел Разик (арапски: ﻋﻠﻲ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﺮﺍﺯﻕ) (1888–1966) је био египатски проучавалац ислама, судија и министар владе. Његови списи, неки контроверзни, расправљали су о улози религије и исламске историје у политици и влади 20. века.

Док импликације његових аргумената и даље остају предмет дебате, његова књига из 1925. Ислам и основе управљања расправљала је против улоге религије у политици или политичке прескриптивне вредности верских текстова.

Он је тврдио да су исламски текстови били и требали би остати неутрални у политичкој дебати и изградњи цивилних институција. Похађао је Оксфордски универзитет и био је научник и правник у Ал-Азхару у Каиру.

 

БИОГРАФИЈА

Али Абдел Разик је рођен у провинцији Миња 1888. у добростојећој породици. Његов отац, Хасан Абдел Разик, био је арапског порекла. Био је велики власник фарме и био је 1907. међу оснивачима Ума партије. Мајка Али Абдела Разика је била северноафричког порекла. Његов брат, Мустафа Абд ал-Разик, познати филозоф, студирао је на Универзитету Ал-Азхар код познатог реформатора Мухамеда Абдуха.

Касније је добио диплому ал-Азхара 1911. Године 1912. отпутовао је на Оксфордски универзитет да студира економију и политичке науке, али се вратио у Каиро када је избио Први светски рат.

Вративши се на Ал-Азхар 1915. постао је кадија (верски судија) у Мансури. Али је постао познат по својој књизи Ислам и основе управљања (Ал-Ислам Ва Усул Ал-Хукм), објављеној 1925. године, и Консензус и исламско право (Ал-Иџма Фи Аш-Шарија Ал-Исламијах), објављеној 1947.

Након популарне дебате о његовој књизи из 1925. године, Ал-Азхар му је одузео функцију, али ју је добио назад 1940-их. Али, његов отац и брат остали су блиски Либералној уставној партији. На крају је постао министар у влади и изгубио позицију учењака и правника у Ал-Азхару.

Два пута је био министар задужбина, један од три највиша положаја у верској администрацији, поред ректора Ал-Азхара и Великог муфтије. Умро је 1966.

 

ДЕЛА

Аргумент његове књиге из 1925. сажет је као „Ислам не заговара одређени облик владавине“. Усредсредио је своју критику и на оне који верски закон користе као савремену политичку забрану и на историју владара који су захтевали легитимитет од стране калифата.

У фокусу ове дебате било је укидање калифата од стране турског лидера Мустафе Кемала 1924. године, и одговор неких арапских муслиманских научника да су Арапи, посебно, дужни да поново успоставе калифат у арапским земљама.

Написао је да су прошли владари ширили појам верског оправдања калифата „како би могли да користе религију као штит који штити њихове престоле од напада побуњеника”.

Новинарска и академска дебата коју је покренула његова књига пројектовала га је на славу. Тезу Ислам и основе управљања (Ал-Ислам Ва Усул Ал-Хукм) недавно је објавио Хамед, унук Абдела Разика, са породичним уводом.

Он је и даље контроверзан, а његови специфични аргументи део су дуже традиције јуриспруденције и Светог писма. Његов рад је од тада и хваљен и осуђиван, као претеча секуларистичке филозофије у муслиманским друштвима.

Критикован је да се ослања на дела западних оријенталистичких писаца.

 

СЕКУЛАРИЗАМ

Сматран је интелектуалним оцем исламског секуларизма (раздвајање државе и религије, а не секуларизација друштва).

Њени контроверзни ставови у вези са неопходношћу калифата и верске владе учинили су да књига покрене интелектуалну и политичку битку у Египту. У суштини, он тврди да се муслимани могу договорити о било којој врсти власти, верској или светској, све док она служи интересу и заједничком благостању њиховог друштва.

Аргументи

·         Два главна извора исламског права (шеријат), Куран и сунет (традиција Мухамеда), нити захтевају нити одбацују владавину халифе или имама.

·         Не постоји прави иџма (консензус) о неопходности калифата.

·         Искуство показује да је калифат био низ катастрофа за муслиманску заједницу и не постоји ниједан рационалан аргумент за поновно успостављање калифата.

Док прича о страхотама калифата, између осталог, може се закључити да се залагао за хуманистичку врсту владавине, вероватно демократску државу.

Реч „секуларно“ ушла је у арапски лексикон на прелазу из 20. века, доносећи са собом мноштво значења и тумачења. Први пут је уведен у арапски дискурс, као референца на раздвајање религије и државе. То је касније еволуирало у "ла дини", нерелигиозно.

У садашњим круговима секуларизам се често схвата и као „алманија“ и повезује се са неморалом или недостатком етике.

 

КРИТИКА

Сиријски исламски теолог Мухамед Рашид Рида (ум. 1935) био је један од најжешћих критичара Али Абд ал-Разика и његових идеја. Рида је описао реакцију на своје контроверзно дело ал-Ислам ва 'усул ал-хукм [Ислам и темељи политичке моћи] као на „изненадни долазак Судњег дана“. Преко Ал-Манара, Рашид Рида је оптужио Абд ал-Разика за богохуљење и куфр (неверовање) које ниједан батини, мутазили или џахми никада раније нису изговорили. Избацујући Алија Абд ал-Разика као отпадника (муртада), Рида је хвалио Азхари судску пресуду којом се одузимају Абд ал-Разику његове научне титуле као "велику очигледну победу верника над атеистима". Рида је осудио рад као

„...уништавање и искорењивање исламског режима и његовог законодавства; цепање њене заједнице, и потпуно одобравање непослушности Алаху и Његовом посланику и свим верским правилима која се односе на секуларни поредак, било лични, политички, грађански или криминални ... сматра неуким све генерације муслимана: асхабе, наследнике, имаме, муџтехиде, учењаке хадиса и теологе. Све у свему, позива се да се крене другим путем осим верничког, у сукобу са исламом како га схватају муслимани од првих генерација до данас.”

ИЗВОР: Ali Abdel Raziq, https://en.wikipedia.org/wiki/Ali_Abdel_Raziq