Албертус Магнус[1] (око 1200. – 15. новембар 1280.), такође познат као Свети Алберт Велики или Алберт од Келна, био је немачки доминикански фратар, филозоф, научник и бискуп. Касније канонизован као католички светац, био је познат током свог живота као Доктор универзалис и Доктор експертус, а касно у његовом животу, уз његово име је додат назив Магнус. Научници као што су Џејмс А. Вајшајпл и Јоаким Р. Содер су га називали највећим немачким филозофом и теологом средњег века. Католичка црква га издваја као једног од 37 доктора Цркве.
БИОГРАФИЈА
Чини се вероватним да је Алберт
рођен негде пре 1200. године, с обзиром на добро потврђене доказе да је имао
више од 80 година након смрти 1280. године. Два каснија извора кажу да је
Алберт имао око 87 година након смрти, што је довело до тога да се 1193. обично
наводи као датум Албертовог рођења, али ова информација нема довољно доказа да
би била потврђена. Алберт је вероватно рођен у Лауингену (сада у Баварској),
пошто је себе назвао 'Алберт од Лауингена', али ово би могло бити једноставно
породично име. Највероватније је његова породица била из министарске класе;
његова позната веза са (као грофов син) племићком породицом Болштат је скоро
сигурно само нагађање хагиографа из 15. века.
Алберт се вероватно школовао углавном
на Универзитету у Падови, где је добио инструкције о Аристотеловим списима.
Касни извештај Рудолфа де Новамагије односи се на Албертов сусрет са Блаженом
Девицом Маријом, која га је убедила да ступи у Свети ред. Године 1223. (или
1229.) постао је члан Доминиканског реда и студирао теологију у Болоњи и
другде. Изабран да попуни место предавача у Келну у Немачкој, где су
доминиканци имали кућу, предавао је неколико година тамо, као и у Регензбургу,
Фрајбургу, Стразбуру и Хилдесхајму. Током свог првог мандата као предавач у
Келну, Алберт је написао своју Summa de bono након разговора са Филипом Канцеларом
о трансценденталним својствима бића. Године 1245, Алберт је постао магистар
теологије под Гериком од Сен Квентина, првим немачким доминиканцем који је
постигао ово признање. Након оваквог развоја догађаја, Алберт је био у
могућности да предаје теологију на Универзитету у Паризу као редовни професор,
држећи седиште катедре за теологију на колеџу Светог Јакова. За то време Тома
Аквински је почео да учи код Алберта.
Алберт је био први који је
коментарисао практично све Аристотелове списе, чинећи их тако доступним широј
академској дебати. Проучавање Аристотела га је довело да проучава и коментарише
учења муслиманских академика, посебно Авицене и Авероеса, и то га је довело у
срце академске дебате.
Године 1254. Алберт је постао
провинцијал Доминиканског реда и обављао је дужности службе са великом пажњом и
ефикасношћу. Током свог мандата јавно је бранио доминиканце од напада
секуларног и редовног факултета Универзитета у Паризу, коментарисао Јована
Еванђелисту и одговарао на оно што је видео као грешке исламског филозофа
Авероеса.
Године 1259. Алберт је учествовао
на Генералном капитулу доминиканаца у Валенсијену заједно са Томом Аквинским, мајсторима
Бонушомо Брито, Флорентијем, и Петром (касније папа Инокентије V) оснивајући
ratio studiorum или програм студија за доминиканце који је представљао
проучавање филозофије као иновацију за оне који нису довољно обучени за
проучавање теологије. Ова иновација је покренула традицију доминиканске
схоластичке филозофије која је спроведена у пракси, на пример, 1265. године у
studium provinciale Реда у самостану Санта Сабина у Риму, из чега ће се развити
Папски универзитет Светог Томе Аквинског, "Ангеликум".
Године 1260. папа Александар IV
поставио га је за бискупа Регензбурга, са које је он поднео оставку после три
године. Током обављања својих дужности повећао је своју репутацију понизности
тако што је одбио да јаше коња, у складу са диктатом Реда, уместо тога пешице
је обилазио своју огромну епархију. Године 1263. папа Урбан IV га је разрешио
дужности бискупа и замолио га да проповеда осми крсташки рат у земљама немачког
говорног подручја. После овога, посебно је био познат по томе што је деловао
као посредник између сукобљених страна. У Келну је познат не само по томе што
је био оснивач тамошњег најстаријег универзитета у Немачкој, већ и по „великој
пресуди“ (der Große Schied) из 1258. године, којом је окончан сукоб између
грађана Келна и надбискупа. Међу последњим његовим трудовима била је одбрана
ортодоксије његовог бившег ученика Томе Аквинског, чија је смрт 1274.
ожалостила Алберта (прича да је лично путовао у Париз да брани учење Аквинског
не може се потврдити).
Алберт је био научник, филозоф,
астролог, теолог, духовни писац, екумениста и дипломата. Под покровитељством
Хумберта од Римљана, Алберт је обликовао наставни план и програм студија за све
доминиканске студенте, увео Аристотела у учионицу и испитао рад неоплатониста,
као што је Плотин. Заиста, тридесетогодишњи рад који су обавили Аквински и он
је омогућио укључивање аристотеловског учења у наставни план и програм
доминиканских школа.
Након што је доживео колапс
здравља 1278. године, умро је 15. новембра 1280. у доминиканском самостану у
Келну, Немачка. Од 15. новембра 1954. његове мошти се налазе у римском
саркофагу у крипти доминиканске цркве Светог Андреја у Келну. Иако је на првој
ексхумацији три године након смрти откривено да је његово тело неискварено, при
ексхумацији 1483. остао је само скелет.
Алберт је проглашен блаженим
1622. Канонизован и проглашен за Доктора цркве 16. децембра 1931. од стране
папе Пије XI и заштитника природних научника 1941. Празник Светог Алберта је
15. новембра.
СПИСИ
Албертови списи прикупљени 1899.
обишли су тридесет осам томова. Ово је показало његове плодне навике и
енциклопедијско знање о темама као што су логика, теологија, ботаника,
географија, астрономија, астрологија, минералогија, алхемија, зоологија,
физиологија, френологија, правда, право, пријатељство и љубав. Он је сварио,
протумачио и систематизовао читава Аристотелова дела, покупљена из латинских
превода и белешки арапских коментатора, у складу са црквеном доктрином.
Најсавременије Аристотелово знање сачувао је и представио Алберт.
Његова главна теолошка дела су
коментари у три тома на Књиге изрека Петра Ломбарда (Magister Sententiarum) и
Summa Theologiae у два тома. Ово последње је у суштини више дидактичко
понављање првог.
Албертова активност је, међутим,
била више филозофска него теолошка. Филозофска дела, која заузимају првих шест
и последње од 21 тома, генерално су подељена према аристотеловској шеми наука,
и састоје се од тумачења и кондензације Аристотелових релативних дела, са
додатним дискусијама о савременим темама и повременим одступањима од мишљења
мајстора. Алберт је веровао да Аристотелов приступ природној филозофији не
представља никакву препреку развоју хришћанског филозофског погледа на природни
поредак.
Албертово познавање природних
наука било је значајно и за то доба изузетно тачно. Његова производња у сваком
одељењу била је сјајна: не само да је дао коментаре и парафразе читавог
аристотеловског корпуса, укључујући и његове научне радове, већ их је и Алберт
додао и побољшао. Његове књиге о темама попут ботанике, зоологије и минерала
укључивале су информације из древних извора, али и резултате његових сопствених
емпиријских истраживања. Ова истраживања су гурнула напред неколико посебних
наука, изван ослањања на класичне текстове. У случају ембриологије, на пример,
тврдило се да је мало вредности написано између Аристотела и Алберта, који су
успели да идентификују органе у јајима. Штавише, Алберт је такође ефикасно
измислио читаве специјалне науке, где Аристотел није покрио ни једну тему. На
пример, пре Алберта није било систематског проучавања минерала. За ширину ових
достигнућа добио је име Доктор Универзалис.
Велики део Албертових емпиријских
доприноса природним наукама је замењен, али његов општи приступ науци може бити
изненађујуће модеран. На пример, у De Mineralibus (Књига II, Трактат ii, Пог. 1) Алберт
тврди: „Јер [задатак] природне науке није само да прихвати оно што нам је
речено, већ да истражује узроке природних ствари“.
Алхемија
У вековима од његове смрти
појавиле су се многе приче о Алберту као алхемичару и мађионичару. „Велики део
модерне конфузије произилази из чињенице да су каснија дела, посебно алхемијско
дело познато као Secreta Alberti или Experimenta Alberti, њихови аутори лажно
приписивали Алберту како би повећали престиж текста кроз асоцијације. На тему
алхемије и хемије, многи трактати који се односе на алхемију приписани су му,
иако је у својим аутентичним списима имао мало тога да каже на ту тему, а затим
углавном кроз коментаре Аристотела. На пример, у његовом коментару De
mineralibus, он се позива на моћ камења, али не елаборира шта би то могле бити.
Међутим, постоји широк спектар псеудоалбертинских радова који се баве
алхемијом, који показују веровање развијено у генерацијама након Албертове
смрти да је овладао алхемијом, једном од фундаменталних наука средњег века. То
укључује Метале и материјале; Тајне хемије; Порекло метала; Порекло
једињења и Конкорданса која је
збирка Запажања о камену филозофа; и
друге алхемијско-хемијске теме, сакупљене под називом Theatrum Chemicum. Он је заслужан за откриће елемента арсена и
експериментисао са фотоосетљивим хемикалијама, укључујући сребрни нитрат. Он је
веровао да камење има окултна својства, као што је навео у свом делу De
mineralibus. Међутим, оскудни су докази да је он лично изводио алхемијске експерименте.
Према легенди, Алберт је открио
камен филозофа и пренео га свом ученику Томи Аквинском, непосредно пре своје
смрти. Алберт не потврђује да је открио камен у својим списима, али је
забележио да је био сведок стварања злата „трансмутацијом“. С обзиром да је
Тома Аквински умро шест година пре Албертове смрти, ова легенда је мало
вероватна.
Астрономија
Алберт је био дубоко
заинтересован за астрономију , као што су артикулисали научници као што су
Паола Замбели и Скот Хендрикс. Током средњег века – и све до раног модерног
периода – астрологију су широко прихватали научници и интелектуалци који су
сматрали да је живот на земљи заправо микрокосмос унутар макрокосмоса (потоњи
је сам космос). Веровало се да стога постоји кореспонденција између њих и да небеска
тела прате обрасце и циклусе аналогне онима на Земљи. Са овим погледом на свет,
чинило се разумним тврдити да се астрологија може користити за предвиђање
вероватне будућности људског бића. Алберт је тврдио да би нам разумевање
небеских утицаја који утичу на нас могло помоћи да живимо више у складу са
хришћанским прописима. Најсвеобухватнији исказ његових астролошких уверења
налази се у два одвојена дела која је написао око 1260. године, позната као Speculum astronomiae и De Fato. Међутим,
детаљи ових веровања могу се наћи у скоро свему што је написао, од његовог
раног De natura boni до његовог последњег
дела, Summa theologiae. Његов
спекулум је критиковао Герард од Силтеа.
Материја и облик
Алберт је веровао да су све
природне ствари састави материје и форме, он је то називао quod est и quo est.
Алберт је такође веровао да је само Бог апсолутни владајући ентитет. Албертова
верзија хиломорфизма је веома слична аристотеловској доктрини.
Музика
Алберт је познат по свом
коментару музичке праксе свог времена. Већина његових писаних музичких запажања
налази се у његовом коментару на Аристотелову Поетику. Одбацио је идеју о
„музици сфера“ као смешну: кретање астрономских тела, претпостављао је, није у
стању да генерише звук. Он је опширно писао о пропорцијама у музици и о три
различита субјективна нивоа на којима би обичан човек могао да делује на људску
душу: чишћење од нечистог; просветљење које води ка контемплацији; и храњење
савршенства кроз созерцање. Од посебног интереса за теоретичаре музике 20. века
је пажња коју је посветио тишини као саставном делу музике.
Метафизика морала
Обе његове ране расправе, De natura boni и De bono, почињу метафизичким истраживањем појмова добра уопште и
физичког добра. Алберт назива физичко добро bonum naturae. Алберт то чини пре
него што се директно позабави моралним концептима метафизике. У каснијим
Албертовим делима, каже он да би разумео људску или моралну доброту, појединац
прво мора да препозна шта значи бити добар и чинити добра дела. Овај поступак
одражава Албертову преокупацију неоплатоничким теоријама добра, као и
доктринама Псеудо-Дионисија. Католичка црква и његови савременици веома су
ценили Албертов став.
Природно право
Алберт је последњи трактат De Bono посветио теорији правде и природног права. Алберт ставља
Бога као врхунац правде и природног закона. Бог доноси закон, а божанска
власт је врховна. Све до његовог времена, то је било једино дело посебно
посвећено природном праву које је написао теолог или филозоф.
Пријатељство
Алберт спомиње пријатељство у
свом делу De Bono, као и
представљајући своје идеале и морал пријатељства на самом почетку Трактата II. Касније у животу је објавио
Super Ethica. Са његовим развојем
пријатељства током његовог рада, очигледно је да су идеали и морал пријатељства
постали релевантни током његовог живота. Алберт коментарише Аристотелов поглед
на пријатељство цитатом из Цицерона, који пише, „пријатељство није ништа друго
до хармонија између ствари божанских и људских, са добром вољом и љубављу“.
Алберт се слаже са овим коментаром, али и додаје у складу или сагласности. Алберт
ову хармонију назива consensio, сама по себи одређена врста кретања унутар
људског духа. Алберт се у потпуности слаже са Аристотелом у смислу да је
пријатељство врлина. Алберт повезује инхерентно метафизичко задовољство између
пријатељства и моралне доброте. Алберт описује неколико нивоа доброте; корисно
(utile), пријатно (delectabile) и аутентично или неквалификовано добро (honestum).
Затим постоје три нивоа пријатељства заснована на сваком од тих нивоа, наиме
пријатељство засновано на корисности (amicitia utilis), пријатељство засновано
на задовољству (amicitia delectabilis) и пријатељство укорењено у
неквалификованој доброти (amicitia honesti; amicitia quae fundatur super
honestum).
КУЛТУРНЕ РЕФЕРЕНЦЕ
Иконографија тимпанона и
архиволта портала Стразбурске катедрале из касног 13. века инспирисана је
Албертовим списима. Алберта често помиње Данте, који је своју доктрину о
слободној вољи учинио основом свог етичког система. У својој Божанственој комедији, Данте ставља
Алберта са његовим учеником Томом Аквинским међу велике љубитеље мудрости (Spiriti
Sapienti) на небу сунца.
У Концепту анксиозности, Сорен Кјеркегор је написао да се Алберт
„арогантно хвалио својим спекулацијама пред божанством и одједном постао глуп.
Кјеркегор цитира Готарда Освалда Марбаха кога цитира „Albertus repente ex asino
factus philosophus et ex philosopho asinus“ [Алберт се изненада преобразио из
магарца у филозофа и из филозофа у магарца].
У Франкенштајну Мери Шели, титулар Франкенштајн проучава дела
Албертуса Магнуса.
Јохан Едуард Ердман сматра Алберта
већим и оригиналнијим од његовог ученика Аквинског.
УТИЦАЈ И ПОШТОВАЊЕ
Бројне школе су назване по
Алберту, укључујући средњу школу Албертус Магнус у Бардонији, Њујорк; Лицеј Албертуса
Магнуса у Ривер Форесту, Илиноис; и Албертус Магнус Колеџ у Њу Хејвену, Конектикат.
Научна дворана Албертус Магнус на
колеџу Томас Аквински у Санта Паули, Калифорнија, названа је у част Алберта.
Главне научне зграде на Провиденс колеџу и Аквинском колеџу у Гранд Рапидсу у
Мичигену такође су назване по њему.
Централни трг у кампусу
Универзитета у Келну има статуу Алберта и назван је по њему.
Академија за науку и дизајн у Њу
Хемпширу одала је част Алберту тако што је једну од своје четири куће назвала
Магнус Хоусе.
Као признање доприносу научника
закону, Правни центар Универзитета у Хјустону приказује статуу Алберта. Налази
се у кампусу Универзитета у Хјустону.
Гимназија Албертус-Магнус се
налази у Ротвајлу, Немачка.
У Манагви, у Никарагви, 2004.
основан је Међународни институт Албертус Магнус, истраживачки центар за бизнис
и економски развој.
На Филипинима, зграда Албертус
Магнус на Универзитету Санто Томас у којој се налази Конзерваторијум за музику,
Висока школа за менаџмент у туризму и угоститељству, Висока школа за образовање
и средња школа УСТ названа је у његову част. Академија науке Светог Алберта
Великог у Сан Карлос Ситију, Пангасинан, која нуди предшколско, основно и
средњошколско образовање, поноси се тиме што је Свети Алберт њихов светац заштитник.
Његова главна зграда је 2008. названа Албертус Магнус Хол. Академија Сан
Алберто Магно у Тубаоу, Ла Унион посвећена је и њему у част. Ова вековна
католичка средња школа наставља да живи на својој визији-мисији све до данас,
нудећи курсеве за старије средње школе.
Због његовог доприноса природној
филозофији, бактерија Agrobacterium albertimagni, биљна врста Alberta magna,
рак Bodigiella albertimagni, фосилни брахиопод Albasphe albertimagni, и
астероид 20006 Albertus Magnus су названи по њему.
По њему су назване бројне
католичке основне и средње школе, укључујући школе у Торонту; Калгари; Келну;
и Дејтону, Охајо.
Фонт Албертус је назван по њему. На
Универзитету Нотр Дам ду Лак у Нотр Даму, Индијана, капела Зам Хол је посвећена
Светом Алберту Великом. О. Џон Зам, по коме је мушка резиденцијална сала
названа, погледао је пример Светог Алберта да користи религију за расветљавање
научних открића. О. Замов рад са Библијом и еволуцијом се понекад посматра као
наставак заоставштине Светог Алберта.
Друго највеће студентско братство
Холандије, које се налази у граду Гронингену, носи име Албертус Магнус, у част
светитеља.
olegio Cientifico y Artistico de
San Alberto, Хопелавн, Њу Џерси, САД са сестринском школом у Нуева Есија,
Филипини, основан је 1986. године у част њега који је мислио и предавао да се
религија, науке и уметност могу заговарати као предмети који не треба да
противрече једни другима, већ треба да подржавају једни друге да би постигли
мудрост и разум.
Католичка парохија Вослурус (која
се налази у Вослурус Ектенсион Оне, Екурхулени, Гаутенг, Јужна Африка) је
названа по свецу.
Католичка парохија у
Леополдсхафену, близу Карлсруеа у Немачкој, такође је названа по њему, с
обзиром на велики истраживачки центар Карлсруе института за технологију у близини,
јер је он светац заштитник научника.
Од смрти краља Алберта I, Краљева
слава се у Белгији обележава на Албертов празник.
Католичка капеланија у Единбургу
која служи градским универзитетима названа је по Светом Алберту.
Сант'Алберто Магно је титуларна
црква у Риму.
0 $type={blogger}:
Постави коментар