АЛАВИЈУН (једн., алави; савремени енглески превод, алави, алавити; француски, алауитес; понекад се називају нушајрија). Арапска ријеч алави означава, општенито говорећи, следбеника Алија ибн Аби Талиба. Поред пророка Мухамеда, Али, Мухамедов рођак по оцу и зет, можда је најважнија личност у верској и политичкој историји ислама. Он остаје снага са којом се треба борити у свакодневном животу муслимана данас, посебно међу шиитима (из шиат Али, „странке“ или следбеника Алија): „Ја Али, мададе“ („О Али, помози!“) је покрећући посреднички израз који се често чује у шиитским круговима. Реч шии (англицизирана као шиити) често се користила за означавање свих Алијевих следбеника; али у ограниченијем смислу, његова примена је ограничена на такозване дванаестеричне шиите (Итна Ашарија) из Ирана, Ирака, Либана и другде, док се сматра да се алави односи само на алави нушајрија на северозападу Сирије. Аутохтони извори, прошли и садашњи, не праве тако јасне разлике. Друге две водеће шиитске секте, зајдити и исмаилити, имале су значајне историјске и доктринарне разлике са водећим дванаестеричним шиитима. Коначно, постоји група екстремистичких шиитских секти познатих под заједничким именом гулат („претеривачи“), којој припадају алави нушајрија из Сирије. Док шиити генерално цене Алија и његову ужу породицу, гулати су отишли даље од поштовања, често сматрајући Алија манифестацијом божанства.
ПОРЕКЛО. Већина муслимана, који се зову сунити,
прихватили су рано решавање наследства (калифата) Посланиковог вођства, а
њихови верски учењаци (улама) су
касније дошли до доктринарног става који каже да је „Божја религија средина
између претеране ревности [ghuluw] и
немара [jafa].” Ученицима је остављено да тумаче Божју ријеч у Курану. Шиити би, с друге
стране, прихватили само Алијево вођство као имама par excellence, и, да би
задовољили потребу да неко ко би био посебно обдарен да разуме езотеријско (батини) значење Божјих наређења, уздигли
су Алија до положаја вали-ја Бога:
„пријатеља“ Свемогућег и „чувара“ вере. Временом
су шиитски учењаци развили разрађен теолошки систем који је садржавао концепте
као што су имама (вођство муслиманске
заједнице), исма (непогрешивост
имама), насс (потврђено наслеђивање),
такија (верско прикривање) и гајба (скривеност). Тако су сунити
и шиити постали две димензије исламских божанских закона.
Са гулатом, прекомерно
поштовање Алија променило се у другом смеру много пре него што су алави
нушајрија дошли на сцену. Гулув се
манифестовао у дугом низу екстремистичких покрета, од којих је можда најранији
био Ал-Муктаров (AH 66, 685/6 не), који је тврдио да је инкарнација
Мухамеда ибн ал-Ханафије, сина Алијиног жена из племена Ханифа. Крајем деветог
века, карамите су понудиле још један пример верског и друштвеног екстремизма;
на рушевинама овог покрета основана је исмаилитска шиитска држава Фатимида.
Велика фаза верског екстремизма појавила се након пада моћи Фатимида у
једанаестом веку. Овај развој догађаја поклопио се са поновним оживљавањем
византијске моћи јужно од планине Таурус дуж традиционалног лимета (thughur, awasim) у северним сиријским
пограничним подручјима, слабљењем положаја шиитских Хамданида у
Алепу и Бујида у Багдаду, а највише од свега, због прилива крсташке војске
дуж сиријске обале и њихове коначне окупације Јерусалима 1099.
године.
Ова несређена ситуација
довела је до појаве три необичне верске фракције: алавијуна у северозападном
делу Сирије, секте Друза у јужној географској Сирији и покрет Хасана-и Сабаха
(тзв. асасини) који су се на крају етаблирали у таквим планинским упориштима
као Аламут и другде. Док су Друзи и асасини били директни отпадници од
исмаилитских Фатимида у Египту, алавијуни су били утемељени у дванаесторичној
мисли са синкретичким хришћанским додацима.
ИСТОРИЈСКИ РАЗВОЈ.
Скоро сви оснивачи шиитског покрета, укључујући и секте гулата, тврдили су да
су везани за Алија или његове непосредне потомке, или да имају директно
генеалошко порекло, од дванаест имама. Алави нушајрија, иако нису тврдили да
имају директно порекло од било ког имама, веровали су да сваки од дванаест
имама има „капију“ (баб), почевши од
Салмана ал-Фарисија, који је био „капија“ Алија ибн Аби Талиба, и завршава са са
Абу Шуајб Мухамед ибн Нушајром, „капијом“ једанаестог имама, ал-Хасан ал-Аскаријем
(ум. 874). Дванаести имам није имао „капију“; међутим, Мухамед ибн Нушајр је
наставио да заузима ту позицију током периода скривености. Алавијуни сматрају
да је служба баба једна од њихових
основних верских институција, а будући да тврде да је Ибн Нушајр њихов оснивач,
понекад су познати и као нушајрија. Ибн Нушајра је наследио Мухамед ибн Џундуб,
затим Мухамед ал-Џинан ал-Џунбулани. Отприлике у то време је извесног Хусеина
ибн Хамдана ал-Касибија, пореклом из Египта, привукла северна Сирија и он је постао
идеолошки вођа покрета. Био је активан на дворима Хамданида у Алепу и Бујида у
Багдаду. Центар за алавитске активности се, међутим, преселио у Латакију када
су ове државе дванаесторичних шиита подлегле сунитским Турцима Селџуцима.
Током раног монголског
периода, алавитска заједница је била сведок кратког оживљавања под владавином
емира Хасана ал-Макзуна ал-Синџарија, „једног од највећих и најпобожнијих
шејхова из секте, који је спасао алавитску власт, организовао послове заједнице
и обезбедио следбенике лагодним начином живота“ (Тавил, стр. 309–310). Убрзо
је, међутим, регион пао под доминацију Мамелука. Ханбалски учењак Ахмед ибн
Тајмија (умро 1328) написао је оштро оповргавање алави нушајрија (Risalah fi al-radd ala al-Nusayriyah)
у којем се каже да верују у испијање вина, реинкарнацију душе, старину света и
чињеницу да је њихов бог који је створио небо и земљу Али ибн Аби Талиб, који
је за њих имам на небу и имам на земљи и који тврде да је пророк Мухамед само
„име“, док је Али „значење“ и суштина. Осуђујући алавијуне заједно са другим
сектама, попут асасина из Малахиде, карамита, исмаилита и свих врста батини
езотерике, Ибн Тајмија их оптужује за куфр
(„неверство“) горе од оног код Јевреја и хришћана, назива их мушрикун („политеисти“), и забрањује
склапање брака са њима, узимање њихове хране или допуштање да чувају границе
ислама. Северноафрички путник Ибн Батута (умро 1377.), који је прошао
територијом нушајрија, приметио је да верују у Алија као свог бога и да се не
моле, нити су узимали абдест или поштовали пост који је био за све муслимане.
Према Ибн Батути, који је био маликијски правник, они су користили џамије, које
су их мамелучки владари натерали да саграде, као штале за своје животиње.
Својевремено је, како извештава, султан наредио њихово истребљење, али га је
његов главни министар подсетио да су нушајрије још увек потребне за обраду
земље.
У шеснаестом веку, Османлије
под водством султана Селима бориле су се против шиизма на свим фронтовима:
против широке побуне шиита у Анадолији, против иранских Сафавида и против
сиријских алавијуна. Међутим, када је победа постигнута, дозвољено је да то
питање избледи, а током наредна четири века алавијске заједнице трпеле су
бенигно занемаривање османске владавине. Нису третирани као милет (аутономна верска
заједница), а њихове послове препустили су племенским поглаварима. Мидхат-паша,
реформистички настројен гувернер Сирије у деветнаестом веку, покушао је да
успостави засебну администрацију (лива)
за алавијуне. Под француским мандатом након Првог светског рата,
третирани су као „независна“ држава унутар Сирије и први пут су их називали
„Алауити“. Французи су многе њихове младиће регрутовали за оно што се
касније звало Troupes Spéciales du Levant. Овај посебан статус опстао је до краја
двадесетог века са алавијским кругом који је доминирао сиријском војном владом,
предвођеним председником Хафизом ал-Асадом, који је такође био алави.
ОДНОС СА ШИИЗМОМ. Будући да алави нушајрије
исповедају верност Алију ибн Аби Талибу, они деле многа своја веровања и праксе
са остатком шиита. Унутар шиизма, међутим, преживеле су две традиције: високи
ислам, „ортодоксна“, писарска традиција која је сачувана у списима три главне
шиитске групе, дванаесторичних шиита, исмаилијске седмеричних шиита и зејдита
као и народног ислама, „популарног“, несветописамског, тајне традиције која је
заштитни знак гулата. Алави нушајрија на северозападу Сирије припада последњој
традицији. Чини се да је идеја о бабу
као „капији“ за имама покушај очувања континуитета
са дванаестеришним шиизмом, што су главни шиитски учењаци решили концептом скривености. У сваком
случају, акави шиити нису имали шансе да даље развију идеје
високог ислама јер су њихови покровитељи у Алепу и Багдаду (дванаесторични Хамданиди и
Бујиди) управо изгубили своју моћ због ватрених сунитских Селџука, а алавијуни
су у основи остали сами за себе.
Штавише, у исто време,
алавијске земље напали су хришћански витезови војске крсташа. Дакле, поред
својих изворних екстремистичких погледа на Алија и имаме, алавијуни су наследили хришћанске елементе
које су уградили у своја народна исламска уверења (иако је исламско језгро
остало превладавајуће). Идеје о тројству (концепт кога
су се гнушали у званичном исламу) постале су актуелне, са Алијем као мана-ом (езотерично
значење и суштина), Мухамедом као изм-ом (спољашње
егзотерично име), и Салманом ал-Фарисијем као баб-ом (капија ка Алијевој
езотеричној суштини). Спојени заједно, њих тројица се појављују у исповести
(шахада) вере: Сведочим да нема другог бога осим Алија ибн Аби Талиба ал-мабуда (“обожаваног”), нема вела (хиџаба) осим Мухамеда ал-махмуда („хваљеног“)
и нема других врата осим Салмана ал-Фариси ал-максуда
(„предвиђеног“). Поред традиционалних сунитских и шиитских празника, славе се и
хришћански празници попут Божића, Богојављења и Педесетнице. Постоји и неколико
церемонија масовног типа, као што су миса тамјана и миса езана (за муслимански
езан), током којих сабрање пева песме за које се каже да их је саставио
један од раних отаца ал-Касиби, иако арапски језик оригинала указује на
популарнију народно-књижевну руку. Веровање у реинкарнацију је широко
распрострањено: муслимани се враћају као магарци, хришћани као свиње, Јевреји
као мајмуни. Ова синкретичка мешавина идеја навела је један француски ауторитет
за алавијуне да опише њихова веровања као
„деформацију хришћанства или опстанак древног паганизма“ (Велерс, 1946; стр.
271). Чини се да се са овим деломично слаже још једно
дело, које се у великој мери темељи на полемичком материјалу: „Са исламског
становишта, верска уверења и поступци нушајрија издвојили су их као засебну
религију, ни исламску, ни хришћанску, ни јеврејску, и то
је одувек био консензус муслиманске улеме,
и сунита и шиита, да су нушајрити куфари
(неверници, одбацивачи вере) и идолопоклоници (мушрикун)“ (Абд-Алах, стр.
48).
САВРЕМЕНА ВАЖНОСТ. Важност заједнице алави
нушајри сада увелико произлази из широко распрострањеног савременог оживљавања
ислама. Њихов број је увек био мали: 300.000 према Галиб ал-Тавилу 1920-их;
225.000 према Велерсу 1943–1944; 325.311 према Хуранију 1946. године;
600.000 или 700.000 према Петрану 1972. године и највише „милион или нешто
више“ према Бататуу 1981. (последња цифра вероватно укључује алавите широм света).
У „независној“ држави Алауита под француском управом, Представничко веће из
1930. године, на пример, укључивало је десет чланова
алавита, два православна хришћана, једног маронитског хришћанина, три сунита и
једног исмаилита. У новије време, алавитски лидери, и верски и секуларни,
чинили су спољне покушаје да стекну прихватање међу остатком (углавном
сунитског) становништва Сирије. На примјер, 1973. године, чак осамдесетак алавитских верских вођа
издало је службено саопштење у којем се проглашава приврженост заједнице учењима
и правној пракси дванаестеричног шиизма и додаје да „све што им се приписује
нема основа у истини и је само изум њихових непријатеља и непријатеља ислама“ (Батату, стр. 335). Муса ал-Садр, политичко-верски вођа либанске
заједнице дванаестеричних шиита и оснивач покрета Амал
1970-их, укључио је бројне представнике либанске заједнице алавитс у своје шиитско
веће, док је недавна брошура Ал-Алавијун
шиат ахл ал-бајт (наслов који идентификује алавите са „делом Посланиковог дома“, наиме, са
Алијем и имамима), указује на
приближавање заједнице са водећим дванаестеричним шиитима. (Предговор овој
публикацији, који је написао дванаестерични учењак, Хасан Махди Ширази, тврди
да су „речи алави и шиа међусобно заменљиве.“) Развој попут
овог може указивати на промену алавитске оријентације са гулата на „ортодоксни“
дванаестерични шиизам.
ВИДИ ТАКОЂЕ Асасини; Друзи; Такија.
ALAWIYUN, ENCYCLOPEDIA OF RELIGION 1,
SECOND EDITION, AARON • ATTENTION, 225-228.
0 $type={blogger}:
Постави коментар