Библија и библијска књижевност

Света књига Јевреја и хришћана, и слични списи старих Јевреја и хришћана. Назив Библија потиче од Библоса, центра трговине папирусом у античком свету. Библијски списи и библијска литература често су се чували на папирусу у древним временима.

САДРЖАЈ БИБЛИЈЕ И ДРУГЕ БИБЛИЈСКЕ КЊИЖЕВНОСТИ

И Јевреји и хришћани своје свете списе називају Библијом. Међутим, разликују се по томе који списи чине Библију. Разлика између Библије и библијске литературе у ширем смислу произилази из формулације канона, односно спискова ауторитативних књига. Древни Јевреји и хришћани произвели су обиље верске литературе. Канони су им дозвољавали да праве разлику између књига које су прихватили као меродавне и оних које нису. И Јеврејима и хришћанима, било је потребно неколико векова да се сложе око канона Библије. Неки виде тај дуг процес као вођен од Бога.

Библија за Јевреје

Јевреји користе Библију која садржи 24 књиге. Пошто је написана на јеврејском, понекад је позната као јеврејска Библија или хебрејски списи. Боље име за то може бити Танах. Ова реч је акроним направљен од првог слова сваког од три дела Библије: Тора (учење), Неви’им (пророци) и Кетувим (списи). Формулисање канона за ова три дела одвијало се у периоду од више од 500 година, од краја вавилонског изгнанства (538. п.н.е.) до сабора рабина 90. н.е.

Тора, која се понекад преводи као „закон“, а не „учење“, за Јевреје је најважнији део Библије. Састоји се од првих пет књига, које се традиционално приписују Мојсију. Кроз приче о стварању и потопу; Авраму, Сари и њиховим потомцима; и Изласку из Египта, Тора учи како Бог жели да његов народ живи.

Неви’им садржи две врсте пророка. „ранији пророци“ детаљно описују како је Бог био активан у прошлости свог народа. Они укључују књиге Исуса Навина, Судије, Самуила и Цареве. „Потоњи пророци“ описују како је Бог био активан у њихово време. Они укључују књиге Исаије, Јеремије, Језекиља и Дванаесторице. (Хришћани штампају Дванаесторицу као 12 засебних књига и називају их „Мањи пророци.“)

Јевреји сматрају Кетувим најмање важним делом Библије. Садржи разне књиге, као што су Псалми, Пословице, Јездра-Немија, Дневнике, Јова и Данила.

Библија за хришћане

Хришћани називају јеврејске списе Старим заветом и признају их као део своје Библије. Овом Старом Завету додају још 27 књига које називају Новим заветом. Формулисање канона Новог завета одвијало се од другог до четвртог века.

Нови завет садржи неколико врста материјала. Почиње са четири Јеванђеља, по Матеју, Марку, Луки и Јовану. Они представљају „добру вест“ (или јеванђеље) хришћанства препричавајући живот и речи Исусова. Дела апостолска говоре о томе како су Исусови следбеници, познати као апостоли, ширили ту добру вест од Јерусалима кроз свет источног Медитерана (данас Турска и Грчка) до Рима. Најистакнутији апостол у Делима апостолским је Павле, а следећи део Новог завета састоји се од неколико посланица или писама које је он наводно написао. Неке од њих готово сигурно нису од Павла. Нови завет такође садржи писма других Исусових следбеника — Јакова, Петра, Јована и Јуде — и анонимно писмо познато као Јеврејима. Последња књига, Откровење Јовану, је пример апокалиптичке књижевности. Она даје симболичан приказ како ће Бог победити оне који муче хришћане и успоставити ново небо и земљу.

За протестанте, Библија се једноставно састоји од Старог завета који је идентичан са Танахом, али је подељена на 39 књига и Нови завет. Али за римокатолике и православне хришћане Стари завет садржи више књига него јеврејска Библија. То је зато што је хришћанство настало пре него што је постављен канон јеврејске Библије. Најранији хришћани су користили већу збирку списа као свој Стари завет, а католици и православни хришћани то и даље чине.

Католици називају додатне списе у свом Старом завету „девтероканонским“. Овај израз значи да иако ови списи нису у јеврејским списима, они су подједнако ауторитативни. Протестанти ове књиге називају апокрифи. Они укључују литературу прича (Товија и Јудита), литературу мудрости (мудрост Соломона и мудрост Исуса сина Сирахова, такође позната као Еклезијастик), историјске књиге (1. и 2. Макавејска), списе који се приписују Јеремији и његовом секретару Варуху, и делове књига Јестире и Данила који се не налазе у јеврејском спису, као што је прича о Сузани. Римокатолици и православни хришћани се донекле разликују у погледу девтероканонских књига. Поред књига које прихватају католици, православне цркве прихватају и књигу која има неколико имена, у зависности од збирке у којој се налази: 2 Јездрина, 1 Јездрина и 3 Јездрина.

Друга библијска литература

Јевреји и хришћани су одувек знали за списе који су изостављени из Библије. Такви списи укључују књиге као што су Јермин пастир и Дидахи (Учење) дванаесторице апостола. Пре него што је канон постављен, неки људи су о њима мислили као о ауторитативним списима.

Почетком 19. века, европски научници су почели да пречешљавају древне збирке рукописа на Блиском истоку. Такође су почели да откривају древне списе у археолошким ископавањима. У том процесу су пронашли копије многих дела библијске литературе, од којих су нека била изгубљена и заборављена. Два открића из 1940-их постала су посебно позната. Свици са Мртвог мора, откривени 1948. у ћуповима скривеним у пећинама, садржали су библијске текстове из другог и првог века п.н.е. Они су такође садржали списе специфичне за заједницу која је произвела рукописе. Кодекси Наг Хамадија, откривени у Наг Хамадију, Египат, 1945. године, садрже многе списе на коптском језику, посебно у традицији гностицизма. (Кодекси значи књиге.) Међу њима је била и потпуна копија древног Јеванђеља по Томи.

У модерно доба научници су сакупили 52 списа изостављена из Библије у збирку коју називају Псеудепиграфа. Укључује неколико апокалипса, књиге мудрости, псалме и молитве, књиге које проширују библијске приче и скуп књига које се називају тестаменти, као што је Тестамент дванаесторице патријарха. За разлику од Старог и Новог завета, ови завети су заправо појединачне књиге. Друге модерне збирке, мање стандардизоване, али не мање занимљиве, окупљају све што је остало од разних јеванђеља ван Новог завета.

Јевреји и хришћани не признају ове текстове као меродавне. Ипак, они су веома важни. Они нам такође помажу да много боље разумемо религију јудаизма Другог храма (од 538. п.н.е. до 70. н.е.) и раног хришћанства. Они нам помажу да разумемо процесе који су довели до тога да су књиге Библије написане, стандардизоване и прихваћене у канон. Коначно, помажу нам да идентификујемо и ценимо карактеристичне теме библијских књига.

ТУМАЧЕЊЕ БИБЛИЈЕ

Многи људи користе Библију као извор „текстова доказа“. Односно, желе да покажу поенту, па траже реченицу која чини поенту и цитирају је. Припадници других верских заједница, као што је будизам, често на исти начин приступају својим верским текстовима. Један од проблема са овом методом је што извлачи цитате из контекста. Други је да обично некритички зависи од превода текста. Треће је да људи то могу користити да докажу контрадикторне ставове. Упоредите „човек се оправдава вером осим дела која су прописана законом“ (Римљанима 3,28) са „човек се оправдава делима, а не само вером“ (Јаков 2,24).

Од давнина, Јевреји и хришћани су развили друга средства за тумачење Библије. Понекад ову интерпретацију називају егзегезом, што значи „читање“ текстова. Неки разликују егзегезу од еизегезе. Ова веома нејасна реч значи „учитавање“ у текстове.

Традиционална јеврејска тумачења

У јеврејској традицији Бог се није само открио свом народу кроз писане речи. Чинио је то и усмено, у облику предања које се преносило са генерације на генерацију. Јудаизам је традиционално сматрао да је верницима потребна ова „усмена Тора“ да би схватили смисао писане Торе. На пример, писана Тора каже да светкују суботу, али шта то значи? Усмена Тора одговара на то питање. На пример, говори шта се може, а шта не може радити суботом. Према предању, усмена Тора је почела са Мојсијем, првим рабином, и наставила се кроз рабинске расправе. Данас се усмена Тора налази у Талмуду.

У антици и средњем веку, Јевреји су тумачили Библију и на друге начине. Многи древни тумачи фаворизовали су неку врсту тумачења познатог као алегорија. Мислили су да библијске приче, као што је Вавилонска кула, можда нису биле буквално истините, али да су им испричане да би имале неку поенту. Други тумачи фаворизовали су дословно значење. У средњем веку неки од њих су писали коментаре на делове Библије, објашњавајући шта је текст заправо рекао. Важан пример је коментар Торе писца познатог као Раши (1040–1105). Приступ Мојсија Мајмонида (ум. 1204) био је другачији. Као философ, веровао је да је Бог један и бестелесан, односно да нема тело. Његов чувени Водич збуњених показао је да, иако Библија говори да Бог има делове тела као што су лице и руке, он заправо нема ни једно ни друго. Мислиоци у традицији Кабале заузели су још другачији приступ. Пронашли су скривена, мистична учења у библијским књигама. Зохар, кабалистичка књига, увела је идеју да библијски текст има четири врсте значења. Четири значења су дословно (пешат), алегоријско (ремез), значење везано за халаху или јеврејски живот (дераш) и мистично (сод). Узимајући прво слово сваке речи, неки су овај систем тумачења назвали скраћено пардес; изговор речи алудира на рај.

Традиционална хришћанска тумачења

Алегоријско тумачење привукло је многе древне хришћанске тумаче, као што је привукло многе древне јеврејске. Хришћански тумачи повезивали су алегорије са Павловом изреком: „слово убија, а дух оживљава“ (2. Кор. 3.6). Међутим, за разлику од Јевреја, древни хришћани су били склони да у јеврејским списима пронађу префигурације Исуса. Овакво тумачење се већ налази у списима Новог завета. Павле види Адама као „тип” Христа (Рим. 5.14), а 1. Петрова види велики потоп као прелику хришћанског крштења (1. Петр. 3.18–22). Неки рани хришћани су мислили да је цео Стари завет прорекао Исуса. Били су вољни да слободно користе алегоријско тумачење да то докажу.

Слично јеврејском појму пардес, хришћани су у средњем веку формулисали четвороструки метод тумачења. За сваки текст се говорило да има четири значења: дословно, алегоријско (тиче се доктрине), трополошко (тиче се морала) и анагошко (тиче се коначне судбине верника). Али неки су у средњем веку наглашавали само дословно значење Библије.

Током ренесансе научници су улагали интензивне напоре да проуче изворне језике Библије како би што прецизније одредили њено дословно значење. Такође су почели да користе древне рукописе у настојању да што прецизније реконструишу оригинални текст Библије. Протестантски реформатори су имали користи од ових приступа. Одбацили су сва значења осим дословног, које су утврдили граматичком анализом и историјским контекстом. Али реформатори нису увек прихватали сву Библију као једнако истиниту. На пример, Мартин Лутер је рекао да је централна порука Библије учење о Божјој љубави у Христу. Треба прихватити све остало што је Библија имала да каже само у мери у којој је помогла у преношењу ове поруке.

Модерна тумачења

У 17. веку, јеврејски филозоф, Барух Спиноза (1632–1677), антиципирао је модерну библијску критику. Није претпоставио да је Бог открио истину у Библији и онда покушао да пронађе ту истину. Узео је Библију као људски производ и покушао да утврди у којој су мери она и јеврејска предања о њој историјски истинити. Чак и пре ових напора, Спинозине идеје су га избациле из јеврејске заједнице. Међутим, на крају је овај облик тумачења постао доминантан међу академским библичарима у Европи и Северној Америци — подједнако Јеврејима, протестантима и католицима.

Ови научници су покушали да утврде како су библијски текстови настали. Један од познатих примера је „документарна хипотеза“ о пореклу Торе коју је развио немачки научник Јулијус Велхаузен (1844–1918). Она види Тору као комбинацију четири документа, означена као Ј, Е, П и Д, писана током неколико векова. Други познати пример односи се на „синоптички проблем“, односно како објаснити сличне речи и структуре Матеја, Марка и Луке. Уобичајени одговор данас чини Марка извором Матеја и Луке, заједно са збирком Исусових изрека које Марко није користио.

Савремени научници су такође покушали да читају библијске књиге не као безвременско откривење, већ у смислу контекста у којем су написане. Неки псалми, на пример, изгледа да су дизајнирани да се користе за церемонију крунисања краљева древног Израела и Јуде. Оваква критика може имати радикалне резултате. На пример, немачки критичари средином 19. века истраживали су разлику између арамејског света идеја, у коме су живели Исус и његови ученици, и грчког света идеја, у коме се развијала хришћанска доктрина. Они су истакли да је на древном арамејском „син Божији“ једноставно значио праведну особу. У старогрчком је, међутим, имао посебне конотације. Хришћани који су говорили грчки су касније развили ове конотације у доктрину оваплоћења. Научници су, међутим, тврдили да Исус и његови следбеници не би ни разумели ни прихватили те касније идеје.

У последњих 200 година археолози су много допринели нашем разумевању Библије. Велики део њиховог рада је потврдио тврдње у Библији, али велики део је такође довео Библију у питање. На пример, књига Исуса Навина чувено бележи рушење зидова Јерихона током израелске инвазије. Међутим, према археолозима, Јерихон је већ дуго био ненасељен у време те инвазије. Прича је вероватно касније измишљена да објасни рушевине које су људи могли да виде.

Тумачи Новог завета су били посебно заинтересовани за Исусов живот. Многи су покушали да реконструишу „историјског Исуса“. Контроверзни „Исусов семинар“ је то недавно учинио. Чланови семинара израдили су књигу која идентификује аутентичне и неаутентичне Исусове изреке гласањем за сваки одломак. Други научници, међутим, сумњају да је могуће тачно реконструисати историјског Исуса. Као прво, најбољи покушаји да се то учини произвели су веома различите слике Исуса. На пример, према Алберту Швајцеру (1875–1965), оно што је било карактеристично за Исуса била је његова „есхатолошка свест“, његов осећај да се свет ближи крају. Новији научници су почели да одбацују то гледиште.

Савремени тумачи Библије се интересују за много више метода и тема од управо поменутих. Али такође је важно запамтити да нису сви Јевреји и хришћани прихватили такве ставове. За њих Библија није људски производ, већ садржи коначну истину. Почетком 20. века у фундаментализму се појавила екстремна реакција против ове библијске критике. Он инсистира на томе да је Библија вербално надахнута Божја реч. Као таква, Библија је буквално истинита и без грешке.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 50-55