Филм и религија

Од када су 1890-их изумљени филмови, филмски ствараоци су били фасцинирани религиозним темама. Они су истраживали такве теме на различите начине. Неки филмови говоре верске приче. Други користе религиозне елементе да би испричали различите приче. Други пак истражују – или дозвољавају својој публици да истражује – религијска питања. Наравно, филмски ствараоци су снимили и многе поучне филмове о религијама. Такви филмови се обично гледају у учионицама, а не у биоскопу. Овај унос не говори о њима.

ФИЛМОВИ КОЈИ ПРИЧАЈУ РЕЛИГИЈСКЕ ПРИЧЕ

Већина религија прича приче, а филмски ствараоци широм света су открили да религиозне приче могу да направе добар биоскоп. На пример, филм Атанарјуат (2001) представља традиционалну причу о арктичким народима Северне Америке. Филм Јахач китова (2002) истражује традицију и промене међу Маорима на Новом Зеланду из перспективе девојке која се појављује као вођа свог народа. Кундун (1997) приказује рани живот Далај ламе, док индијски филм Ашока (2001) драматизује — и фикционализује — рани живот цара Ашоке, главне личности у ширењу будизма. Крајем 1980-их филмски ствараоци у Индији створили су националну сензацију када су на телевизији емитовали веома дугачке, серијализоване верзије два дубоко религиозна епа, Рамајану и Махабхарату. Сензационалан за своје време такође је био еп Сесила Б. Демила, Десет заповести (1956), као и филм Порука о мухамеду и исламу из 1976. године. Филмски ствараоци су такође нашли инспирацију у животима хришћанских светаца, као што су Томас Бекет (Бекет [1964]), Фрањо Асишки (Брат Сунце, Сестра Месец [1972]) и Томас Море (Човек за сва годишња доба [1966] ). Прича о Јованки Орлеанки први пут је снимљена давне 1895. године.

Једна прича која је изнова и изнова привлачила северноамеричке и европске филмске ствараоце је Исусов живот. Пошто је Исус толико посебан за многе Северне Американце и Европљане, неки филмски ствараоци нису били вољни да га прикажу. Снимали су приче у којима приказују Исусову сенку, руке или стопала или чак само реакцију посматрача на њега, али не показују цело Исусово тело или лице. Два филма из 1950-их дају добре примере ове технике: Бен-Хур (1959) и Одора (1953). Британска комичарска трупа Монти Пајтон пародирала је такве филмове, између осталих, у Житију Брајановом (1979).

Други филмски ствараоци су директно приказали Исуса на много различитих начина. Највећа прича икада испричана (1965) приказује формалног, крутог, правог Исуса у филму са мало акције. Исусов филм (1979) представља сасвим другачијег Исуса: љубазног Исуса који се, пре него што га ухапсе, стално смеје и увек има уредну косу, подшишану браду и беспрекорну одећу. Други сматрају да је груби Исус у Јеванђељу по Матеју (1964) италијанског редитеља Пјера Паола Пазолинија реалистичнији. У Последњем Христовом искушењу (1988) Мартин Скорсезе је приказао ментално крхког Исуса како би истражио борбе људског бића које покушава да испуни божанска очекивања. Две рок опере из 1973. дају другачији, нетрадиционални поглед на Исуса: Исус Христос Суперстар и Годспел. Мел Гибсон је графички приказао физичке патње Исуса у Страдању Исусовом (2004). Међутим, гледаоци могу открити да ниједан од ових филмова, или многих других филмова о Исусу, не одговара њиховој слици о томе какав је Исус био. То је зато што приче које се чују или читају, за разлику од биоскопа, дозвољавају публици да замишља ликове и поставке онако како им одговара. Чини се да су људи замишљали Исуса на различите начине.

Биоскоп може да истражи и истакне многе димензије и нијансе верских прича. На тај начин наставља да ради у новом медију оно што су религиозна уметност, музика и књижевност радили вековима. 

ФИЛМОВИ КОЈИ КОРИСТЕ ЕЛЕМЕНТЕ ИЗ ВЕРСКИХ ПРИЧА

Понекад сценаристи измишљају потпуно нове приче. Такође често користе елементе и мотиве из прича које они и њихова публика већ знају. Између осталог, ови познати елементи олакшавају комуникацију филма.

Многи филмови користе религиозне елементе на овај начин. Јапански аниме филмови пуни су митских тема, укључујући и хришћанске. Сага о Ратовима звезда је такође пуна митских тема. Црпи их углавном из идеја Џозефа Кембела (1904–87), тумача психолога Карла Густава Јунга. Исламски отпор страној окупацији представља тему Лава из пустиње (1981), који детаљно описује отпор предвођен Омаром Мухтаром у Либији против Мусолинијеве Италије. Лагаан (2001), индијски филм доступан у многим видео продавницама у Сједињеним Државама, користи хиндуистичке теме. Алудира на приче о Кришни, Ради и гопијама и на Кришнину спасоносну лилу или игру док прича причу о Индијцима који се опиру британском колонијализму. Они то чине тако што изазивају Британце на меч крикета.

Већина Северноамериканаца и Европљана вероватно не би разумели спомињање Кришне у Лагаану, али ће можда лакше приметити алузије на причу о Исусу. Можда су из тог разлога северноамерички и европски филмски ствараоци нашироко користили елементе приче о Исусу.

Једна серија вестерна — Шејн (1953), Бледи јахач (1985), Брзи и мртви (1995), а можда и други филмови — пружа алтернативу спасиоцу који пати и умире. Они прослављају спасиоца који долази у град, побеђује силе зла у пуцњави и спасава беспомоћне грађане. Филмови причају ову причу из различитих углова. Бледи јахач развија своју причу уз помоћ мотива не само из приче о Исусу већ и из књиге Откровења. Назив Брзи и мртви долази из традиционалног превода хришћанских вероисповедања. Прича о жени спаситељици која отворено одбацује Исусово учење.

Стара традиција у православљу слави „свете будале (јуродиве)“. Почевши од списа Фјодора Достојевског и Фридриха Ничеа у 19. веку, мотив у западној књижевности такође повезује Исуса са лудилом. Такве фигуре се понекад називају „христоманијацима“ и налазе се у филмовима као што су аргентински филм Човек лицем према југоистоку (1986), К-Пакс (2001) и можда мање очигледно Лет изнад кукавичјег гнезда (1975) и Добро дошли, господине Чанс (Being There) (1979).

Ређе, филмови користе причу о Исусу испричану из перспективе гностицизма. Добри примери су Истребљивач (Blade Runner) (1982) и Матрикс (1999).

ФИЛМОВИ КОЈИ ИСТРАЖУЈУ ВЕРСКА ПИТАЊА

Већина филмова се дотиче проблема и изазова са којима се људска бића суочавају, чак и ако их не истражују много дубље. Као резултат тога, уз довољно генијалности, већина филмова може довести до размишљања о религијским питањима. Нема смисла покушавати свеобухватно истраживати такве филмове, али би овде могло бити од помоћи да наведемо неколико филмова који су генерално доступни у видео продавницама, а који, можда, нису широко познати већини Американаца.

Некада популарни режисер који је често третирао религиозне теме је Ингмар Бергман (р. 1918). Његови филмови, као што су Седми печат (1957) и Девичанско пролеће (1960), истражују егзистенцијалистичке идеје, које се баве аспектима живота који изгледају бесмислено и апсурдно. Шиндлерова листа (1993) је један од многих филмова који се баве Шоом или Холокаустом. Ранији филм Излазак (1960) говори о оснивању државе Израел. Дипа Мехта (р. 1950) истраживала је међурелигијско насиље у свом моћном, али сликовитом филму Земља (1998). Осликава догађаје у Лахореу током поделе Индије и Пакистана 1947. Хималаја (1999) бави се проблемом који се налази у многим друштвима – сукобом између старости и младости, традиционалне религије и модерне науке – из перспективе људи који живе у Непалу. Бурманска харфа (1956) користи будизам у истраживању ситуације јапанских војника суочених са поразом у Другом светском рату. Ирански филм Деца неба (1997) и курдски филм Време за пијане коње (2000) можда су више етички него религиозни. Обојица се на моћан начин баве браћом и сестрама који пазе једни на друге у ситуацијама сиромаштва и рата. Недавни шпански филм Унутрашње море (2004) истражује контроверзно питање самоубиства и еутаназије причајући причу о Рамону Сампедру, парализованом Шпанцу који је извршио самоубиство уз помоћ пријатеља. Два данска филма, Бабетина гозба (1987) и Италијански за почетнике (2000), проналазе религиозно испуњење у блиским људским односима. Чинећи то, они одражавају хришћански нагласак на заједничарској трпези и Божјој речи.

ИЗВОР: The Encyclopedia of World Religions, Revised Edition, 2007, 93-95