Преци

Универзалност смрти и питања која окружују живот после смрти су реалности на које свака религија мора да одговори на неки начин. Питања се крећу од крајњих питања смрти и коначне судбине покојника до средстава која се користе да се разазнају њихове жеље и намере за живе. Од посебног значаја за ову дискусију је религиозно уоквиривање односа преминулих са њиховим преживелим сродницима, које ће бити представљено кроз адаптацију Нинијан Смартових димензија религије (Смарт 1996), укључујући веровања или доктрине, ритуале, приче или наративе, етичке системе и друштвене институције.

Док се веровања о прецима разликују, монотеистички религијски системи (хришћанство, јудаизам, ислам) формално признају да се живот наставља након смрти, али обично уче да су живи и мртви раздвојени без или са само врло ограничене (и изузетне) комуникације између њих. Народна или популарна веровања која се налазе на локалним нивоима широм света могу бити у оштрој супротности са формалним верским доктринама о прецима. Она могу настати као резултат људи који пренесу претходна веровања у своје преобраћење у монотеистичку веру или услед нових утицаја споља, посебно у нашем глобализованом свету.

Религијске традиције које се држе неког облика реинкарнације (хиндуизам, џаинизам и неке варијанте будизма) обично уче да ће нека суштина мртвих бити реинкарнирана у неком облику у складу са кармом акумулираном у прошлим животима. Као резултат тога, они су мање забринути за непосредну везу предака са живима.

Присталице локализованих традиционалних религија (афричке традиционалне религије, кинеске народне религије, шинтоизам, латиноамеричке племенске религије, абориџинске религије, индијанске религије) обично верују да су њихови преци „живи мртви“ (Мбити 1995, 25) који су још увек повезани и забринути за породице које су оставили за собом (Стедман, Палмер и Тилеј 1996).

Упркос варијацијама, једно веровање које се обично види међу онима који практикују ритуале предака је веровање да мртви, иако духови, имају исте карактеристике личности које су показивали када су били живи. Они који су у животу били добри и љубазни биће добри и љубазни као преци; а они који су били нестрпљиви или љути пре смрти настављају да испољавају те склоности као преци. Друго уобичајено веровање је да је статус предака у духовном царству пропорционалан статусу који је уживао док је био жив. Што више поштовања и части према прецима исказују живи, то ће веће поштовање (и моћ) имати преминули. Даље, верује се да су преци имали приступ моћима и знању који нису доступни живима. Није изненађујуће да у неким аспектима статус који им је додељен представља признање да имају већу способност да изнесу своје жеље и да казне – или чак убију – оне који их игноришу или не послушају.

Ритуали предака, иако се веома разликују, имају тенденцију да се баве уобичајеним типовима потреба које се налазе у различитим културама. Најзначајнији тип су транзициони ритуали који утичу на њихову трансформацију из мртвих у претке. Верски стручњаци (свештеници, шамани, медијуми) обично воде преживеле сроднике кроз обреде потребне да би се обезбедила успешна транзиција. То се може догодити било када од саме сахране (Кина) до неколико месеци (Шона из Зимбабвеа) или чак деценија (Вејева из Индонезије) касније. Ови обреди транзиције често укључују неки облик комуникације са духовним царством кроз молитву и/или магијске реквизите, понуде или дарове дате путем либација и жртвовања у име покојника у духовно царство, или ритуално стављање понуда или дарова богатства (било симболично или дословно) које ће пратити мртве за њихову употребу као валуту у духовном царству. Цена одговарајућег испраћаја може бити еквивалентна вишегодишњем приходу—у неким случајевима цела села се удружују како би поделила трошкове (Балинежани из Индонезије) у сложеним прославама у целој заједници које се могу одржати неколико година након смрти.

Када мртви пређу у претке, користе се стални обреди интензивирања да би се одржао однос између њих и живих. Ово често изводе верски стручњаци у редовним циклусима (у распону од дневних до стогодишњица), укључујући важне годишњице које су значајне за претка (датум рођења или смрти) или сродство (венчања), као и посебне дане за комеморације смрти од стране целог друштва (кинески дан чишћења гробница; мексички дан мртвих).

Кризни ритуали се користе за суочавање са различитим околностима, као што су суочавање са важним одлукама (предлог за брак, промена посла или прилика), суочавање са несрећом (болест, суша, неплодност) или присуство предзнака (ненормално време, знаци који наговештавају предстојеће тешкоће). Изводе се да би се стекла мудрост предака или заступништво. У таквим околностима, верски стручњаци воде све или неке од сродника кроз одговарајући ритуал прорицања како би од предака утврдили узрок који је довео до кризе и њихову вољу да је ублаже.

Приче и други наративи (поезија, пословице, песме) који људи причају једни другима изражавају и јачају веровања о прецима. Приче о прецима се крећу од легенди о делима предака које се налазе у верским списима до традиционалних народних прича које се причају деци и личних и породичних прича које се преносе с генерације на генерацију. Они укључују ствари као што су извештаји мртвих који комуницирају са живима, приче о загробном животу и анегдоте о томе шта се дешава онима који одбијају да учествују у ритуалима и традицијама.

Етички системи за поштовање предака и начин на који живи треба да наставе да се односе према њима налазе се свуда где се препознају преци. Учења о поштовању предака постављају границе за прихватљиво и неприхватљиво понашање. На пример, у окружењима под утицајем конфучијанских вредности, обавезе синовске побожности су уткане у друштвене институције и деца се од најранијих дана обучавају да их се пажљиво придржавају. Доктрине о спровођењу друштвеног поретка од предака служе за спровођење доброг понашања. Следбеници локализованих традиционалних религија знају да преци пазе на њих, али и да уочавају и кажњавају нарушавање правилног друштвеног понашања. Ритуали комеморације предака у целом друштву конкретизују и одржавају поштовање предака и придржавање друштвених улога међу учесницима. Приче испричане у породичном окружењу уче слушаоце о мудрости предака и томе како су живи мудри да им се посвете у временима кризе или важних одлука. У многим афричким друштвима, на пример, важне породичне одлуке најбоље је донети уз консултације са прецима — баш као што би се догодило док су били живи.

Преци се обележавају кроз уметност и материјалне изразе на начине који преносе вредности и веровања и одржавају њихову везу са живима. Симболична одећа жалости, тугујући наступи, прибор за сахрањивање од урни до сложених ковчега и спомен обележја са надгробних споменика и маузолеја – све то изражава вредности и идеале предака. Све ово, заједно са веровањима, ритуалима, причама и етиком, мрежа је кроз коју су искуства живих емоционално повезана у њиховим срцима са прецима.

Веровања и обичаји предака су инхерентно друштвени и тачније фокусирани на сроднике. Са изузетком хероја и посебних вођа, предака се сећају пре свега рођаци који су их заиста познавали. Ова сећања су од суштинског значаја за њихов друштвени идентитет, посебно ако су њихови преци били поштовани у ширем друштву. Друштвене институције, укључујући образовне, економске и политичке системе и средства помоћу којих се људи удружују и организују у својим друштвима, све се користе за јачање идеала предака. Веровања о прецима се саопштавају кроз верска учења и приче. Учествовање у обредима предака са сродницима везује живе једне за друге. Они који одбијају да учествују у обредима (на пример, због верског преобраћења) угрожавају не само себе, већ и целу породицу. Етику предака — укључујући учешће у ритуалима — подучавају и јачају одговорни чланови друштва.

Хришћански одговори о прецима

Хришћански одговори на веровања и обичаје предака су били различити. Углавном, и пратећи библијске забране (Левитска 19:31; 20:6, 27; Поновљени закони 18:9–14), хришћани су осудили веровање да живи треба да покушавају да контактирају мртве. Треба напоменути да, иако је читав низ веровања и пракси често неприкладно груписан и означен као „обожавање предака“, реалност је да је „обожавање“ ретко исправан термин за описивање веровања и праксе виђених у многим деловима света. Критични елемент је био да ли су хришћани тачно разумели шта подразумевају веровања у локалне претке и у којој мери је могуће одвојити поштовање (што је библијски заповеђено), уздизање и обожавање (библијски забрањено) предака.

Међу католицима, од раних 1600-их година, обредна контроверза је доводила у сукоб оне који су сматрали да су те праксе једноставно часни друштвени обичаји против оних који су их видели као отворено обожавање. Закључак, финализован у папској були 1742., био је да су обреди предака некомпатибилни са хришћанском вером и да су католички мисионари морали да положе заклетву којом се забрањују обичаји у Кини (Лутио 1994, 302–303). Међутим, током 20. века, а посебно од Другог ватиканског сабора, овај став је преиспитан и савремени католици на разним локацијама су у своју веру укључили обичаје предака.

Протестантски хришћански мисионари, с друге стране, били су прилично доследни у захтевању од нових преобраћеника да прекину обреде предака и у многим случајевима да осуде традиционална веровања. Као и код католика, током 20. века традиционални приступ је био доведен у питање, а и даље су се постављала питања о томе како на одговарајући начин поштовати родитеље, посебно у азијском (Ро 1985) и афричком (Мбити 1990; Гехман 1999) окружењу.

Такође погледајте: Кинеске религије; Религија Индијанаца: Римокатолицизам; Римокатоличка црква.

ИЗВОР: Religions of the world, A comprehensive encyclopedia of beliefs and practices, J. Gordon Melton, Martin Baumann, Editors, Santa Barbara, 2010, 105-109